ඒ ඔස්සේම ගැඹුරට යන්න... (Follow It Down...) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ඒ ඔස්සේම ගැඹුරට යන්න... (Follow It Down...) | Angelo Dilullo

මා කතා කරන සමහර දේවල්, මේ සාකච්ඡා වලදී මතු වෙන සමහර කරුණු, නැවත නැවතත් මතක් කළ යුතුයි කියලා මම හිතනවා. ඒවා නිතරම වගේ මතුවෙනවා, ඒ නිසා කලින් කලට ඒවා ගැන නැවත අවධාරණය කරන එක ප්‍රයෝජනවත්. එයින් එකක් තමයි මගේ පොතේ තියෙන "වෙන් දි අදර් ෂූ ඩ්‍රොප්ස්" (When the Other Shoe Drops) කියන කොටස. එහි සාරාංශය වෙන්නේ, අපේ විඥානය (consciousness) තුළ අපි යම් ඉඩක් විවර කළාම—

අපි දිගු වෙලාවක් වාඩි වෙලා භාවනා කරනකොට, අපිට පුරුදු අත්දැකීම් වලින් ඔබ්බට ගිහින් අපේ 'මම' කියන අත්දැකීමේ වෙනස්කම් ඇතිවෙනකොට, සංජානනයේ (perception) සීමාවන් දියවෙලා යනකොට, ඊට පස්සේ අනිවාර්යයෙන්ම—විශේෂයෙන්ම මුල් කාලයේදී—අපි සාමාන්‍යයෙන් යටපත් කරලා දාන හෝ මඟහරින යම් යම් දේවල්, සංජානනයන්, අත්දැකීම් හෝ හැඟීම් මතු වෙන්න ගන්නවා.

මේ විදියට දේවල් යටපත් කිරීම, හැඟීම් මර්දනය කිරීම, සමහර සංජානනයන් මඟහැරීම, අපේ හිතේ තියෙන ප්‍රතිරෝධයන් (resistance) පිළිනොගැනීම කියන මේ සියල්ලම සිද්ධ වෙන්නේ හරිම ස්වයංක්‍රීයව, පුද්ගලිකත්වයෙන් තොරවයි (impersonal). මේකට කවුරුවත් වැරදිකරුවන් වෙන්නේ නැහැ. මේක ඔබ ඉගෙන ගත්ත දෙයක් නෙවෙයි. මේක ඔබ හිතාමතාම දියුණු කරගත්ත කුසලතාවයක් වගේ දෙයකුත් නෙවෙයි.

කලාතුරකින් කෙනෙක් කියන්න පුළුවන්, මේවා ඇත්ත නෙවෙයි, මේවා හුදු මායාවන් කියලා දැන දැනම වුණත්, තමන් කැමති අර පරණ විදියටම නිදාගෙන ඉන්න, එහෙමත් නැත්නම් තමන්ගේ සිහින ලෝක වල ජීවත් වෙන්න කියලා. ඒත් අතිමහත් බහුතරයක් මිනිස්සුන්ට මේක හිතාමතාම කරන දෙයක් නෙවෙයි.

මේ වගේ තැන් වලට, භාවනා වැඩසටහන් (retreats) වලට එන, මම කියන දේවල් එක්ක සම්බන්ධ වෙන අය හරිම අවංකයි. ඔවුන්ට අවදි වෙන්න (waking up) වුවමනාවක් තියෙනවා, සත්‍යය (truth) ගැන උනන්දුවක් තියෙනවා. තමන්ගේ දුකේ (suffering) මුල හොයාගන්න, ඒ වගේම පොදුවේ මනුෂ්‍යයන්ගේ දුක කියන ගැටලුවේ ගැඹුරටම යන්න ඔවුන්ට ඕනෑකමක් තියෙනවා. ඒ නිසා ඒ අවංකකම දැනටමත් එතන තියෙනවා.

ඒත් ප්‍රශ්නය තමයි, අර දේවල් යටපත් කරලා දාන මේ සංජානන රටාව අඛණ්ඩව ක්‍රියාත්මක වෙන එකයි. ඉතින්, අපි භාවනා වැඩසටහනක දවසකට පැය ගාණක් වාඩි වෙලා ඉන්නවා, දවස් දෙක තුනක්, හතරක් දිගටම මේක කරනවා. එහෙම කරනකොට අපේ විඥානයට (consciousness) යම්කිසි අපහසු දේවල් මතු නොවී තියෙන්නේ හරිම කලාතුරකින්.

දැන්, ඔබ මේක අවුරුදු ගාණක් තිස්සේ කරනවා නම්, හෝ ඔබේ හිතේ තිබුණු ගොඩක් දේවල් නිරාකරණය කරගෙන තියෙනවා නම්, ඔබට පුළුවන් මේ භාවනා වැඩසටහන ඇත්තටම ඉතාම ශාන්ත, ගැඹුරු සාමකාමී අත්දැකීමක් බවට පත්වෙන තැනකට එන්න. එතකොට හිතෙන් ලොකුවට දේවල් මතු වෙන්නේ නැහැ. ඒත් තවමත් එහෙම වෙන්න පුළුවන් නේද? හැබැයි මේක කරන මුල් අවුරුදු කිහිපයේදී, ඔබ සහභාගි වෙන මුල්ම භාවනා වැඩසටහන් කිහිපයේදී, මේක සාමාන්‍ය දෙයක් (par for the course).

මේ දේ අනිත් ක්‍රමවේදයන් වලදීත් සිද්ධ වෙනවා. උදාහරණයක් විදියට සයිකඩෙලික්ස් (Psychedelics) භාවිතයේදී, ඔබට සාමකාමී බවක් දැනෙන්න පුළුවන්, නොදැනෙන්නත් පුළුවන්. කොහොම වුණත්, ඊට ටික වෙලාවකට පස්සේ ඉතාම ප්‍රබල දේවල් මතු වෙන්න පටන් ගන්න බව ඔබට දැනෙයි. ඔබේ හැඟීම් වල තියෙන ප්‍රතිරෝධයන් ගැන, ඒ හැමදෙයක් ගැනම ඔබට හොඳින්ම අවබෝධ වෙන්න ගන්නවා.

මනෝචිකිත්සාවලදීත් (therapy), විශේෂයෙන්ම කම්පන ප්‍රතිකාරවලදී (trauma therapy) ඔබේ අතීතයේ කම්පනයන් හාරා අවුස්සන්න ගත්තාම මේ වගේම දේවල් සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්. තවත් දේවල් මතු වෙන්න ගන්න බව ඔබට තේරෙයි. ඉතින් ඔව්, මේ "වෙන් දි අදර් ෂූ ඩ්‍රොප්ස්" (when the other shoe drops) කියන සංකල්පය නැවත මතක් කිරීම වැදගත් වෙන්නේ, ඒක තමයි මේ ගමනේ ස්වභාවය නිසයි. ඒකට කමක් නැහැ. ඒක බලාපොරොත්තු විය යුතු දෙයක්. මම මේ වගේ භාවනා වැඩසටහනක් සංවිධානය කරනකොට, මිනිස්සු ඒකට ආසාවෙන් එන බවත්, එයින් ලොකු ප්‍රයෝජනයක් ගන්න බවත් මම දන්නවා.

ඒ වගේම මේ වැඩසටහන අතරතුරදී යම්කිසි කලකිරීමක් (disillusionment) ඇතිවෙන බවත් මම දන්නවා. ඒක තමයි මෙහි ස්වභාවය. සමහර වෙලාවට ඔබට යම් ව්‍යාකූල බවක් (disorientation) දැනෙයි, සම්පූර්ණයෙන්ම අතරමං වෙලා වගේ, අවුල් සහගත බවක් දැනෙයි. හැඟීම් අතින් වගේම අවබෝධය (insight) අතිනුත් මොකක්ද හරි, මොකක්ද වැරදි කියලා තේරුම් ගන්න බැරි වෙයි. ඔබට ඔබ අවදි වුණා (enlightened) කියලා නම් දැනෙන එකක් නැහැ.

ඔබට කිසිම ප්‍රගතියක් ලැබෙනවා කියලා දැනෙන එකක් නැහැ. දියුණුවක්ද, පිරිහීමක්ද, මොන පැත්තටද යන්නේ කියන අවබෝධය (orientation) හෝ දෘෂ්ටිය (view) ඔබට නැතිවෙලා යයි. ඒ හැමදෙයක්ම සාමාන්‍යයි. සාමාන්‍යයි විතරක් නෙවෙයි, මේ ගමන යන්නේ එහෙම තමයි. ඒක එහෙම වෙන්නම ඕනේ. ඉතින් ඔබට ගොඩක්ම ව්‍යාකූල බවක් දැනෙනවා නම්, අපිට ඒ වෙනුවෙන් කරන අභ්‍යාස (grounding exercises) තියෙනවා. සමහර අයට මේක පාලනයෙන් තොර වෙන්න පුළුවන්, ඒත් බොහෝදුරට මේක ධර්මතාවයක් (lawful) නේද? එහෙම වෙන්නේ අපි නිතරම සිතුවිලි (thought) හරහා ලෝකය තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරන නිසයි.

විශ්වාසයන් (belief), දෘෂ්ටීන් (view), සහ මූලිකවම සිතුවිලි හරහා අපවම ස්ථාපිත කරගන්න, දිශානතියක් හදාගන්න අපි උත්සාහ කරනවා. අපි සිතුවිලි එක්ක අනන්‍ය වෙලා (identified) ඉන්නකොට ඒක අනිවාර්යයෙන්ම සිද්ධ වෙනවා. හැබැයි අපි ඒ සිතුවිලි එක්ක තියෙන බැඳීම කඩන්න පටන් ගත්තට පස්සෙත් අර පුරුද්ද ගොඩක් ප්‍රබලයි. ඒ නිසා ඒක තවත් කාලයක්, අවුරුදු කිහිපයක් යනකල්ම තියෙනවා.

අපි තාමත් උත්සාහ කරන්නේ සිතුවිලි හරහා දිශානතියක් හදාගන්න. අන්න ඒකයි මේ භාවනා වැඩසටහන් (retreat) වල තියෙන විශේෂත්වය, ඒවා කිසිම සම්මුතියකට එන්නේ නැහැ (uncompromising). ඔබ කුමන හෝ ක්‍රමවේදයක් (technique) පාවිච්චි කළත් නැතත්, දිගටම භාවනාවේ යෙදිලා ඉන්නවා නම්, දෘෂ්ටියක් අල්ලගෙන ඉන්න, යම් ස්ථාවරයක ඉන්න, සිතුවිලි හරහා අවබෝධයක් හදාගන්න තියෙන ඒ නැඹුරුව එය විසින් බිඳදමන්න පටන් ගන්නවා. එය සම්පූර්ණයෙන්ම කඩා වැටෙනවා.

ඉතින් නැවතත්, ඒක හරිම අපහසු, ව්‍යාකූල අත්දැකීමක් වෙනවා. එතකොට, අපි සාමාන්‍යයෙන් පවත්වාගෙන යන ඝන වූ අහංකාරයේ (ego) සීමාවන් ඒ විදියටම ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ නැති නිසා, අර අතරමං වුණු ළමයි දොරට තට්ටු කරන්න පටන් ගන්නවා, නේද? ඒ කියන්නේ දුක (grief) කියන අතරමං වුණු ළමයා, ලැජ්ජාව (shame) කියන අතරමං වුණු ළමයා, තමන් ගැනම තියෙන සැකය (self-doubt) කියන ළමයා. එයාලා "ටොක් ටොක්, හලෝ මම මෙහේ ඉන්නවා" කියලා කියනවා.

ඉතින් අර සියලු දේවල් වලට අමතරව, දවස් ගාණක් තිස්සේ පරමානන්දයෙන් (bliss) භාවනා කරන්න පුළුවන් වෙයි කියලා හිතාගෙන ආපු නිසා ඇතිවුණු කලකිරීම සහ ව්‍යාකූලත්වයට අමතරව, ඔබ බලාපොරොත්තු නොවුණු, ඒ මොනවාද කියලවත් දන්නේ නැති හැඟීම් මතු වෙන්න ගන්නවා. ඔබ සාමාන්‍යයෙන් සිතුවිලි හරහා හදාගන්න අවබෝධය (orientation) දැන් නැති නිසා, ඔබ කොච්චර උත්සාහ කළත් ඒ හැඟීම් වර්ගීකරණය කරන්නවත් තේරුම් ගන්නවත් බැහැ, ඒවා නිකන්ම එතන තියෙනවා.

ඔබට ඒවා දැනෙනවා, නේද? ඒ කොටස හරිම සරලයි. සාමාන්‍යයෙන් දෙන මඟපෙන්වීම වෙන්නේ: ඒක නිකන්ම දැනෙන්න හරින්න (just feel it). ඔබට ඒකට නමක් දෙන්න (label) අවශ්‍යම නැහැ. නිකන්ම දැනෙන්න හරින්න. කොහොම වුණත් ඔබට ඒක දැනෙනවාමයි නේද? මොකද ඔබට භාවනාව සම්පූර්ණයෙන්ම නවත්වලා එතනින් යන්න සිද්ධ වෙනවා මිසක්, නැවතත් මොකක් හරි මානසික රාමුවකට (mental framework) ගිහින් ඒකෙන් ගැලවෙන්න දැන් ඔබට බැහැ.

ඔබට ඒක දැනෙන්න අරිනවා ඇරෙන්න වෙන විකල්පයක් නැති වෙනවා. සමහර වෙලාවට ඔබ ඒකත් එක්ක සටන් කරයි. අපි හැමෝම සමහර වෙලාවට එහෙම කරනවා. ඒ වගේම සමහර වෙලාවට ඔබ ඒකට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වෙයි (surrender). "හරි, මේක තමයි වෙන්නේ. මම හිතුවේ මට මේ වැඩසටහනේදී පරමානන්දය සහ අවබෝධය (insight) ලැබෙයි කියලා, ඒත් ඒ වෙනුවට මට මේ වගේ දුකක් තමයි දැනෙන්නේ. මගේ හදවතට මහ බරක් දැනෙනවා, නැත්නම් හරිම ප්‍රබල හැඟීමක් එනවා" කියලා ඔබ ඒක විඳියි. ඔබ නිකන්ම ඒක දැනෙන්න හරිනවා. ඔබ ඒකට යටත් වෙනවා.

ඒක එතන තියෙන්න දෙනකොට, ඔබේ හිත කියන්න ගනියි, "හරි, මේක කොච්චර වෙලා තියෙයිද? මම මේකට දවසකින් භාගයක් තියෙන්න දෙන්නම්, හැබැයි හෙට වෙනකොට මේක නැතිවෙයි කියලා හිතනවා, මේ වැඩසටහන ඉවර වෙනකල්ම මේක තියෙන එකක් නැහැ කියලා හිතනවා." නැවතත්, ඒක හිතේ සාමාන්‍ය ස්වභාවයයි. හිත පුරුදු දේ කරන්නයි හදන්නේ. ඒත් අපිට ඒක පාලනය කරන්න බැහැ.

ඉතින්, ඔබට ටික කාලයක් දුක දැනෙන්න පුළුවන්, මේ වැඩසටහනේ දවස් දෙක තුනක්ම ඒක තියෙන්න පුළුවන්, කවුද දන්නේ? සමහර වෙලාවට ඒක තරහවක් (anger) වෙන්න පුළුවන්. ඒක ටිකක් කලාතුරකින් වෙන දෙයක් වුණත්, මම ඒක දැකලා තියෙනවා. මිනිස්සු තරහවත් එක්ක ඔට්ටු වෙනවා මම දැකලා තියෙනවා. සමහරවිට ඒක පොඩි තරහවක් වෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් කලකිරීම, නොඉවසිල්ල, එහෙමත් නැත්නම් කම්මැලිකම වගේ සෞම්‍ය විදියේ තරහවක් වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒ ඔක්කොම අයිති වෙන්නේ ඒ තරහව කියන පරාසයටමයි.

ඉතින් ඒක තමයි ප්‍රමුඛව මතුවෙන හැඟීම වෙන්න පුළුවන්, එතකොට හිතෙයි, "අනේ, මට තරහවක් දැනෙන්න ඕනේ වුණේ නැහැ" කියලා. සමහරවිට ඔබට තරහව දැනෙන්න ඕනේ වෙන්න ඇති. සමහරවිට අල්ලගන්න යමක් හෝ දිශානතියක් හොයාගන්න ඒක හේතුවක් වෙන්න ඇති. ඒත් දුක වගේම, ලැජ්ජාව වගේම, ඕනෑම දෙයක් වගේ, තරහවත් එක්ක පවා ඒකේ මිශ්‍රිත ස්වභාවයක් තියෙනවා.

ඒ කියන්නේ, ඒක එක්තරා විදියක සංවේදනයක් (sensation). ඒ වගේම ඒක කතාවක් (story), සහ ඒක මානසික ක්‍රියාවලියක් (mental process). ඊට පස්සේ ඒකේ හුදු හැඟීමක් විතරක් තියෙනවා. ඒ සංවේදනයට සහ ඒ හැඟීමේ ශක්තියට (energetics) සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වීමක් තියෙනවා. ගුරු උපදෙස් හරහා හෝ ඔබේ ප්‍රතිරෝධයන් සියල්ල දියවෙලා ගියාට පස්සේ ඔබව යොමු කරන්නේ අන්න ඒ තැනටයි.

ඔබට ඒක නිකන්ම දැනෙන්න හරින්න සිද්ධ වෙනවා. ඊට පස්සේ ඔබට තේරෙයි, ඔබට ඒක දැනෙන්න හරින්න බලකෙරුණා වගේ දැනුණත්, ඔබ ඒකට විරුද්ධ වුණත්, ඇත්තටම ඔබට ඉන්න ඕනේ වුණේ ඒ තැනමයි කියලා. අවසාන වශයෙන් ඔබට ඕනේ කරන්නේ අන්න ඒ හැඟීම විඳින ස්වභාවය තුළ ඉන්නයි. ඒත් ලොකු ප්‍රතිරෝධයක් (resistance) තියෙනකල්, ඒක ඔබට එකපාරටම තේරෙන එකක් නැහැ.

ඒක ඇත්තටම, මම කියන්නේ ඇත්තටම තේරුම් ගන්න, යම් කාලයක් ගතවෙන්න පුළුවන්. බුද්ධිමය වශයෙන් (intellectually) ඔබට ඒක තේරෙන්න පුළුවන්, ඒත්, "ආ.. හරි, මේක තමයි මට දැනෙන්න ඕනේ වෙලා තිබුණේ, මොකද මේක මෙච්චර කල් හැංගිලා තිබුණු නිසා" කියලා ඇත්තටම දැනෙන්න කල් යනවා. ඒක හැංගිලා තිබුණේ. පුරුදු නිසා, බොහෝදුරට බලකිරීම් නිසා, විවිධ ක්‍රම හරහා ඒක යටපත් වෙලයි තිබුණේ නේද? ඉතින්, ඔබට නිකන්ම ඒක දැනෙන්න හරින්න සිද්ධ වෙනවා. ඒකට කමක් නැහැ.

ඉතින්, ඔව්, ඒක තමයි "වෙන් දි අදර් ෂූ ඩ්‍රොප්ස්" (when the other shoe drops) කියන්නේ. ඒ අනිත් සපත්තුවත් වැටුණාම, නැව ඉබේම හරි මාර්ගයට එනවා වගේ දෙයක් වෙනවා. දැනිය යුතු දේ දැනෙන්න ගන්නවා, දැකිය යුතු දේ පෙනෙන්න ගන්නවා. ඔබේ විශ්වාසයන්ගේ රටාවන් (belief patterns), විශ්වාසයන්ගේ ව්‍යුහයන් (belief structures) මත පදනම් වුණු වෙනත් හෙළිදරව්වීම් ඇතිවෙන්නත් පුළුවන්. ඒ වගේම, සිතේ ස්වභාවය (nature of mind), යථාර්ථයේ ස්වභාවය (nature of reality), සහ පවතින මොහොතේ ස්වභාවය (nature of presence) ගැන ඍජු අවබෝධයක් (direct insight) ලැබෙන්නත් පුළුවන්.

මේ දේවල් මේ හැම ක්‍රමයකින්ම එනවා. සාමය, පරමානන්දය, සමාධිය (samadhi) තියෙනකොටත් ඒවා එනවා. අපහසුතා, යටත් වීම්, ප්‍රතිරෝධයන් සහ බරපතල හැඟීම් රටාවන් තියෙනකොටත් ඒවා එනවා. ඒ අවබෝධය (insight) බොහෝවිට එන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වීමත් (surrender) එක්කයි. ඔබ අතහැරියාම (let go)—ඒක තමයි අර ව්‍යාකූලත්වයේ (disorientation) තියෙන නියම ප්‍රයෝජනය. මොකද අර දිශානතිය (orientation), නැත්නම් සිතුවිලි හරහා දිශානතියක් හදාගන්න එක, සිතුවිලි හරහා දෘෂ්ටියක් අල්ලගෙන ඉන්න එක, ඔබ ගැනම සිතුවිලි හරහා යම්කිසි රාමුවක් (paradigm) හදාගෙන අල්ලගෙන ඉන්න එක, වටපිටාවේ දේවල් එක්ක ඔබ ගැලපෙන්නේ කොහොමද කියලා හිතන එක.

අන්න ඒක නතර වීම, ඒක කඩා වැටීම, එහෙමත් නැත්නම් ඒක නිරෝධ වීම (ceasing) හරහා තමයි බොහෝවිට අවබෝධය (insight) ඇතිවෙන්නේ, නේද? මොකද දෘෂ්ටියක් අල්ලගෙන ඉන්න එක, ස්ථාවරයක ඉන්න එක, රාමුවක් අල්ලගෙන ඉන්න එක හරහා, යම්කිසි සීමාවන් (boundaries) ඇති කරනවා. "මම අර දෙයින්, මේ දෙයින් සහ ඔබෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්" කියන ශක්තිමය සීමාවන් ඇති කරනවා. ඉතින් අර දිශානතිය (orientation) දියවෙලා, කඩා වැටිලා යනකොට, ඒක තමයි 'මම' (nature of 'I') කියන එකේ ස්වභාවය ගැන විමර්ශනය කරන්න කදිම වෙලාව. ඔබ ඉන්නේ ඒ තැන නම් ඔබට ඒක කරන්න පුළුවන්.

ඊයේ පැවතුණු ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු අදියරේදී කීපදෙනෙක් එක්කම මේ මාතෘකාව මතු වුණා. මහා ආත්මයේ (Self - with a capital S) ස්වභාවය ගැන ඒ පළමු ගැඹුරු අවබෝධය ලබාගැනීම ගැන කතා වුණා. අර ව්‍යාකූලත්වය (disorientation) කියන්නේ ඇත්තටම ඒ ගැන විමසා බලන්න හොඳම වෙලාවක්. මොකද මම මෙතන කිහිප වතාවක්ම කිව්වා වගේ, ඔබට පේනවා ඇති ඒ ව්‍යාකූලත්වය ඇතිවෙන්නේ සිතුවිලි වලට සාපේක්ෂව බව.

ඔබ සිතුවිලි හරහා දිශානතියක් හදාගන්න එක නතර කරනවා. සිතුවිලි හරහා ලෝකය තේරුම් ගන්න පුරුදු වෙලා ඉන්නකොට එහෙම කරන එක අපහසුවක්. ඔබ ඔබේ අනන්‍යතාවය (identity), නැත්නම් ඔබට සියල්ල හොඳින් තියෙනවා කියන හැඟීම, ඔබේ දිශානතිය—මේ දේවල් ලබාගන්නේ සිතුවිලි වලින් නම්, ඒ වගේම ඔබට තවදුරටත් සිතුවිලි හරහා දිශානතියක් හදාගන්න බැරි වෙනකොට, දිශානතියක් අවශ්‍යයි කියලා හිතන අර 'මම' ට ඒක අනිවාර්යයෙන්ම ලොකු ව්‍යාකූලත්වයක් (disorienting) වෙනවා.

හොඳයි, ඔබට මෙතන තියෙන සුභ ආරංචිය පේනවා නේද? වෙනස්ම විදියේ දිශානතියක් මෙතන තියෙනවා. මම ඒකට දිශානතියක් නොමැති වීම (non-orientation) කියලත් කියන්න පුළුවන්, ඒත් ඒක සිතුවිලි හරහා ලෝකය තේරුම් ගන්න හදනවාට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් හැඟීමක්. ඉතින් ව්‍යාකූලත්වයක් ඇතිවුණාම, ඒකට කමක් නැහැ. ඒක හරියට උණක් බහිනවා වගේ වැඩක් නේද? උණ බහිනකොට ඔබට දාඩිය දානවා, ඒ වගේ දේවල් වෙනවා.

ඒක හරියට ක්‍රියාවලියක් (process) වගේ. ඒක අපහසුයි තමයි, හැබැයි මේ අවස්ථාවේදී එයින් ඇත්තටම යමක් හෙළිදරව් කරනවා. මොකද ඔබට සිතුවිලි හරහා දිශානතියක් හදාගන්න බැරි නම්, එහෙමත් නැත්නම් අනිත් අතට, ඒක නිකන්ම යටත් වීමක් (surrendered) නෙවෙයි නම්, ඒක එකඟ වූ සිතින් (one-pointed) කරන ක්‍රියාවලියක් වෙලා ඒකේ අවසානයට ගිහින් දකිනවා නම්, "මට සිතුවිලි හරහා දිශානතියක් හදාගන්න බැරි නෙවෙයි, මේ සිතුවිලි හරහා දිශානතියක් හදාගන්න එක තමයි හැමතිස්සෙම මේ වේදනාව ඇති කළේ" කියලා.

සිතුවිලි හරහා දිශානතියක් හදාගැනීම මූලිකවම දෝෂ සහිතයි. මටත් වුණේ අන්න ඒකයි. මම ඒක දැක්කා. ඔබ එතනට එන්නේ කොහොමද කියන එක අදාල නැහැ. හැබැයි ඔබ එතනට ආවාම, ඔබට හිතෙයි, "හරි, මට බැරි නිසා හරි, මට තවත් එහෙම කරන්න ඕනේ නැහැ කියලා තේරුණු නිසා හරි, එහෙම කරන එක දුකක් (suffering) කියලා තේරුණු නිසා හරි මම සිතුවිලි හරහා දිශානතියක් හදාගන්නේ නැත්නම්, ඒ වෙනුවට මොකක්ද වෙන්න පුළුවන්? අර දිශානතියක් හදාගන්න උත්සාහ කරන 'මම' ට මොකද වෙන්නේ? මේ දිශානතියක් හොයන 'මම' කියන්නේ මොකක්ද? ඒකේ ස්වභාවය මොකක්ද? 'මම' (I) කියන එකේ ස්වභාවය මොකක්ද? මේ මොහොතේ අවදියෙන් ඉන්න (aware) දේහි ස්වභාවය මොකක්ද?" කියලා.

ඉතින් මෙතන ඉඳලා ඔබට යම් යම් දේවල් විශ්වාස කරන්න පටන් ගන්න පුළුවන්. ඒකට ඔබට අද්වෛතය (non-duality) සහ පිබිදීම (awakening) ගැන කතා කරන විවිධ ක්‍රම පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්. ඒකෙන් ඔබට ඒ ගැන කතා කරන්න භාෂාවක් ලැබෙනවා. එතකොට ඒක හරියට, "ආ... මම තමයි අවබෝධය (awareness)" නැත්නම් "මම තමයි විඥානය (consciousness)" එහෙමත් නැත්නම් "මම තමයි... නැහැ 'මම' කියලා කෙනෙක් නැහැ (there is no 'I'). එහෙම කෙනෙක් නැහැ" වගේ වෙන්න පුළුවන්.

ඔබට ඒ ඕනෑම දෙයක් විශ්වාස කරන්න පුළුවන්, හැබැයි අපි හොයන්නේ ඒක නෙවෙයි. අපි තවත් රාමුවක් (paradigm) හොයනවා නෙවෙයි, මොකද ඒකත් තවත් එක් දිශානතියක් (orientation) විතරයි නේද? ඒ ගැන පරෙස්සම් වෙන්න. ඔබට යූටියුබ් (YouTube) එකට ගිහින් බැලුවොත් මේ දේවල් ගැන එකම විදියකට කතා කරන ඕනෑ තරම් මිනිස්සු හොයාගන්න පුළුවන්. සමහර වෙලාවට මමත් එහෙම කරනවා, හැබැයි මම ඒක ටිකක් වෙනස් කරලා කතා කරනවා, මොකද මම දන්නවා හිත ඒක පාවිච්චි කරලා කරන්නේ මොකක්ද කියලා.

ඉතින් ඔව්, මේකෙදි වෙන්නේ "ආ... මම කියලා හිතාගෙන හිටියේ මාව නෙවෙයි. ඇත්තටම ඉන්නේ මම නෙවෙයි (no me)" නැත්නම් "මම හිතාගෙන හිටියේ මාව නෙවෙයි. මම කියන්නේ ඇත්තටම රූපයක් නැති අවබෝධයක් (formless awareness)" කියලා හිතන එක නෙවෙයි. හරිනේ? ඒ දේ ඔබටම කරගන්න එපා. දිගටම යන්න. ඒ ලේබල් (labels) පවා ගැලවිලා යන්න දෙන්න. මොකද ඒවත් සිතුවිලි විතරයි. හැබැයි තවමත් ඔබ මෙතන ඉන්නවා නේද, මොකක් හරි ස්වභාවයකින්, අවදියෙන් ඉන්න ස්වභාවයකින්.

ඒක හරියට යම්කිසි දෙයක් වගේ, හැබැයි ලේබලයකින් සෑහීමකට පත්වෙන දෙයක් නෙවෙයි. කිසිම රාමුවකින් සෑහීමකට පත්වෙන දෙයක් නෙවෙයි. අඩුම තරමේ ඒක "හිස්බවක්" (nothing) කියලා කිව්වත් වැඩක් නැහැ. ඒ ඔක්කොම ලේබල් විතරයි නේද? ඉතින් දැන් ඔබ සිතුවිලි හරහා දිශානතියක් හොයන්නේ නැහැ, ඒත් ඔබ කොහොම හරි ඉන්නවා. "මම ඉන්නවා" (I am) කියලා කොහොම හරි දැනෙනවා. එහෙම පේනවා නේද? ඒක 'මම' කෙනෙක් නොවුණත්, ඒක මොකක් හරි දෙයක්.

(එම ගැඹුරු විමසුම මෙසේ මෙනෙහි කරමු...)
ඒ සඳහා සිතුවිල්ලක් අවශ්‍ය වේද? තමා දෙසම ආවර්ජනය කර බැලීමට ඊට සිතුවිල්ලක් අවශ්‍ය වේද? අවම වශයෙන් ඊට නාමයක් හෝ අවශ්‍ය වේද? ඔබ තුළ පවතින වඩාත්ම "ඔබ" වන ස්වභාවය කුමක් වුවත්, ඔබ තුළ පවතින වඩාත්ම කේන්ද්‍රීය වූ ස්වභාවය කුමක් වුවත්, එනම් මේ මොහොතේ මෙයට සවන් දෙමින් සිටින ස්වභාවයට, යම් නාමයක් අවශ්‍ය වේද? එය "මෙයද" නැතහොත් "අරයද"? ඒ දෙසම බලා සිටින්න, ඒ තුළම රැඳී සිටින්න. එයට ආපසු හැරී තමා දෙසම බැලිය හැකිද? නැතහොත් එයද එක්තරා සිතුවිල්ලක් පමණක්ද? එයට අතීතයක් පවතීද? නැතහොත් එයද සිතුවිල්ලක්ද? එයට අනාගතයක් පවතීද, නැතහොත් එයද සිතුවිල්ලක්ද? එය කිසිවක්ම නොවන දෙයක්ද? නැතහොත් එයද සිතුවිල්ලක්ද? එය සියල්ලම මෙන්ම කිසිවක්ම නොවන දෙයක්ද, නැතහොත් එයද හුදු විශ්වාසයක් පමණක්ද? එය හුදෙක් මෙයම පමණක්ද, නැතහොත් එයද තවත් එක් විශ්වාසයක්ද?

ඒක සිද්ධ වෙන්නේ කොහොමද කියලා පේනවා නේද? හරිම නිහඬ ස්වභාවයකට පත්වෙනවා. කිසිම ලේබලයක් අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. කිසිම දිශානතියක් (orientation) අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. කිසිදෙයක් තේරුම් ගන්න අවශ්‍ය නැහැ. තේරුම් ගන්නම ඕනේ නැහැ. තමන් ගැන කිසිදෙයක් හිතන්න අවශ්‍ය නැහැ. තමන් ගැන කිසිදෙයක් තේරුම් ගන්න අවශ්‍ය නැහැ. තමන්ගේ පැවැත්ම තහවුරු කරගන්න අනිත් අය එක්ක කිසිම විදියකින් සම්බන්ධ වෙන්න ඒකට අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ.

එය වෙනස් නොවේ. සිතුවිලි වෙනස් වේ. සංජානනයන් (Perceptions) වෙනස් වේ. එනමුත් යමක් වෙනස් නොවේ. එය කිසිදු 'දෙයක්' (thing) නොවේ.

Original Source (Video): 

Title: Follow It Down...

https://youtu.be/jBhTpaViWNo?si=OqiwOWiEg74Evvcp

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.