.jpg)
Click Play for the Original English Video.
නිකම්ම සාමාන්ය වෙන්න (Just Be Ordinary) | Angelo Dilullo
ලින්ජි (Linji) කියන සෙන් (Zen) ආචාර්යවරයා මෙලෙස දේශනා කොට වදාරන සේක්, "සිදු කිරීමට කිසිවක් නොමැත, හුදෙක් සාමාන්යව පවතිනු." (There's nothing to do, just be ordinary.) ඒ සෙන් (Zen) ආචාර්යවරයාගේ අනිත් නම, ඒ කියන්නේ ජපන් නම තමයි රින්සායි (Rinzai). උන්වහන්සේ නැවතත් මෙසේ වදාරන සේක්: "සිදු කිරීමට කිසිවක් නොමැත, හුදෙක් සාමාන්යව පවතිනු." අසාමාන්ය කෙනෙක් (extraordinary) වෙන්න, අනිත් අයට වඩා කැපී පේන්න, අනිත් අයගේ අවධානය ගන්න, අනිත් අයගේ ආදරය දිනාගන්න ඔබ කොයිතරම් නම් උත්සාහයක් අරගෙන තියෙනවද? නැත්නම් තාමත් උත්සාහ කරනවද? ආරක්ෂිත වෙන්න උත්සාහ කරනවද? වඩා හොඳ කෙනෙක් වෙන්න උත්සාහ කරනවද?
ඔබට පුළුවන්ද ඒ ඔක්කොම උත්සාහයන් අත්හැරලා (relinquish) නිකම්ම සාමාන්ය කෙනෙක් වෙන්න? සාමාන්යභාවයට (ordinariness) ඉඩ දීලා බලන්න. සාමාන්යභාවය (ordinariness) කියන්නේ මේ මොහොතේ යථා ස්වභාවයටයි (just as it is). සාමාන්යභාවයට කිසිම උපාය මාර්ගයක් (strategy) නැහැ. සාමාන්යභාවයට කිසිම න්යාය පත්රයක් (agenda) නැහැ. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ආත්මයක් (self) පරිපූර්ණ කරන්න දරන උත්සාහයක් නෙවෙයි. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ආත්මයක් නිවැරදි කරන්න දරන උත්සාහයකුත් නෙවෙයි. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ආත්මයක් නැති කරලා දාන්න දරන උත්සාහයකුත් නෙවෙයි. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ඒකේ තියෙන නියම ස්වභාවයම විතරයි. මේ තියෙන්නේ ඒකේ නියම ස්වභාවය විතරයි. මේකට කිසිම දෙයක් අවශ්ය වෙන්නේ නැහැ. මොකක් හරි අවශ්යතාවයක් මතු වෙනවා වගේ පේනවා නම්, එතන ඒ අවශ්යතාවය තියෙන කෙනෙකුත් ඉන්නවා කියලා උපකල්පනය කෙරෙනවා. ඒ සංජානනයන් (perceptions) සහ ඒවා ග්රහණය කරගන්නා අය (perceivers) එකටමයි හටගන්නේ. සාමාන්යභාවය තුළ, කිසිම දෙයක් අවශ්ය වෙන්නේ නැහැ. ඒ නිසා, හැමදෙයක්ම ඉතාම පරිපූර්ණ පිළිවෙළකට, පරිපූර්ණ රිද්මයකට (cadence) ක්රියාත්මක වෙනවා.
සාමාන්යභාවය තුළදී සියලුම ඉන්ද්රියන් (senses) නිදහස්. ශබ්දය (sound) ස්වභාවයෙන්ම නිදහස් දෙයක්. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ශබ්දය ඒ විදිහටම පවතින්න දෙන එකටයි. ඒ ශබ්දය අහන කෙනා වෙන්න උත්සාහ නොකර. ඒ ශබ්දය නිර්මාණය කරන කෙනා වෙන්න උත්සාහ නොකර. සාමාන්යභාවය කියන්නේ අත්දැකීම (experience) සංවිධානය කරන කෙනා වෙන්න දරන උත්සාහයක් නෙවෙයි. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ඒකේ නියම ස්වභාවයමයි. මේ තියෙන්නේ ඒ ස්වභාවයමයි. ශබ්දය කියන්නෙත් ඒ ස්වභාවයම තමයි.
හැඟීම් (feeling) සහ සංවේදනයන් (sensation) කියන්නෙත් සාමාන්ය දේවල්. ඒවා බරපතළ නැහැ, සංකීර්ණ නැහැ. ඒවට කිසිම අවශ්යතාවයක් නැහැ. සංවේදනයක් කියන්නේ ඒක දැනෙන විදිහටමයි. ඒ දැනෙන දේට ප්රවේශ වීම (access) තියෙන්නේ මෙතනමයි. ඒ දැනෙන දේට තියෙන ප්රවේශය සම්පූර්ණයි. ඒ දැනෙන දේට ප්රවේශ වෙන්න කිසිම පාලනයක් (management) අවශ්ය නැහැ; ඒකට දැනටමත් ප්රවේශ වෙලා ඉවරයි. ඒ හැඟීම දැනෙනවා කියන කෙනා හැදෙන්නේ ඊට පස්සේ එන සිතුවිල්ලකින් (afterthought).
මේ මොහොතේ තියෙන සමස්ත අත්දැකීම (totality of experience) සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්යයි. ඒක විශේෂ දෙයක් නෙවෙයි. ඒක වඩන්නවත් (cultivated) හොයාගන්නවත් ඕනේ නැහැ. මේ මොහොතේ තියෙන සමස්ත අත්දැකීමට ඒ විදිහට පවතින්න ග්රහණය කරගන්න කෙනෙක් (perceiver) අවශ්ය වෙන්නේ නැහැ. ඒකෙන් අර්ථයක් (meaning) උකහා ගන්න කෙනෙක් අවශ්ය වෙන්නෙත් නැහැ. ඒකෙන් වෙනම ආත්මයක් (self) ගොඩනඟන්නේ නැහැ. ඒක කොටස් නැති සමස්තයක් (totality without parts) විතරයි. මේ කොටස් නැති සමස්තය සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්යයි. ඒක සුවිශේෂී නැහැ (unremarkable). ඒකට ඒ විදිහට පවතින්න කිසිම විස්තරයක් (description) අවශ්ය නැහැ. ඒකට ඒ විදිහට පවතින්න අවබෝධයක් (understanding) අවශ්යත් නැහැ. ඒ වගේම ඒක කවදාවත් විස්තරයකට හරි අවබෝධයකට හරි කොටු කරන්නත් බැහැ.
ඒ නිසා ඒක සුවිශේෂී නැහැ. ඒ ප්රවේශය සම්පූර්ණ වෙන්නේ අන්න ඒ නිසයි. මේ මාර්ගයේ දුර ශුන්යයි (zero distance). ඔබට ඒකෙන් අයින් වෙන්න බැහැ, ඒ වගේම ඒකෙන් අයින් වෙන්න කෙනෙකුත් නැහැ. ඒ නිසා ඒක සුවිශේෂී නැති, ක්ෂණික (immediate), සහ ස්වයංසිද්ධ (spontaneous) දෙයක්. මෙතන කරන්න කිසිම දෙයක් නැහැ. නිකම්ම සාමාන්ය වෙන්න. එහෙමත් නැත්නම් මම මෙහෙම කියන්නම්, සාමාන්යභාවය අඳුරගෙන ඒක විශ්වාස කරන්න.
සිතුවිල්ලක් (thought) කියන්නේ සාමාන්ය දෙයක්. ඒකට කිසිම තේරුමක් නැහැ. ඒක යථාර්ථයට (reality) බලපාන්නේ නැහැ. ඒක මේ සාමාන්යභාවයට කොහෙත්ම බලපාන්නේ නැහැ. සිතුවිල්ලකට රැවටෙනවා (buy-in) කියන්නේ හරියට මොකක් හරි මායාවක් (illusion), මොකක් හරි ඉන්ද්රජාලයක් වගේ දෙයක්. ඔබට ඒක හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. ඒ නිසා සිතුවිලි කියන්නේ කිසිම හානියක් නැති (innocuous) දේවල්. "මම" (I) කියන සිතුවිලි, උපාය මාර්ග (strategies) සහ න්යාය පත්ර (agendas) ගැන එන සිතුවිලි ඇතුළුව හැම සිතුවිල්ලක්ම එහෙමයි. උපාය මාර්ග සහ න්යාය පත්ර ගැන සිතුවිලි තියෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඇත්තටම එහෙම පවතින උපාය මාර්ගවත් න්යාය පත්රවත් නැහැ. එතන තියෙන්නේ සාමාන්යභාවය විතරයි.
ඒ නිසා මෙතන කිසිම මාර්ගයක් (path) නැහැ. කිසිම දුරක් (distance) නැහැ. කිසිම අඩුවකුත් නැහැ. වැරදි සංවේදනයක් (wrong sensation) කියලා එකක් නැහැ. වැරදි හැඟීමක් (wrong emotion) කියලා එකක් නැහැ. ඒ සියලුම ස්වභාවයන් (textures) සාමාන්යයි. ඒ ශාරීරික ස්වභාවයන්, ශරීරයේ සංවේදනයන්—සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්යයි. ඒ කිසිම දෙයකින් වෙනම ඉන්න කෙනෙකුට (separate one) කිසිම අර්ථයක් ගෙනෙන්නේ නැහැ. ඒවයින් කිසිම දෙයක් පෙන්නුම් කරන්නේ නැහැ.
වෝල්ට් විට්මන් (Walt Whitman) විසින් මෙසේ ප්රකාශ කරනු ලබයි: "ඔරලෝසුවකින් කාලය නිරූපණය වේ. සදාකාලිකත්වය (eternity) මඟින් කුමක් නිරූපණය කරන්නේද?" ("A watch indicates time. What does eternity indicate?") ඒක හරිම අපූරු ප්රශ්නයක්. මම ඔබෙන් අහන්නම්, සාමාන්යභාවයෙන් (ordinariness) මොකක්ද පෙන්නුම් කරන්නේ? මේ සාමාන්යභාවය හරහාම දැන් ඒ ප්රශ්නය දිහා ගැඹුරින් බලන්න. හැමදෙයක්ම සාමාන්යයි නම්—හැම සංවේදනයක්ම, හැම හුස්මක්ම, හැම සිතුවිල්ලක්ම, හැම ආතතියක්ම (tension), හැම ශබ්දයක්ම සාමාන්යයි නම්—එතකොට කරන්න තියෙන්නේ මොකක්ද? අන්න ඒ නිසයි ලින්ජි (Linji) ආචාර්යවරයා මෙලෙස දේශනා කොට වදාරන සේක්, "සිදු කිරීමට කිසිවක් නොමැත, හුදෙක් සාමාන්යව පවතිනු" (there is nothing to do, just be ordinary).
සාමාන්යභාවය (ordinariness) කියන්නේ සුවිශේෂී නැති දෙයක් වුණාට, ඒක ඇත්තටම හරිම සුවිශේෂී (remarkable) දෙයක්. ඔබ 99% ක් විතරක් දුන්නොත්, ඔබට අරගල කරන්න (struggle) සිද්ධ වෙයි. හැබැයි ඔබ 100% ක්ම දුන්නොත්, ඔබ නිදහස් වෙනවා, එහෙමත් නැත්නම් ඔබ විමුක්තිය (liberated) ලබනවා. අර ඉතිරි 1% තියාගන්න එපා. තවදුරටත් එහෙම රැඳී ඉන්න උත්සාහ කරන එකේ (try to remain) කිසිම තේරුමක් නැහැ. ඒකෙන් කිසිම වැඩක් නැහැ. ඒකෙන් වැඩක් තියෙනවා කියලා ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඇත්තටම එහෙම නැහැ.
ඔබට පුළුවන්ද ඒ ඔක්කොම උත්සාහයන් අත්හැරලා (relinquish) නිකම්ම සාමාන්ය කෙනෙක් වෙන්න? සාමාන්යභාවයට (ordinariness) ඉඩ දීලා බලන්න. සාමාන්යභාවය (ordinariness) කියන්නේ මේ මොහොතේ යථා ස්වභාවයටයි (just as it is). සාමාන්යභාවයට කිසිම උපාය මාර්ගයක් (strategy) නැහැ. සාමාන්යභාවයට කිසිම න්යාය පත්රයක් (agenda) නැහැ. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ආත්මයක් (self) පරිපූර්ණ කරන්න දරන උත්සාහයක් නෙවෙයි. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ආත්මයක් නිවැරදි කරන්න දරන උත්සාහයකුත් නෙවෙයි. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ආත්මයක් නැති කරලා දාන්න දරන උත්සාහයකුත් නෙවෙයි. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ඒකේ තියෙන නියම ස්වභාවයම විතරයි. මේ තියෙන්නේ ඒකේ නියම ස්වභාවය විතරයි. මේකට කිසිම දෙයක් අවශ්ය වෙන්නේ නැහැ. මොකක් හරි අවශ්යතාවයක් මතු වෙනවා වගේ පේනවා නම්, එතන ඒ අවශ්යතාවය තියෙන කෙනෙකුත් ඉන්නවා කියලා උපකල්පනය කෙරෙනවා. ඒ සංජානනයන් (perceptions) සහ ඒවා ග්රහණය කරගන්නා අය (perceivers) එකටමයි හටගන්නේ. සාමාන්යභාවය තුළ, කිසිම දෙයක් අවශ්ය වෙන්නේ නැහැ. ඒ නිසා, හැමදෙයක්ම ඉතාම පරිපූර්ණ පිළිවෙළකට, පරිපූර්ණ රිද්මයකට (cadence) ක්රියාත්මක වෙනවා.
සාමාන්යභාවය තුළදී සියලුම ඉන්ද්රියන් (senses) නිදහස්. ශබ්දය (sound) ස්වභාවයෙන්ම නිදහස් දෙයක්. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ශබ්දය ඒ විදිහටම පවතින්න දෙන එකටයි. ඒ ශබ්දය අහන කෙනා වෙන්න උත්සාහ නොකර. ඒ ශබ්දය නිර්මාණය කරන කෙනා වෙන්න උත්සාහ නොකර. සාමාන්යභාවය කියන්නේ අත්දැකීම (experience) සංවිධානය කරන කෙනා වෙන්න දරන උත්සාහයක් නෙවෙයි. සාමාන්යභාවය කියන්නේ ඒකේ නියම ස්වභාවයමයි. මේ තියෙන්නේ ඒ ස්වභාවයමයි. ශබ්දය කියන්නෙත් ඒ ස්වභාවයම තමයි.
හැඟීම් (feeling) සහ සංවේදනයන් (sensation) කියන්නෙත් සාමාන්ය දේවල්. ඒවා බරපතළ නැහැ, සංකීර්ණ නැහැ. ඒවට කිසිම අවශ්යතාවයක් නැහැ. සංවේදනයක් කියන්නේ ඒක දැනෙන විදිහටමයි. ඒ දැනෙන දේට ප්රවේශ වීම (access) තියෙන්නේ මෙතනමයි. ඒ දැනෙන දේට තියෙන ප්රවේශය සම්පූර්ණයි. ඒ දැනෙන දේට ප්රවේශ වෙන්න කිසිම පාලනයක් (management) අවශ්ය නැහැ; ඒකට දැනටමත් ප්රවේශ වෙලා ඉවරයි. ඒ හැඟීම දැනෙනවා කියන කෙනා හැදෙන්නේ ඊට පස්සේ එන සිතුවිල්ලකින් (afterthought).
මේ මොහොතේ තියෙන සමස්ත අත්දැකීම (totality of experience) සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්යයි. ඒක විශේෂ දෙයක් නෙවෙයි. ඒක වඩන්නවත් (cultivated) හොයාගන්නවත් ඕනේ නැහැ. මේ මොහොතේ තියෙන සමස්ත අත්දැකීමට ඒ විදිහට පවතින්න ග්රහණය කරගන්න කෙනෙක් (perceiver) අවශ්ය වෙන්නේ නැහැ. ඒකෙන් අර්ථයක් (meaning) උකහා ගන්න කෙනෙක් අවශ්ය වෙන්නෙත් නැහැ. ඒකෙන් වෙනම ආත්මයක් (self) ගොඩනඟන්නේ නැහැ. ඒක කොටස් නැති සමස්තයක් (totality without parts) විතරයි. මේ කොටස් නැති සමස්තය සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්යයි. ඒක සුවිශේෂී නැහැ (unremarkable). ඒකට ඒ විදිහට පවතින්න කිසිම විස්තරයක් (description) අවශ්ය නැහැ. ඒකට ඒ විදිහට පවතින්න අවබෝධයක් (understanding) අවශ්යත් නැහැ. ඒ වගේම ඒක කවදාවත් විස්තරයකට හරි අවබෝධයකට හරි කොටු කරන්නත් බැහැ.
ඒ නිසා ඒක සුවිශේෂී නැහැ. ඒ ප්රවේශය සම්පූර්ණ වෙන්නේ අන්න ඒ නිසයි. මේ මාර්ගයේ දුර ශුන්යයි (zero distance). ඔබට ඒකෙන් අයින් වෙන්න බැහැ, ඒ වගේම ඒකෙන් අයින් වෙන්න කෙනෙකුත් නැහැ. ඒ නිසා ඒක සුවිශේෂී නැති, ක්ෂණික (immediate), සහ ස්වයංසිද්ධ (spontaneous) දෙයක්. මෙතන කරන්න කිසිම දෙයක් නැහැ. නිකම්ම සාමාන්ය වෙන්න. එහෙමත් නැත්නම් මම මෙහෙම කියන්නම්, සාමාන්යභාවය අඳුරගෙන ඒක විශ්වාස කරන්න.
සිතුවිල්ලක් (thought) කියන්නේ සාමාන්ය දෙයක්. ඒකට කිසිම තේරුමක් නැහැ. ඒක යථාර්ථයට (reality) බලපාන්නේ නැහැ. ඒක මේ සාමාන්යභාවයට කොහෙත්ම බලපාන්නේ නැහැ. සිතුවිල්ලකට රැවටෙනවා (buy-in) කියන්නේ හරියට මොකක් හරි මායාවක් (illusion), මොකක් හරි ඉන්ද්රජාලයක් වගේ දෙයක්. ඔබට ඒක හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. ඒ නිසා සිතුවිලි කියන්නේ කිසිම හානියක් නැති (innocuous) දේවල්. "මම" (I) කියන සිතුවිලි, උපාය මාර්ග (strategies) සහ න්යාය පත්ර (agendas) ගැන එන සිතුවිලි ඇතුළුව හැම සිතුවිල්ලක්ම එහෙමයි. උපාය මාර්ග සහ න්යාය පත්ර ගැන සිතුවිලි තියෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඇත්තටම එහෙම පවතින උපාය මාර්ගවත් න්යාය පත්රවත් නැහැ. එතන තියෙන්නේ සාමාන්යභාවය විතරයි.
ඒ නිසා මෙතන කිසිම මාර්ගයක් (path) නැහැ. කිසිම දුරක් (distance) නැහැ. කිසිම අඩුවකුත් නැහැ. වැරදි සංවේදනයක් (wrong sensation) කියලා එකක් නැහැ. වැරදි හැඟීමක් (wrong emotion) කියලා එකක් නැහැ. ඒ සියලුම ස්වභාවයන් (textures) සාමාන්යයි. ඒ ශාරීරික ස්වභාවයන්, ශරීරයේ සංවේදනයන්—සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්යයි. ඒ කිසිම දෙයකින් වෙනම ඉන්න කෙනෙකුට (separate one) කිසිම අර්ථයක් ගෙනෙන්නේ නැහැ. ඒවයින් කිසිම දෙයක් පෙන්නුම් කරන්නේ නැහැ.
වෝල්ට් විට්මන් (Walt Whitman) විසින් මෙසේ ප්රකාශ කරනු ලබයි: "ඔරලෝසුවකින් කාලය නිරූපණය වේ. සදාකාලිකත්වය (eternity) මඟින් කුමක් නිරූපණය කරන්නේද?" ("A watch indicates time. What does eternity indicate?") ඒක හරිම අපූරු ප්රශ්නයක්. මම ඔබෙන් අහන්නම්, සාමාන්යභාවයෙන් (ordinariness) මොකක්ද පෙන්නුම් කරන්නේ? මේ සාමාන්යභාවය හරහාම දැන් ඒ ප්රශ්නය දිහා ගැඹුරින් බලන්න. හැමදෙයක්ම සාමාන්යයි නම්—හැම සංවේදනයක්ම, හැම හුස්මක්ම, හැම සිතුවිල්ලක්ම, හැම ආතතියක්ම (tension), හැම ශබ්දයක්ම සාමාන්යයි නම්—එතකොට කරන්න තියෙන්නේ මොකක්ද? අන්න ඒ නිසයි ලින්ජි (Linji) ආචාර්යවරයා මෙලෙස දේශනා කොට වදාරන සේක්, "සිදු කිරීමට කිසිවක් නොමැත, හුදෙක් සාමාන්යව පවතිනු" (there is nothing to do, just be ordinary).
සාමාන්යභාවය (ordinariness) කියන්නේ සුවිශේෂී නැති දෙයක් වුණාට, ඒක ඇත්තටම හරිම සුවිශේෂී (remarkable) දෙයක්. ඔබ 99% ක් විතරක් දුන්නොත්, ඔබට අරගල කරන්න (struggle) සිද්ධ වෙයි. හැබැයි ඔබ 100% ක්ම දුන්නොත්, ඔබ නිදහස් වෙනවා, එහෙමත් නැත්නම් ඔබ විමුක්තිය (liberated) ලබනවා. අර ඉතිරි 1% තියාගන්න එපා. තවදුරටත් එහෙම රැඳී ඉන්න උත්සාහ කරන එකේ (try to remain) කිසිම තේරුමක් නැහැ. ඒකෙන් කිසිම වැඩක් නැහැ. ඒකෙන් වැඩක් තියෙනවා කියලා ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඇත්තටම එහෙම නැහැ.
Original Source (Video):
Title: Just Be Ordinary
https://youtu.be/4eKNUuGrNdk?si=oSxnJoQmKrjAdO-1
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment