මේ මොහොතම බුද්ධත්වයයි (Enlightenment) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

මේ මොහොතම බුද්ධත්වයයි (Enlightenment) | Angelo Dilullo

ඔබ අවදි වෙනවා, දිගින් දිගටම අවදි වෙනවා. යම් කිසි අන්තර්දෘෂ්ටියක් (Insight), අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් (Shift in identity), හෝ යම් පැහැදිලි වීමක් සිදුවෙනවා නම්, ඒක හැමතිස්සෙම සිදුවෙන්නේ ඔබ දැන් ගතකරන මේ ජීවිතය තුළමයි. ඒක සිදුවෙන්නේ ඔබ හරියටම මේ ඉන්න තැනදීමයි. අපි පුරුද්දක් විදිහට මේ වගේ සිතුවිලි රටාවකට කොටු වෙනවා, "අනේ, මම ඒකට හරිම කිට්ටුයි, ගොඩක් කිට්ටුයි" කියලා.

මෙතන ඉන්න කීදෙනෙක් හිතනවාද ඔබ මොකකට හරි කිට්ටුයි කියලා? [සිනාසෙයි] මෙතන ඉන්න කීදෙනෙක් හිතනවාද ඔබ මොකකින් හරි ගොඩක් දුරයි කියලා? [නාසයෙන් ශබ්ද කරයි] ඒ දෙකම වැරදියි. ඒ දෙකම නිකම්ම වැරදියි, මොකද ඒක මේ දෙකෙන් එකක්වත් නෙවෙයි. ඒ හැමදේම තියෙන්නේ ඔබේ මනසේ. "මම කිට්ටුයි" නැත්නම් "මම ගොඩක් දුරයි" කියන දේවල් තියෙන්නේ ඔබේ සිතුවිලිවල විතරයි.

ඒත් මේ ක්‍රියාවලියක් තුළ ඉන්නවා කියන මානසික ගොඩනැගීම (Mental construct): "මම තවමත් හැදෙමින් පවතින කෙනෙක්," "මම මගේ මොකක් හරි දෙයක් හදාගන්න උත්සාහ කරනවා," එහෙමත් නැත්නම් "මම මේකට කිට්ටු වෙනවා," "මම ඒකෙන් ගොඩක් දුරයි," ඒ මොකක් වුණත් කමක් නෑ. අන්න ඒ විදිහට හිතන එකම අවබෝධය (Realization) පිළිබඳ වැරදි වැටහීමක්. එයින් අජාත (Unborn) ස්වභාවය නිවැරදිව පිළිඹිබු වෙන්නේ නෑ. එයින් මේ මොහොත නිවැරදිව පිළිඹිබු වෙන්නේ නෑ. එය සංඛතයි (Conditioned). ඒක හේතු ප්‍රත්‍යයෙන් හටගත් මානසික ක්‍රියාවලියක්. ඒත් ඔබ ඒක විශ්වාස කළොත්, ඔබ ඒක විශ්වාස කරන ප්‍රමාණයටම ඔබට හිතෙන්න ගනියි, "අනේ, ඊට කලින් මට මේ මේ දේවල් (X, Y, and Z) කරන්න තියෙනවා" කියලා. සමහරවිට ඔබ ඒ කරන්න තියෙන දේවල් මොනවාද කියලාවත් දන්නේ නැතුව ඇති, ඒත් ඔබට දැනෙයි මම තවමත් තේරුම් ගත්තේ නැති මොකක් හරි දෙයක් තියෙනවා කියලා. "මම ඒ ඊළඟ දේ තේරුම් ගත්තාම, ඒක සිදුවෙයි" කියලා.

මේකෙම තවත් පැතිකඩක් තමයි, "මට මේ පැවැත්ම (Presence) දැනෙනවා, ඒත් ඒක ඇන්ජලා (Angela) විස්තර කරන විදිහටම නෙවෙයි. ඒක කෝගන් (Kogan) පෝලන්තයේ (Poland) වීල් බැරෝව ගැන කියපු කතාව වගේ නෙවෙයි." කියලා හිතන එක. මේක ඇත්තටම මගේ සහ මේ දේවල් ගැන කතා කරන අයගේ වැරැද්දක්, මොකද ඒක අතුරු ආබාධයක් විතරයි. මම මේ විහිළුවක් කළේ, මම කෝගන්ගේ (Kogan) [උගුර පාදයි] කතාවලට ගොඩක් ආසයි, ඒවා හරිම විනෝදජනකයි. ඔයාලා අර වීල් බැරෝ කතාව අහලා තියෙනවාද? අප්පේ, ඔයාලා ඒ ගැන එයාගෙන් අහන්නම ඕනේ. ඒක පිබිදීම (Awakening) ගැන නෙවෙයි. හැබැයි ඒක හරිම විහිළු සහගතයි. [සිනාසෙයි] ඒත් මම මේ කතා කරන දේට ඒක යම්තාක් දුරකට සම්බන්ධයි: කොහොමද අපේ කාර්යබහුල මනස කිසිම තේරුමක් නැති, විකාර දේවල් ඇත්ත කියලා තමන්ටම ඒත්තු ගන්වන්නේ කියන එකට.

අපිට මේක ඇත්තටම සහජ ඉවක් (Instinct) නොවුණත්, යම්තාක් දුරකට සහජ ඉවක් වගේ දෙයක් තියෙනවා. ඒක නිකම්ම පුරුදු වෙච්ච සිතුවිලිවලින් ඉතුරු වෙච්ච දෙයක්. ඒකෙන් කියනවා, "මේක දැන් සිදුවෙන්නේ නෑ. ඒක දැන් මෙතන නෑ. ඒක ළඟම තියෙනවා. මම ඒකට කිට්ටුයි." කියලා. එහෙමත් නැත්නම් අපි ඒක මම කරනවා කියන කර්තෘත්වයට (Agency) හරවා ගන්නවා: "මම තවම සම්පූර්ණයෙන් සූදානම් නෑ. මම තවම පොඩ්ඩක් පස්සට අදිනවා." නෑ, ඔබ එහෙම කරන්නේ නෑ. මේ සම්බන්ධයෙන් ඔබට තේරීමක් නෑ. ඔබ "හරි, මම දැන් අවදි වෙන්න සූදානම්" කියලා හිතනකොටම අවදි වෙනවා නෙවෙයි. එහෙම කවදාවත් වෙන්නේ නෑ. කවදාවත් වෙන්නේ නෑ. [උගුර පාදයි]

ගොඩක් දුරට වෙන්නේ, ඒ විකාර ඔක්කොම විශ්වාස කරලා ඔබම වෙහෙසට පත්වෙන එකයි, එහෙමත් නැත්නම් ඔබේ මුළු උත්සාහය සහ කැමැත්ත යොදලා ඔබම වෙහෙසට පත්වෙන එකයි. ඒක ගොඩක් මහන්සි වෙලා කරන රින්සායි සෙන් (Rinzai Zen) ක්‍රමයක්. මගේ කණ්ඩායමේ ගොඩක් අය එහෙම කරන්නේ නෑ, හැබැයි සමහරු එහෙම කරනවා ඇති, ඒ වගේම ඒක ප්‍රතිඵලදායකයි. ඔබ ඇත්තටම ඔබේ මුළු උත්සාහයම යොදලා, ඒකාග්‍රතාවයෙන් (One-pointed focus) යුතුව, ඔබේ මනස, කය සහ ආත්මය එකඟ කළොත්, යම් අවස්ථාවකදී තවදුරටත් ඒ අවධානය රඳවාගන්න බැරි, ඒ සංඛත (Conditioned) වූ, වෙනස්වීම්වලට (Fluctuation) ලක්වෙන, මහන්සි වෙන සහ වෙහෙසට පත්වෙන ස්වභාවය නතර වෙනවා. ඊටපස්සේ තවම එතන යමක් ඉතුරු වෙලා තියෙනවා, එතකොට හිතෙනවා "අප්පටසිරි [ __ ], ඒක හැමතිස්සෙම එතන තිබිලා තියෙනවනේ. ඒකට කොහේවත් යන්න බෑ." කියලා. ඒක එන්නේ යන්නේ නෑ.

ඒ නිසා ඒ වගේ බල කිරීමකට සහ ඒ වගේ දේවලට සමහර වෙලාවට වටිනාකමක් තියෙනවා, හැබැයි ඒක තීරණයක් නිසා වෙන දෙයක් නෙවෙයි. ඒක ඔබේ කැමැත්ත යථාර්ථය මත පටවලා, ඊටපස්සේ යථාර්ථය ඔබට යටත් වෙනවා වගේ දෙයක් නෙවෙයි. ඒක කොහොමටවත් එහෙම දෙයක් නෙවෙයි. ඒකේ අනිත් පැත්ත. [නාසයෙන් ශබ්ද කරයි] ඊට වඩා ගොඩක් දුරට වෙන්නේ, ඒක සිද්ධවෙන වෙලාවට නිකම්ම සිදුවෙන එකයි. හේතු ප්‍රත්‍යයන් (Conditions) කොහොමද තියෙන්නේ, ඒ විදිහටයි. හැබැයි ඒ හේතු ප්‍රත්‍යයන් හැමතිස්සෙම කියන්නේ මේ මොහොතේ තියෙන ඔබේ ජීවිතයම තමයි.

ඔබේ මුල් මනස (Original mind) කියන්නේ මොකක්ද? ඔබේ බුද්ධ මනස (Buddha mind) කියන්නේ මොකක්ද? ඒක මේ දැන් තියෙන ඔබේ සාමාන්‍ය මනසයි. ඒක හරියටම මේ මොහොතේ ඔබේ සිතුවිලි ගලාගෙන යන ස්වභාවයමයි. ඒක තමයි ඔබේ බුද්ධ මනස. ඒක තමයි බුද්ධ මනස. [උගුර පාදයි] හැමදාමත් එහෙමයි. "නෑ, එහෙම වෙන්න බෑ, මොකද මට මේ වෙලාවේ දැනෙන්න ඕනේ කියලා ඔයා හිතන දේ මට දැනෙන්නේ නෑනේ," එහෙමත් නැත්නම් "මට ඒක සිද්ධවුණා කියලා සහතික කරන්න ඕන දේවල් මට තාම ලැබිලා නෑනේ" කියලා කියන ඔබේ ඒ ව්‍යාකූලත්වය, ඒ සැකය පවා බුද්ධ මනසයි. අන්න ඒ සිතුවිල්ල පවා හරියටම මේ මොහොතේ පහළ වෙන යථාර්ථයමයි.

ඒ නිසා ඔබේ ජීවිතයේ කිසිම දෙයක් වෙනස් වෙන්න ඕනේ නෑ. මම දන්නවා ඒකෙන් ඔබේ මනස අවුල් වෙනවා කියලා, මොකද ඔබේ මනස අහනවා "එහෙනම් ඇයි ඒක සිද්ධවෙන්නේ නැත්තේ?" කියලා. හැබැයි මනස ඔයාව රවට්ටන්නේ එහෙමයි. ඒක හිතනවා යථාර්ථය ගැන ගොඩක් දේවල් දන්නවා කියලා, හැබැයි ඒක කිසිම දෙයක් දන්නේ නෑ. ඒත්, ඒ සිතුවිල්ලට, ඒ මනසට, ඒ සිතුවිලිවල තියෙන බොළඳකමට පවා විරුද්ධ වෙන එක යම් කිසි දෙයකින් නැවැත්තුවොත්—ඊට විරුද්ධ වෙන එක නැත්නම් එයින් පිටත බලන්න උත්සාහ කරන එක යමක් විසින් නැවැත්තුවොත්, ඒක එතනම තියෙනවා. ඒක තමයි ඔබේ මුල් මනස (Original mind).

මේක හරියට මම අද උදේ කරපු භාවනා මඟපෙන්වීමට සමානයි. පළමු පිබිදීමත් (First awakening) එක්ක අවබෝධ වෙන දේ සරලව කියනවා නම්: සෑම සිතුවිල්ලක්ම විඥානයයි (Consciousness). යථාර්ථයේ කැඩිච්ච කෑලි විදිහට ඔබ භාරගෙන හිටපු ඒ සෑම සිතුවිල්ලක්ම කිසිම දේක කැඩිච්ච කෑල්ලක් නෙවෙයි. ඒ සියල්ලම විඥානයයි. ඒක ඔබ කවදාහරි දැනගෙන හිටපු හැමදෙයක්මයි. දැනගන්න පුළුවන් හැමදෙයක්ම, ඕනෑම මනුෂ්‍යයෙක් කවදාහරි දැනගෙන හිටපු හැමදෙයක්ම, ඒ සියල්ලම මේ පිරිසිදු දැනගැනීමේ ස්වභාවයයි (Pure knowingness), මේ පිරිසිදු විඥානයේ අතිමහත් විශාලත්වයයි, මේ ප්‍රභාස්වර සිතයි (Bright mind).

ඒ නිසා සමහරවිට පිබිදීම කියන්නේ මේ මොහොතේ සම්පූර්ණයෙන්ම භාරගැනීම (Total acceptance) වෙන්න ඇති. පිබිදීම කියන්නේ පුදුම සහගත පරස්පරයක් (Paradox) [නාසයෙන් ශබ්ද කරයි], මොකද ඔබ අවදි වෙන්නේ ඔබ කවදාවත් නිදාගෙන හිටියේ නෑ කියන සත්‍යයටයි. නිදාගෙන ඉන්න කිසිම ක්‍රමයක් නෑ කියන සත්‍යයට ඔබ අවදි වෙනවා. ඔබට කවදාවත් අරගල කරන්න වුවමනාවක් තිබුණේ නෑ කියන සත්‍යයට ඔබ අවදි වෙනවා. ඒ වගේම ඒ අරගල කිරීම කියන හැඟීමත් බුද්ධ ස්වභාවය (Buddha nature) එක්ක සම්පූර්ණයෙන්ම සමපාත වෙනවා කියන සත්‍යයට ඔබ අවදි වෙනවා. ඒක ඵලයට (Fruition) යන මාර්ගයක් නෙවෙයි. ඒක තමයි ඵලය. ඒක ඵලයමයි. සංසාරය (Samsara) කියන්නේ නිර්වාණයට (Nirvana) යන මාර්ගයක් නෙවෙයි. ඒක ඵලයට යන මාර්ගයක් නෙවෙයි. සංසාරය, එහෙමත් නැත්නම් අතෘප්තිකර බව, දුක, නොසන්සුන්කම, කාංසාව—මේවා විමුක්තියට (Salvation) යන මාර්ගයක් නෙවෙයි. අපි ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරන්න උත්සාහ කරන එක නැවැත්තුවාම, ඒක තමයි විමුක්තිය වෙන්නේ.

ඔබට පුළුවන්ද ඔබේම දුක ප්‍රතික්ෂේප කරන එක නවත්වන්න? කොහොමද ඔබ ඔබේම දුක ප්‍රතික්ෂේප කරන එක නවත්වන්නේ? ඒක අමාරු නෑ. ඇත්තටම, ඒක සංකීර්ණ නෑ. ඒක අපිට වැටහෙන්න ගොඩක් කල් යන්න පුළුවන්, මොකද අපි අපේම දුක නවත්වන්න උත්සාහ කරන ගැඹුරු පුරුද්දකට කොටු වෙලා ඉන්න නිසයි. ඒක හරියට මම ඊයේ කතා කරපු දේට සමානයි. ඔබ බලන්න අකමැතිම එකම තැන, එහෙමත් නැත්නම් ඔබ උත්සාහ කරන්න අකමැතිම එකම දේ තමයි, ඔබේ අත්දැකීමෙන්, ඔබේ දුකින්, ඔබේ වේදනාවෙන්, ඔබේ ව්‍යාකූලත්වයෙන්, සිතුවිලිවලින්, සංවේදනයන්ගෙන්, ඒ චලනයන්ගෙන් පැනලා නොයා ඉන්න උත්සාහ කරන එක. ඔබ කොච්චර කාලයක් තිස්සේ සරලවම ඔබේ අත්දැකීමෙන් පැනලා යන්න පුරුදු වෙලාද කියනවා නම්, ඔබ එහෙම දෙයක් කරනවා කියලාවත් ඔබට අමතක වෙලා තියෙන්න පුළුවන් නේද?

ඒක වෙන්න පුළුවන්ද? මේ ආධ්‍යාත්මික කතා ඔක්කොම, පිළිවෙත් සහ සමාධිය (Samadhi) ගැන කරන කතා, ඒ වගේම සංකීර්ණ ධර්ම විස්තර (Dharmic descriptions) කියන්නේ ඇත්තටම මේ ගැන නෙවෙයි වෙන්න පුළුවන්ද? ඇත්තටම වෙලා තියෙන්නේ, ඔබ ආත්මයක් (Self) විදිහට හිටපු ඒ අවුරුදු ගාණ පුරාවටම, ඔබ එහෙම කරනවා කියලා නොදැනුවත්වම ඔබේ අත්දැකීමෙන් අහක බලාගන්න උත්සාහ කරපු එකයි. ඔබ එහෙම කරනවා කියලා සම්පූර්ණයෙන්ම අවබෝධ කරගන්නේ නැතුවයි. ඔබ වෙන මොකකට හරි හැරෙන්න උත්සාහ කිරීමෙනුත්, මේකෙන් අහක බලාගන්න උත්සාහ කිරීමෙනුත් කරන්නේ ඒ දේමයි. ඒ දෙකෙන්ම ඇත්තටම කරන්නේ මේ මොහොතේ තියෙන මේ අත්දැකීමෙන් අහක බලාගන්න උත්සාහ කරන එකයි. මොකද මේ අත්දැකීම මේ තියෙන විදිහටම බුද්ධ මනස (Buddha mind) වෙන නිසයි. මේ අත්දැකීම මේ තියෙන විදිහටම පැහැදිලි, ශුන්‍ය, සමීප ස්වභාවයයි (Clear, empty, intimate nature). ඒක ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි.

ඉතින්, ඔබ අහිංසකව, නොදැනුවත්ව, එහෙමත් නැත්නම් දැනුවත්වම එයින් අහක බලාගන්න උත්සාහ කළාද? ඔබට එයින් අහක බලාගන්න පුළුවන්ද? ඔබට දුකින් අහක බලාගන්න පුළුවන්ද? ඔබට ඔබෙන් අහක බලාගන්න පුළුවන්ද? ඔබට කිසිම දෙයකින් අහක බලාගන්න පුළුවන්ද? ඔබ හැරෙනකොට මොකද වෙන්නේ? මුළු ලෝකයම හැරෙනවා. මුළු විශ්වයම හැරෙනවා. ඔබට ඇත්තටම මොනවාහරි මඟහරින්න පුළුවන්ද? ආත්මයක් (Self) තියෙනවා වගේ පේනවා නම්, එතකොට ඔබට ඔබෙන්ම අහක බලාගන්න පුළුවන්. ඔබ ආත්මය කියන මායාව (Illusion of self) හරහා යථාර්ථය දකිනකොට, මොකක්ද හැරෙන්නේ? හැමදේම හැරෙනවා. මුළු විශ්වයම හැරෙනවා. [නාසයෙන් ශබ්ද කරයි] ඒක හැරෙන හැම තැනම, ඒක දැනටමත් ඒකම තමයි. ඒක දැනටමත් හැමදේම වෙලා ඉවරයි. ඒක ඇත්තටම කිසිවක් නොවේ. ඉතින් හැරෙන එක සිද්ධවෙන්න පුළුවන්. [නාසයෙන් ශබ්ද කරයි] ඒත් එතන අහකට යන්න දෙයක් නෑ. අද්වෛතයෙන් (Non-dual) අහකට යන්න කිසිම විදිහක් නෑ.

ඉතින්, ඔබ ඔබෙන්ම අහක බලාගන්නවාද, එහෙමත් නැත්නම් එහෙම කරන්න උත්සාහ කරනවාද? ඒකයි මම උත්සාහ කරනවා කියලා කියන්නේ; ඔබට ඇත්තටම ඒක කරන්න බෑ. ඉතින්, ඒ උත්සාහය එන්නේ කොහෙන්ද? ඒ ගැන දැනෙන්න අරින්න. ඒ මහන්සිය ඔක්කොම එන්නේ කොහෙන්ද? ඔබේ අත්දැකීමෙන් අහක බලාගන්න තියෙන ඒ උත්සාහය මොකක්ද, ඒකත් ආයෙත් එන්නේ පරමාදර්ශී අත්දැකීමකට (Idealized experience) හැරෙන්න උත්සාහ කිරීමක් විදිහටයි නේද? හැබැයි ජීවිතයත් එක්ක තියෙන ඒ අරගලය, ඔබත් එක්ක තියෙන අරගලය, සිතුවිලි එක්ක තියෙන අරගලය, හැඟීම් එක්ක තියෙන අරගලය, මිනිස්සුත් එක්ක තියෙන අරගලය—ඒක මේ මොහොතේ හටගන්නේ කොහෙන්ද? ඒක හටගන්නවාද? කිසිම නිගමනයකට එන්න එපා. දිගටම බලාගෙන ඉන්න.

බුද්ධ මනස (Buddha mind) ඇරෙන්න වෙන මොනවාහරි මෙතනින් හොයාගන්න පුළුවන්ද? අවදි වූ සිත (Awake mind). මේ ඉන්ද්‍රිය ද්වාරවලින් (Sense gates) මේ ප්‍රබෝධමත් ස්වභාවය (Awake nature) හැර වෙන යමක් අත්දකින්න ලැබෙනවාද? සුවඳ, රස, ශබ්දය, වර්ණ සහ හැඩතල, සංවේදන, හැඟීම්, විඥානය. ඔබට මේ ප්‍රබෝධමත් ස්වභාවය හැර වෙන යමක් හොයාගන්න පුළුවන්ද? එහෙනම්, මම අහක බලාගන්නවා වගේ දැනෙනවා කියන්නේ මොකක්ද? මම මඟහරිනවා වගේ දැනෙනවා කියන්නේ මොකක්ද? මම පස්සට අදිනවා වගේ දැනෙනවා කියන්නේ මොකක්ද? ඇත්තටම මොකක්ද වෙන්නේ? අඩුම තරමේ, ඔබට පස්සට අදින්න පුළුවන්ද? ඔබ කොහෙට කියලා පස්සට අදින්නද? ඔබ මොනවාහරි අතහැරලා දාලා යනවද? ඔබ කවදාහරි මොනවාහරි අතහැරලා දාලා ගිහින් තියෙනවාද? අතහැරුණු කෙළවරක් (Trailing edge) තියෙනවාද? ඔබට කවදාහරි අලුත් යමක් හමුවෙනවාද? දැනටමත් මෙතන නොතිබුණ කිසිම දෙයක් ඔබට කවදාහරි හමුවෙනවාද? ඔබ කොහේ යන්නද? ඔබ ආවේ කොහෙන්ද?

මේ සිතම බුද්ධ මනස වේ. මේ මොහොතම බුද්ධත්වය (Enlightenment) වේ. අවධානය යොමු කිරීම යනු බුදුන් වහන්සේගේ අවධානය යොමු කිරීමයි. එය මඤ්ජුශ්‍රී (Manjushri) බෝධිසත්ත්වයන්ගේ අවධානයයි. එය අවලෝකිතේශ්වර (Avalokiteshvara) බෝධිසත්ත්වයන්ගේ අවධානයයි. වේදනා විඳින ඔබේ හෘදය, විවෘත වූ ඔබේ හෘදය, සංවෘත වූ ඔබේ හෘදය යනුම විශ්වීය හෘදය (Universal heart) වේ. එය අප්‍රමාණ කරුණාවයි (Infinite compassion). එය ගුවාන්යින් (Guanyin) බෝධිසත්ත්වයන්ගේ හෘදයයි. ඒවා දෙකක් නොවේ. දුක පිළිබඳ ප්‍රඥාව, ව්‍යාකූලත්වය පිළිබඳ ප්‍රඥාව, අතෘප්තිකර බව පිළිබඳ ප්‍රඥාව යනු ලෝකෝත්තර ප්‍රඥාව (Transcendent wisdom) වේ. එය පුද්ගලයාගෙන් ඔබ්බට ගිය, මානව ස්වභාවයෙන් ඔබ්බට ගිය ප්‍රඥාවකි. එය දෙකක් නොවන බව දකින්න.

දුක, එහෙමත් නැත්නම් ඒ අතෘප්තිකර බව කියන හැඟීම, ඔබට කවදාහරි ලැබුණු ලොකුම තෑග්ග විදිහට සලකන්න. ඒකෙන් ඔබට හරියටම බලන්න ඕනේ කොතැනද කියලා හැම මොහොතකම පෙන්වලා දෙනවා. ඒක තියෙන හැම මොහොතකම, ඒකෙන් ඔබට බලන්න ඕනේ හරියටම කොතැනද කියලා පෙන්වනවා. ඒක අතිශයින්ම පැහැදිලියි. ඒක බොඳවෙලා නෑ. ඒක බොඳවෙලා තිබුණා නම්, දුක අඩුවෙන් දැනුණා නම්, ඒක එච්චර තියුණු වුණේ නැත්නම්, ඒකේ පණිවිඩය ලබාගන්න එක ඒ තරම් ලේසි වෙන එකක් නෑ. හැබැයි ඔබට ඒකේ පණිවිඩය ලේසියෙන්ම ලබාගන්න පුළුවන්, මොකද ඒකෙන් ඔබට බලන්න ඕනේ හරියටම කොතැනද කියලා කියන නිසා. [උගුර පාදයි]

පිළිවෙත (Practice) කියන්නේ මේකයි. මොකක්හරි පිළිවෙතක් තියෙනවා නම්, ඒක තමයි දුකේ ස්වභාවය විමර්ශනය කරන එක, ඒ කියන්නේ ඒක ඔබට අතෘප්තිකර බවක් වෙන්න පුළුවන්. ඒක ඔබේ පැවැත්ම පිළිබඳ කාංසාවක් (Existential angst) වෙන්න පුළුවන්. ඒක නිකම්ම "මම දන්නේ නෑ එතන මොනවා තියෙනවාද කියලා, හැබැයි එතන මොනවාහරි තියෙනවා" කියනවා වගේ අඳුරු ඉඩක් (Shadowy space) වෙන්න පුළුවන්. ඒක සරලව, සෘජුව විමර්ශනය කරන්න ඔබට තියෙන හැකියාව—ඒක තමයි බුද්ධ ස්වභාවයේ (Buddha nature) ක්‍රියාකාරීත්වය, ධර්ම යානය (Dharma vehicle). ඔබට ඊට වඩා කිසිම දෙයක් අවශ්‍ය වෙන්නේ නෑ.

මට ඒක ආයෙත් ඒ තරම්ම සරලව කියන්න ඉඩ දෙන්න: දුක දිහාට හැරෙන එක, ඒක ඔබට මොකක් වුණත් කමක් නෑ. මගේ දුක ගැන අර්ථ දැක්වීම නෙවෙයි, එහෙමත් නැත්නම් අතෘප්තිකර බව, දුක්ඛ (Dukkha), එහෙමත් නැත්නම් මම ඒක තේරුම් ගත්ත විදිහ නෙවෙයි—ඒ කියන්නේ මට, නැත්නම් ලෝකයට, නැත්නම් මිනිස්සුන්ට මොකක්හරි වැරදිලා කියලා දැනෙන එක නෙවෙයි. මම දැනගෙන හිටියා ඒක මිනිස්සු සහ සිතුවිලි සම්බන්ධ දෙයක් කියලා, ඒ වගේම මම දැනගෙන හිටියා ඒකේ මොකක්හරි අවුලක් තියෙනවා කියලා. ඒත්, ගොඩක් කල් යනකම්, මගේ ඉව වුණේ ඒකෙන් අහක බලාගන්න එකයි, මොකද ඒක බය හිතෙන, අසරණ, එහෙමත් නැත්නම් බලාපොරොත්තු රහිත දෙයක් වුණා. මට දැනුණා මට වටේ හිටපු කාගෙවත් ළඟ උත්තරේ නෑ කියලා. හැබැයි මම ඒ දිහාට හැරුණ ගමන්ම, ඒක ලේසි වුණා.

ඒ නිසා එහෙම කරන එක, ඒ දිහාට හැරෙන්න ඔබට තියෙන හැකියාව—ඒ කියන්නේ ඔබ දැනෙන්න අරින්න අකමැති, දකින්න අකමැති, බලන්න අකමැති ඔබේම කොටසක් වෙන්න පුළුවන්, සමහරවිට ඒ මොහොතේ තියෙන අඳුරු පැතිකඩ (Shadow space) වෙන්න පුළුවන්—හැබැයි ඒ දිහාට හැරෙන එක, අන්න ඒ සරල ක්‍රියාව, මට නම් ඒක තමයි උසස්ම පිළිවෙත (Highest practice). ඒක සිද්ධවෙන්න ඕනේ කොහොම වුණත් කමක් නෑ. සමහරවිට ඒක කරන්න ඔබට අවුරුදු කිහිපයක් ඔබේ මනස සංසුන් කරගන්න වෙයි. මමත් එහෙම කළා වෙන්න පුළුවන්. මම අවුරුදු හතරක් භාවනා කළා—මම දන්නේ නෑ, සමහරවිට ඒක නිකම්ම අහඹු දෙයක් වෙන්න ඇති මට ඒ දිහාට හැරෙන්නේ කොහොමද කියලා තේරුම් ගන්න ඕන කරන දේ හම්බවුණු එක. සංසුන් මනසක්, සංසුන් කයක්, සංසුන් ආත්මයක් තියෙන එක මොකද වෙන්නේ කියලා බලාගන්න පටන් ගන්න උදව්වක් වෙන්න පුළුවන්, මොකද අපිට අපේ දුක අපෙන් වුණත් හංගන්න පුළුවන්. හැබැයි ඒක එතන තියෙනවා කියලා දැනගත්තාම, ඒක හඳුනාගත්තාම, ඊටපස්සේ තියෙන්නේ ඒ දිහාට හැරෙන එක විතරයි.

ඒ වගේම ඒකට අනිවාර්යයෙන්ම ධෛර්යයක් (Courage) ඕන වෙනවා, [උගුර පාදයි] හැබැයි ඒක රණශූරයෙකුගේ ධෛර්යයක්ම වෙන්න ඕනේ නෑ. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම තීව්‍ර, පුරුෂාර්ථමය (Masculine) වගේ, රින්සායි සෙන් (Rinzai Zen) ක්‍රමයේ ප්‍රවේශයක් වෙන්නම ඕන නෑ. හැමතිස්සෙම ඒක නෙවෙයි අවශ්‍ය වෙන්නේ. මට තේරෙන විදිහට ගොඩක්ම ඉක්මන් පිබිදීම් (Awakenings) සිද්ධවෙන්නේ ගොඩක් දුරට ස්ත්‍රී පැතිකඩෙන් (Feminine aspect). ඒක තමයි භාරදීමේ ධෛර්යය (Courage of surrender). ඒක තමයි භාරදීමේ ධෛර්යය. අන්න එහෙමයි ඔබ මේ දිහාට හැරෙන්නේ. ඔබ නිකම්ම ඒකට ඔබව අරගෙන යන්න ඉඩ දෙනවා. ඔබ ඒකට ඔබවම භාර දෙනවා.

හැබැයි ඔබ ඒක කොහොම කළත්, ඒක කොහොම දැනුණත්, එහෙමත් නැත්නම් ඒක පුරුෂාර්ථමය (Masculine) හෝ ස්ත්‍රී (Feminine) පරාසයක (Spectrum) තිබුණත් ඒ මොකක් වුණත්, ඒක කරන්න කැමැත්තක් (Willingness) තියෙන්න ඕනේ. මම දකින විදිහට ඒකත් එක්ක තරඟ කරන එකම දේ තමයි—අනික ඒකේ වරදක් නෑ. සමහරවිට අපේ ජීවිතේ වෙනත් දේවල් තියෙන්න පුළුවන්, අපිට හිතෙනවා "නෑ, මම මුලින්ම මේක විසඳගන්න ඕනේ. මම මුලින්ම මේ දේ ගැන බලන්න ඕනේ" කියලා. ඔබට එහෙම කරන්න වෙයි, ඒකෙ කිසිම වරදක් නෑ. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම හරි. ඒ ගැන ඔබව විශ්වාස කරන්න. විශේෂයෙන්ම ඒක ස්ථාවරත්වය (Stability) පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් නම්. ඔබේ ජීවිතය ටිකක් අස්ථාවර නම් සහ මේක කරන්න කලින් ඔබට යම් සාපේක්ෂ ස්ථාවරත්වයක් (Relative stability) තියෙන්න ඕන නම්, ඒක හරි. ඒකේ කිසිම වරදක් නෑ. හැබැයි ඒ ගැන ඔබත් එක්කම අවංක වෙන්න. එතන තියෙන්නේ මොනවාද? ඒකත් එක්ක තරඟ කරන අනිත් අවශ්‍යතා (Competing agendas) මොනවාද? තියෙන ප්‍රායෝගික අවශ්‍යතා මොනවාද?

මේ අවබෝධවීමේ ක්‍රියාවලිය (Realization process)—මම ඒක විස්තර කරන විදිහට, මමම අත්දැකලා තියෙන විදිහට, සහ ඒක හරහා යන අය එක්ක වැඩ කරන විදිහට—සාපේක්ෂ වගකීම් (Relative responsibilities) අත්හරින්නේ නෑ. අන්තගාමීම උදාහරණය ගත්තත්, ඒ කියන්නේ පැවිදි ජීවිතය (Monastic life) වුණත්, පැවිදි ජීවිතය තුළත් වගකීම් ගොඩක් තියෙනවා. ඒක නිකම්ම ගොඩක් වෙනස් විදිහේ ජීවිතයක් විතරයි. ඉතින්, ඔබේ ඒ සාපේක්ෂ පැතිකඩවල් ගැන ඇත්තටම හොයාබලන්න වෙන අවස්ථා තියෙනවා, මොකද එහෙම නැත්නම් ඒවා ඔබේ අවධානය ගොඩක් වෙනතකට යොමු කරන නිසා. අනික හැමතිස්සෙම ඒක මේක නැත්නම් අරක කියලා දෙකෙන් එකක් වෙන්නම ඕනේ නෑ.

හැබැයි මම මේක කියන්න කැමතියි—ඒක මම කලින් කලට කියන දේවලින් එකක්—ඔබ මේක ඔබ වෙනුවෙන්ම කරන්න ඕනේ. කවුරුහරි කියනවා අහපු නිසා, මේක තමයි මගේ ජීවිතේ වැදගත්ම දේ කියලා ඔබට නිකම්ම කියන්න බෑ. ඒක ඔබේ ජීවිතේ වැදගත්ම දේ නම්, ගොඩක් හොඳයි. ඒක වෙන මොකක්හරි දෙයක් එක්ක තරඟ කරනවා නම්, ඒකත් කමක් නෑ. ඒකේ කිසි වැරැද්දක් නෑ. ඒ ගැන අවධානය යොමු කරන්න. ඒ ගැන ඔබේ ඉව (Instinct) විශ්වාස කරන්න. ඒක ඔබේ ඉවයි. වෙන කාටවත් ඔබට මේ සිතියම දෙන්න බෑ. වෙන කාටවත් පිබිදීම (Awakening) සඳහා වන ඔබේ සිතියම දෙන්න බෑ. ඒක නම් සහතිකයි.

ආයෙත් සැරයක්, ඒක සමහරවිට මම කලින් කලට කියන දේවල්වලින් පස්වෙනි එක වෙන්න ඇති: මේ අන්තර්දෘෂ්ටීන් (Insights) ක්‍රියාත්මක වෙන විදිහේ අනිවාර්යයෙන්ම පොදු සහ සමාන රටාවන් (Motifs) තියෙනවා. සංයෝජන (Fetter) ක්‍රමයට කතා කරනවා වගේ, ගොඩක් දැඩි විදිහට ඔබට ඒවා නිර්වචනය කරන්න පුළුවන්. හැබැයි ඒ විදිහට සංජානන පෙරහන් (Perceptual filters) හරහා වැඩ කරනකොට වුණත්, පුද්ගලයාගෙන් පුද්ගලයාට ගොඩක් වෙනස්කම් තියෙනවා, ඒ නිසා යම් අවස්ථාවකදී ඔබට ඇත්තටම ඔබේම ඉවට (Instinct) අනුගත වෙන්න සිද්ධ වෙනවා. ඒක ගොඩක් වැදගත්, විශේෂයෙන්ම අවබෝධය ගැඹුරු වෙනකොට, ඔබ ඔබේම ඉවට අනුගත වෙන්නම ඕනේ. ඒ වගේම ඔබ හිතන විදිහට ඒක නොපෙනෙන්න පුළුවන්. ඔබ ගත කරයි කියලා හිතපු ඒ පරමාදර්ශී පූජනීය ජීවිතය (Idealized sacred life) වගේ ඒක නොපෙනෙන්න පුළුවන්. ඇත්තටම එහෙම නොවෙන්න පුළුවන්.

ඒක මඩ ගෑවුණු, අවුල් සහගත, ව්‍යාකූල එකක් වගේ පේන්න පුළුවන්, ඒ වගේම ඔබට පැත්තකට කරලා තියන්න පුළුවන් කියලා හිතපු ගැඹුරු චිත්තවේගීය සම්බන්ධතා ගැටලු එක්ක ඔබට ගනුදෙනු කරන්න වෙයි. හැබැයි යම් අවස්ථාවකදී, ඔබේ සීමාවන් (Boundaries) නැතිවෙනකොට සහ ඔබේ අභ්‍යන්තර අත්දැකීම කොටස්වලට වෙන් කරන්න (Compartmentalize) ඔබට තියෙන හැකියාව නැතිවෙනකොට, හැමදේම මතු වෙනවා. හැමදේම එළියට එනවා. හැමදේම විඥානයට (Consciousness) එනවා, එතකොට ඔබට ඒවත් එක්ක ගනුදෙනු කරන්න සිද්ධ වෙනවා. ඒ හේතුව නිසා, සහ ගොඩක් දුරට ඒ හේතුව නිසා, මේක දිගහැරෙනකොට ඔබේ මාර්ගය, මේ සියල්ල හරහා ඔබ යන විදිහ, වඩ වඩාත් ඔබේ ඉව (Instinct) එක්ක සමපාත වෙන්න ඕනේ.

ඒක වඩ වඩාත් ඔබේ ඉව එක්ක සමපාත වෙයි, ඒ වගේම මේ ගමන අතරමඟදී ඔබට තවදුරටත් සහායකයින් (Allies) මුණගැහෙයි. උදව් කරන්න පුළුවන් විදිහේ සම්බන්ධතා ක්‍රමවේද (Relational modalities), නැත්නම් ගුරුවරු කියලා කියන්න පුළුවන් අය—ඔබට කලින් මේ මාර්ගයේ ගමන් කරපු අය තවදුරටත් ඔබට මුණගැහෙයි. ඔබ ගැඹුරු අවබෝධයකට යනකොට ඒ අය වඩ වඩාත් දුර්ලභ වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම ඔබ දැනගනියි, ඔබ ඇත්තටම දැනගනියි, ඔබ ඉන්න තැන ගැන කාටහරි හරියටම පැහැදිලි නැතිවෙනකොට ඔබට ඒක පේනවා. සමහර වෙලාවට ඔබට මඟපෙන්වන එක ඒ කෙනාට අභියෝගයක් වෙන්න පුළුවන්. වෙනත් විදිහකින් බැලුවොත්, විශේෂයෙන්ම චිත්තවේගීය දේවල්වලදී එහෙම නොවෙන්නත් පුළුවන්. හැබැයි ඔබ ඔබේ සම්පත් සහ ඒ වගේ දේවල් පාවිච්චි කරයි, ඒත් ඒ වටපිටාව තුළ වුණත්, අවශ්‍ය වුණොත්, ඔබ මේ සම්බන්ධයෙන් ඔබේම අන්තර්ඥානයට (Intuition) අනුගත වෙනවා.

එතකොට ඇත්තටම, ඔබේ අන්තර්ඥානය (Intuition) කියන්නේ මොකක්ද? ඔබේ අන්තර්ඥානය සහ පැවැත්මේ ස්වභාවික ප්‍රකාශනය (Natural expression of presence) කියන දෙකම යම් අවස්ථාවකදී වෙන්කරන්න බැරි තරමට (Seamless) එකතු වෙනවා. මේ පරිසරයේ ස්වභාවික චක්‍ර සහ බලවේගවලින්, ඒ කියන්නේ හේතු ප්‍රත්‍යයන් (Causes and conditions) දිගහැරෙන මේ පෙනෙන පරිසරයෙන් ඔබේ පෞද්ගලික ඉව තවදුරටත් වෙන් කරලා හඳුනාගන්න ඔබට බෑ. ඒක වෙන්කරන්න බැරි තරමට එකතු වෙයි කියලා බලාපොරොත්තු වෙනවා. ඒ අවස්ථාවේදී එහෙම වුණේ නැත්නම්, අපි දැන් කතා කරන්නේ ගැඹුරු අවබෝධයේ තියෙන සියුම් වෙනස්කම් ගැනයි, හැබැයි එතකොට ඔබ ඇත්ත අන්තර්දෘෂ්ටියක් (Insight) එක්ක වුණත්, නොදැනුවත්වම පරම දෘෂ්ටියක් (Absolute view) අල්ලගෙන ඉන්නවා වෙන්න පුළුවන්.

හැබැයි මුල් කාලයේදී ඔබේ ඉව (Instinct) ඔබට පෞද්ගලික දෙයක් විදිහට දැනෙන්න පුළුවන්. ඒක මානසික දෙයක් විදිහට දැනෙන්න පුළුවන්, හරියට "පොඩ්ඩක් ඉන්න, මගේ ඉව මොකක්ද?" වගේ. එතකොට ඔබ සිතුවිලි අතරේ අතරමං වෙනවා: "මම දන්නේ නෑ ඒක මේකද නැත්නම් අරකද කියලා." "ඒක මේකද නැත්නම් අරකද?" කියලා සිතුවිලි ගොඩක් එනවා නම්, මම ඔබේ ඉව කියලා අදහස් කළේ ඒක නෙවෙයි. ඒක හරියට හරිම සරල, ගැඹුරු හඬක් වගේ දෙයක්. ආයෙත් සැරයක්, ඒක පුද්ගලිකයි කියලා දැනෙන එක අඩුවෙලා වඩ වඩාත් විශ්වීය විදිහට දැනෙන්න ගනියි, ඒ කියන්නේ මේ මොහොතේ තියෙන හේතු ප්‍රත්‍යයන් (Causes and conditions) එක්ක, පරිසරය එක්ක, පෙනෙන ඇහෙන දේවල් සහ සංවේදනයන් එක්ක, ඒ වගේම ජීවමාන බවේ තියෙන සියලුම ගතිකත්වයන් සහ වෙනස්වීම් (Dynamism and flux of aliveness) එක්ක වඩ වඩාත් මුසු වෙලා දැනෙන්න ගනියි.

Original Source (Video): 

Title: This Very Moment Is Enlightenment

https://youtu.be/OFwfPXnt0WQ?si=yuZ2j6O4KtngYxnY

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.