නිදහස (Freedom), ශාන්තිය (Peace), සහ ස්වභාවිකත්වය (Naturalness) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

නිදහස (Freedom), ශාන්තිය (Peace), සහ ස්වභාවිකත්වය (Naturalness) | Angelo Dilullo

ඒ නිසා ස්වභාවිකව, නිදහස්ව සහ ශාන්තිමත්ව සිටීම විමුක්තිය (liberation) ගැන කියන්න පුළුවන් හොඳ විස්තරයක්. ඔබ මානසික පීඩාවෙන්, අරගලයෙන් නිදහස් වෙනවා. ඒක තමයි ශාන්තිය (peace). ඔබ දැඩි ග්‍රහණයෙන් (fixation) නිදහස් වෙනවා. ඒක තමයි නිදහස (freedom). ඔබ මමත්වයෙන් (self) නිදහස් වෙනවා. ඒක තමයි ස්වභාවිකත්වය (naturalness). ඒ කියන්නේ මායාවෙන් (illusion) නිදහස් වීමයි. මමත්වය කියන්නේ මිනිසාට තියෙන මූලිකම මායාවයි. අනිත් හැම මායාවක්ම බැඳිලා තියෙන්නේ ඒකත් එක්කයි.

මේ මමත්වය කියන ව්‍යුහය (self-structure) බිඳ වැටුණාට පස්සේ මායාවන් පවත්වාගන්න එක අමාරුයි. හැබැයි තව ටික කාලයකට දැඩි ග්‍රහණයන්, ප්‍රතිරෝධී රටාවන් (resistance patterns) වගේ දේවල් තියෙන්න පුළුවන්, ඒත් ඒවා නිකම්ම පුරුද්දේ බලපෑම (habit force) විතරයි. ඔව්. ඉතින් අපි සාමාන්‍යයෙන් මේ ශාන්තිය මුලින්ම රස බලන්නේ අවදිවීමත් (awakening) එක්කයි. හැබැයි ඒ පළමු අවබෝධයත් එක්කම අපි ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම දන්නේ නැහැ. එහි ප්‍රතිවිපාක (implications) අපි අනිවාර්යයෙන්ම තේරුම් අරගෙන නැහැ.

මේක හේතු රහිත (uncaused) දෙයක් කියලා අපිට දැනෙනවා, හැබැයි මේ ශාන්තිය වහන් වෙන්න අපි මොනවද කරන්නේ කියලා දකින්න තරම් ප්‍රමාණවත් අත්දැකීමක් අපිට තාම නැහැ. ඒ නිසා අපි ආයෙමත් ටික කාලයකට ඒක වහන් කරන්න පටන් ගන්නවා. කොහොමද ඔබ ශාන්තිය වහන් කරන්නේ? සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වභාවික වූ, හේතු රහිත වූ, නිතරම මෙතන තියෙන, නිතරම ලබාගන්න පුළුවන් දේ ඔබ කොහොමද වසන් කරන්නේ? ඔබ ඒක කරන්නේ කොහොමද? සමහරවිට ඔබ එහෙම කරන්නේ නැතුව ඇති.

කොහොමද ඔබ ශාන්තිය වසන් කරන්නේ? හොඳයි, ඒක කරන්න පුළුවන් ඉතාම හොඳ විදිහක් තමයි මොකක්හරි දෙයක් හදන්න තියෙනවා කියලා ඔබටම ඒත්තු ගන්වා ගැනීම. ඔබ තුළ, ඒ හැඟීම තුළ, ඒ සිතුවිලි තුළ, ඒ පුද්ගලයා තුළ, ආධ්‍යාත්මිකත්වය තුළ, හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක මොකක්හරි වැරැද්දක් තියෙනවා කියලා හිතන එක. මොකක්හරි වැරැද්දක් තියෙනවා කියලා ඔබ ඔබටම ඒත්තු ගන්වා ගත්තොත්, ඒක මේ මොහොතේ පැවැත්ම තුළ (peace of presence) තියෙන නිරන්තර, පැහැදිලි සත්‍යයෙන් ඔබව මුලා කරන්න පුළුවන් ඉතා හොඳ ක්‍රමයක් වෙනවා.

අනිත් එක ඔබ මේක දිගටම කරන්න ඕනේ. ඔබට ඒක එක පාරක් විතරක් කරලා බැහැ. විශ්වයත් එක්ක එක මොහොතක් විතරක් තර්ක කරලා බැහැ, නේද? මොකද මේ ශාන්තිය හැමතිස්සෙම මෙතන තියෙනවා. ඒක ආයෙමත් ඉස්මතු වෙනවා. ඒ නිසා ඔබ හරිම දැඩි වෙන්න ඕනේ (tenacious). ඔබ දිගටම විශ්වය එක්ක තර්ක කරන්න ඕනේ. ඊටපස්සේ ඔබේ ගුරුවරයා හරි මඟපෙන්වන්නා හරි "ඔබ විශ්වයත් එක්කයි තර්ක කරන්නේ. දැන් ඕක නවත්වන්න" කියලා කිව්වම, ඔබ හිතනවා එයාලා වැරදියි කියලා. දැන් ඔබ එයාලත් එක්ක තර්ක කරනවා, ඒ තුළින් ඔබ විශ්වයත් එක්ක දිගටම තර්ක කරන්න පුළුවන් කියන එක සාධාරණීකරණය කරනවා. ඒක තමයි රහස. ඔබට දිගටම මේ ශාන්තිය නොදැනී ඉන්න ඕනේ නම්, ඒක දිගටම කරන්න. ජීවිතයත් එක්ක දිගටම තර්ක කරන්න. ඔබ කොච්චර ජීවිතය එක්ක තර්ක කළත් කවදාවත් දිනලා නැහැ කියලා ඔබේ ඒ බලවත් තර්කානුකූල මනස (logical mind) ඔබට පෙන්නලා දුන්නත්, ඔබට තාමත් ඒක කරන්න ඕනේ නම්, ඒක ශාන්තිය නොදැනී ඉන්න පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් හරිම හොඳ උපායක්.

ඒක කරන විදිහ තමයි ඔබේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය ඇතුළට "මෙහෙම වෙන්න ඕනේ" (should) හෝ "මෙහෙම වෙන්න නරකයි" (shouldn't) කියන අදහස ඇතුළු කරන එක. හැබැයි ඔබේ මනස ඒක දකින්න තරම් බුද්ධිමත්. ඒ නිසා ඔබට ඕනේ කරන්නේ ඒක වළලන්නයි. ඔබ අර "වෙන්න ඕනේ" සහ "වෙන්න නරකයි" කියන අදහස් ගොඩකුත් උස්සගෙනයි යන්නේ කියන එක ඔබටම නොතේරෙන්න, ඔබ ටිකක් ඒකෙන් ඈත් වෙන්න (dissociate) උත්සාහ කරනවා. අන්න ඒ විදිහටයි ඔබ ශාන්තිය පෙරා හරින්නේ. අන්න ඒ විදිහටයි ඔබ ඔබටම ශාන්තිය දැනෙන එක වළක්වා ගන්නේ. මේක අහද්දි ටිකක් උපහාසාත්මක (sarcastic) වගේ පේන්න පුළුවන්, ඒත් ඒකයි ඇත්ත. අපි කරන්නේ ඒක තමයි. ඔව්. අපි මේක "අනේ, මට දුක් විඳින්න ඕනේ" කියලා හිතාමතාම (volitionally) කරන්නේ නැහැ. ඒක පුරුද්දක්, හැබැයි ඒ වගේම අපි අපේ ගමන අතරමඟදී ගන්න, කිසිම තේරීමක් නැති තේරීම් (choiceless choices) ජාතියක් තමයි මේවා.

මේ ගැන ඉඟි (clues) හරිම පැහැදිලියි, නේද? ඒ කියන්නේ, ඉඟි ඕනෑතරම් තියෙනවා. අවදිවීමත් (awakening) එක්ක ඔබට ලොකු, ඉතාම ලොකු ඉඟියක් ලැබෙනවා, ඔබේ ඇටමිදුළුවලටම දැනෙන ඉඟියක්. ඊට වඩා හොඳ දෙයක් වෙන්න බැහැ, නේද? ඒත් තාමත් අර පුරුදු වල බලපෑම (habit forces) ගොඩක් ශක්තිමත්. අවදිවීමෙන් පස්සේ ඔබ තේරුම්ගන්නේ අන්න ඒකයි. මේ විශ්වය මූලික වශයෙන්ම හොඳයි කියන එක නෙවෙයි. ඒක ඔබ දන්නවා. ලබාගන්න පුළුවන් ස්වභාවිකත්වයක් (naturalness), ලබාගන්න පුළුවන් ශාන්තියක් (peace) තියෙනවා කියන එක නෙවෙයි. ඒක ඔබ අවදිවීමත් එක්කම දැනගන්නවා. හැබැයි මේ පුරුදු වල බලය ඇත්තටම ගොඩක් ප්‍රබලයි කියන එකත් ඔබ ඉගෙනගන්නවා. ඒ වගේම කාලයත් එක්ක, ඔබට නොදැනීම මේ දේවල් දිරිමත් කරන්නේ ඔබමයි කියන එකත් ඔබ තේරුම් ගනීවි කියලා හිතනවා.

පුරුදු දිරිමත් කරන එකත් එක පුරුද්දක්. කොයි වෙලාවක හරි ඔබ ඒකෙන් අයින් වෙලා සැහැල්ලු වෙනවා. මට්ටම් කිහිපයකින්ම සැහැල්ලු වෙනවා. හැඟීම් මට්ටමින් (emotional level) සැහැල්ලු වෙනවා. බුද්ධිමය මට්ටමින් (intellectual level) සැහැල්ලු වෙනවා. චේතනාන්විත මට්ටමිනුත් (volitional level) සැහැල්ලු වෙනවා. අන්න එතකොට අර යටින් තියෙන ශාන්තියේ හැඟීම නිකම්ම ඉස්මතු වෙලා එනවා. මුලින් මේක විටින් විට එන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්, හැමතිස්සෙම නැති වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ටිකෙන් ටික ඔබ ඒක විශ්වාස කරන්න පටන් ගන්නවා. සිතුවිලි, උත්සාහයන්, මානසික ආයාසයන් නිසා ඇතිවෙන කැළඹීම් මැද්දෙත් මෙතන ශාන්තිය තියෙනවා නේද කියන එක ඔබ විශ්වාස කරන්න ගන්නවා. මේ කැළඹීම් ඔක්කොම ඇතිවෙන්නේ යථාර්ථය මේ වගේ වෙන්න ඕනේ, එහෙමත් නැත්නම් යථාර්ථය මේකයි කියලා අපි යථාර්ථයත් එක්ක ඇතිකරගන්න එකඟ නොවීම මතයි. ඊටපස්සේ ඒ හැමදේම නිකම්ම සංසිඳිලා යනවා. ඔව්, ඒක තමයි ශාන්තියේ කොටස.

දැඩි ග්‍රහණයෙන් නිදහස් වීම (Freedom from fixation). මේ දේවල් ඇත්තටම එකිනෙකට සම්බන්ධයි වගේම ගොඩක් වෙලාවට එකකට එකක් බැඳිලා තියෙන්නේ. හැබැයි දැඩි ග්‍රහණයෙන් නිදහස් වීම කියනකොට, මනසේ තියෙන නිදහස පිළිබඳ සංකල්පය, නිදහස ගැන තියෙන සංකල්පීය අදහස, සහ ඇත්තටම සමාජය විසින් අනුමත කරපු සමකාලීන නිදහස පිළිබඳ අදහස් මුකුත් නෙවෙයි මම මේ කතාකරන නිදහස. මම කියන්නේ ඒවා සැබෑ නිදහස නෙවෙයි කියලයි. ඒවා හරියට, ඔබ අහලා තියෙනවද 'සාධාරණීකරණය කිරීමක් කියන්නේ අමූලික බොරුවකින් පුරවපු, සත්‍යයේ තුනී හමක්' කියලා කතාවක් තියෙනවා? මනසේ නිදහස ගැන තියෙන අදහසත් අන්න ඒ වගේ. ඉතින්, ඔබ ඒක දකින්න ඕනේ. සත්‍යය ඇතුළේ තියෙන බොරුව ඔබ දකින්න ඕනේ. අන්න ඒක තමයි සිතුවිලි වලට අදාළ නිදහස පිළිබඳ සම්පූර්ණ ආකෘතිය (paradigm).

මේ සිතුවිලි මත පදනම් වුණු නිදහසේ ආකෘතිය ඇත්තටම මමත්වය කියන ව්‍යුහය (self-structure) එක්ක තදින්ම බැඳිලයි තියෙන්නේ. ලෝකයෙන් වෙන්වෙලා ඉඳගෙන මට ලෝකය තුළ ක්‍රියාත්මක වෙන්න පුළුවන්, එහෙම ක්‍රියාත්මක වෙලා මට ලෝකය මට ඕන විදිහට හොඳ තැනක් කරගන්න පුළුවන්. ලෝකයේ වෙන්න ඕනේ කියලා මම හිතන දේ ලෝකයට කරන්න සලස්වන්න මට පුළුවන්. දැන් මේකෙන් අර වෙන්වීමේ හැඟීම (apartness) අයින් කරන්න. අර වෙන්වුණු, හුදෙකලා පුද්ගලයා කියන සංකල්පය අයින් කරන්න. එතකොට මේ කතාවේ කිසි තේරුමක් නැති වෙලා යනවා. ඔව්. ඊටපස්සේ ඔබට ආයෙමත් දැඩි ග්‍රහණ රටාවන් (fixation patterns) දැනෙන්න ගන්නවා. හැබැයි දැඩි ග්‍රහණය (fixation) කියන්නේ හරියට යම්කිසි ස්ථාවරයක රැඳී ඉන්න හදනවා වගේ දෙයක්. ඒක "මම" කියන හැඟීම, මමත්වය, මගෙන් වෙන්වුණු කියන හැඟීම එක්ක ගොඩක් තදින් බැඳිලා තියෙන්නේ. හරියට මට ස්ථාවරයක් තියාගන්න ඕනේ වගේ අදහසක්. මේක මේ මායාවී මමත්වයේ ව්‍යුහය (illusory self-structure) එක්ක මෙච්චර තදින් බැඳිලා තියෙන්න හේතුව තමයි, කිසිම ස්ථාවරයක්, රාමුවක්, හෝ පදනමක් නැතුව, වෙන්වුණු, පෞද්ගලික, "මම" හෝ මමත්වයක් කියන හැඟීමක් දැනෙන කිසිම තැනක ඔබට පයගහලා ඉන්න බැහැ. ඒක තියෙන්නේ කොහෙද? ඒක කොහෙද තියෙන්න පුළුවන්? ඒක මෙතන නැහැ කියලා ඔබට පැහැදිලිව පේන නිසා, ඔබ මොකක්හරි මානසික රාමුවක් (mental framework) පාවිච්චි කරලා ඒක භෞතික යථාර්ථය හරි භෞතික ලෝකය හරි කියලා අපි කියන දේට ආරෝපණය කරනවා. ඒ තුළින් ඔබට එතන වෙන්වුණු මමත්වයක් (separate self) ගොඩනගන්න පුළුවන් වෙනවා.

ආයෙමත් කියනවා නම්, මේක දැනුවත්ව (conscious-level) වෙන දෙයක් නෙවෙයි. මේක හරිම ඉක්මනින් වෙනවා, ඒ වගේම මේක වෙන්නේ යම්කිසි ගැඹුරු මට්ටමකයි. ඒක බිඳ වැටෙන්න පටන් ගන්නකම්ම නොකඩවාම සිද්ධ වෙනවා. හැබැයි ඒක දැනෙන්නේ දැඩි ග්‍රහණයක් (fixation) විදිහටයි. හරියට ස්ථාවරයක් අල්ලගන්න හදනවා වගේ. දැන්, මම මේ කතාකරන කාරණය හරිම සිත්ගන්නාසුලුයි. මොකද, අත්දැකීම් මට්ටමෙන් හරි යම් කාලයකට මේ මායාව බිඳලන්න සමහර දේවල් වලට පුළුවන්. උදාහරණයක් විදිහට මනෝවිකාරක ඖෂධ (psychedelics) වගේ දේවල්... ප්‍රබල මනෝවිකාරක අත්දැකීමකට (psychedelic experience) පුළුවන් යම් කාලයකට ඒ මායාව බිඳින්න. එතකොට හරිම අන්දමන්ද ස්වභාවයක් (disorienting) දැනෙන්න පුළුවන්, නේද? පදනමක් නැහැ, බහින්න තැනක් නැහැ, නැංගුරම් ලාගන්න තැනක් නැහැ. ඒකෙන් කායිකවම ඔක්කාරය පවා එන්න පුළුවන්, නේද? ඒ තරම්ම අන්දමන්ද වෙනවා. සමහරවිට දවස් ගාණක් දිගටම භාවනා මධ්‍යස්ථානයක (retreat) ගැඹුරු භාවනාවේ යෙදිලා ඉන්නකොටත් එහෙම වෙන්න පුළුවන්. මම ඒක දැකලා තියෙනවා. ඒකෙන් බරපතල අන්දමන්ද වීමක්, සමහරවිට කලබල වීමක් (panic) පවා ඇතිවෙන්න පුළුවන්. සාමාන්‍යයෙන් ඒක කෙටිකාලීනයි, හැබැයි අනිවාර්යයෙන්ම එහෙම වෙන්න පුළුවන්.

ඉතින් මට මෙතනදි කියන්න ඕනේ කාරණය තමයි, අපිට ඒ වගේ අත්දැකීම් ලැබෙන්න පුළුවන්, සමහරවිට දිගුකාලීනව ඒක හොඳ දෙයක් වෙන්නත් පුළුවන්. හැබැයි ඒ මොහොතේදී ඒවා නිකම්ම අත්දැකීම් (experiences) විතරයි; ඒවා සැබෑ අවබෝධයන් (realizations) නෙවෙයි. හැබැයි මට කියන්න ඕනේ දේ තමයි, මොකක්හරි ඖෂධයක් නිසා හරි, ඉතාම ප්‍රබල අත්දැකීමක් නිසා හරි, නැත්නම් දවස් ගාණක් භාවනා කරනවා වගේ අසාමාන්‍ය අත්දැකීමක් නිසා හරි මෙහෙම ලොකු වෙනසක් දැනෙනකොට, ඒක දරාගන්න බැරි, අන්දමන්ද වෙන, ව්‍යාකූල වෙන ස්වභාවයක් විදිහට දැනෙන්න පුළුවන්. අනිත් අතට, ඔබේ පද්ධතිය ඒකට සූදානම් වුණාම, ඔබේ අවබෝධය මේරුවාම ලැබෙන ග්‍රහණයෙන් තොරවීමේ අවබෝධය (realization of non-fixation) නම් කිසිසේත්ම අන්දමන්ද වීමක් වගේ දැනෙන්නේ නැහැ. විස්තර කරන්න ගියාම මේවා හරිම පරස්පර විරෝධී (paradoxical) දේවල්. හැබැයි ඒක හරියට කිසිම නිශ්චිත ගෙදරක් නැතුව, තමන්ගේම ගෙදරකට වෙලා ඉන්නවා වගේ හැඟීමක්. ඕනෑම තැනක ගෙදර වගේ, හැමතැනම ගෙදර වගේ. ඒක හරියට කිසිම දවසක ඔබට නුහුරු බවක් නොදැනෙන තරමට අද්වෛතයේ (non-duality) ගතික ස්වභාවයට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුගත වෙනවා වගේ හැඟීමක්. ආපහු හැරිලා බලද්දි ඔබට තේරෙනවා, අර අන්දමන්ද වීම ඇතිවුණේ හැමතිස්සෙම දිශානතියක් හොයන්න (orient) උත්සාහ කරපු නිසයි කියලා. අන්දමන්ද වීම ඇතිවුණේ ග්‍රහණය කරගන්න (fixate) උත්සාහ කරපු නිසයි. දැඩිව ග්‍රහණය කරගැනීමේ නැඹුරුව—හේතු ප්‍රත්‍යයන් (causes and conditions) ඉවත් වෙලා ගිය නිසා—දැන් නැතිවෙලා ගියාම, ඒක කිසිසේත්ම අන්දමන්ද වීමක් වගේ දැනෙන්නේ නැහැ. ඒක හරිම විශිෂ්ටයි, ශාන්තිමත්, විනෝදජනකයි, පුදුම සහගතයි, අභිරහස් වගේම ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්.

අනිත් එක තමයි ස්වභාවිකත්වය (naturalness). කතාකරන්න අමාරුම කොටස මේක වෙන්න ඇති. හැබැයි මම මේ කියන ස්වභාවිකත්වය කියන කාරණය සමහරවිට දසවැනි සංයෝජනයට (tenth fetter) සමාන කරන්න පුළුවන්. ඒකෙන් වෙන්නේ, මොකක්හරි දෙයක් ගැන මොනවාහරි කරන්න ඕනෙයි කියන, කවදාහරි මොකක්හරි ගැටලුවක් තිබුණාය කියන ඒ මූලික අවිද්‍යාව (fundamental ignorance) දුරු කරලා දාන එකයි. ඒ වගේම මේක ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ක්ෂණිකවම ළඟා වෙන්න පුළුවන් දෙයක්. මේ ස්වභාවිකත්වය, සෑම ඉන්ද්‍රියක්ම, එහෙමත් නැත්නම් සෑම ඉන්ද්‍රිය ස්පර්ශයකදීම (sense contact) වගේ කියමුකෝ. මේක අද්වෛත (non-dualistic) දෙයක් නිසා මට ඒක කියන්න හොඳ විදිහක් නැහැ, හැබැයි ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීමක සෑම අංශුවකින්ම ඒක තහවුරු කරනවා. ස්වභාවිකත්වය හරිම ලස්සන, සරල, ස්වභාවික විදිහකට තහවුරු කරනවා. ඒ තුළින්—මම ඒකට දෘෂ්ටියක් (view) කියලා කියන්නේ නැහැ, මොකද ඒක ඇත්තටම දෘෂ්ටියක් නෙවෙයි, හැබැයි එතන දෘෂ්ටියක් නිර්මාණය වෙන්න පුළුවන්—ඒ තුළින් මීට කලින් තිබුණු මායාවන් මොනවාද, ඒවා කොහොමද පවත්වාගෙන ගියේ, ඒවා කොයිතරම් විකෘති කරන දේවල්ද කියන එක හරිම අපූරුවට පැහැදිලි වෙනවා. ඒවා නැති වුණාම තමයි ඒක වඩාත්ම පැහැදිලි වෙන්නේ. ඒ විදිහට බැලුවම ඒක හරිම ලස්සනයි.

මේකට පරිබාහිරව දෙයක් කියනවා නම්, ගොඩක් වෙලාවට මගේ වීඩියෝ වලට කමෙන්ට්ස් එනවා, සමහරවිට මේ දේවල් වලට අලුත් කෙනෙක්ගෙන් හරි, මගේ වීඩියෝස් කලින් දැකලා නැති, නැත්නම් අද්වෛතය (non-duality) ගැන අහලා නැති කෙනෙක්ගෙන් හරි වෙන්න පුළුවන්. එයාලා කියන දේ මට තේරෙනවා, එයාලා අහනවා "හොඳයි, මේ හැමදේම ගැන ඔබ කියන දේවල් වැරදි නම්? මේකත් නිකම්ම තව සිතුවිල්ලක් විතරක් නම්, නැත්නම් ඔබ ඔබවම රවටා ගන්නවා නම්?" කියලා. ඉතින් ඇත්තටම මට... හොඳයි, මට එයාලට කිසිම දෙයක් ඒත්තු ගන්වන්න වුවමනාවක් නැහැ, මොකද මම කරන්නේ ඒක නෙවෙයි. මම මිනිස්සුන්ට කියන්නේ, ඔබට උනන්දුවක් තියෙනවා නම්, යථාර්ථයේ ස්වභාවය, සත්‍යය සහ ඔබ ගැනම ගවේෂණය කරන්න පුළුවන් විදිහක් තියෙනවා, මේ තියෙන්නේ ඔබට පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් ක්‍රමය කියන එකයි. මම කියන්නේ අන්න ඒ ටික විතරයි. මට ඒක පිටිපස්සේ කිසිම න්‍යායපත්‍රයක් (agenda) නැහැ. ඒ නිසා මට ඒ පුද්ගලයාට කිසිම දෙයක් ඒත්තු ගන්වන්න ඕනේ කියලා හිතෙන්නේ නැහැ. හැබැයි එයාලා ඒ ප්‍රශ්නය අහන්නේ අවංකවමයි. ඒ නිසා මමත් ඒකට අවංකව උත්තර දෙන්න උත්සාහ කරනවා. මම නිකම්ම කියනවා, දන්නවද, මේක හරියට, ඔබම ඒක අත්දකිනකම් මට ඒක ඔබට පෙන්නන්න කිසිම විදිහක් නැහැ කියලා. ඔබම ඒක අත්දකින්න ඕනේ.

අවදිවීමේ (awakening) තියෙන ලස්සන ඒක තමයි, නේද? ඒක සිද්ධවෙනකම්ම හැමතිස්සෙම සැකයක් (doubt) තියෙනවා. ඒ මොහොත එනකම්ම සැකයක් තියෙනවා. ඊටපස්සේ ඔබට අත්දැකීමෙන්ම, සහජයෙන්ම (instinctually) තේරෙනවා ඊට කලින් තිබුණේ සැබෑ බවෙන් අඩු දෙයක් කියලා. ඒක දැනගන්න වෙන කිසිම විදිහක් නැහැ. ටික කාලයකට ඔබට ඒක ශ්‍රද්ධාවෙන් (faith) පිළිගන්න පුළුවන්, ඒ වගේම එහෙම කරන්න වෙනවා. රෝෂිව (Roshi) විශ්වාස කරන්න, බුදුන් වහන්සේව (Buddha) විශ්වාස කරන්න, ඔබ අහපු කියවපු ඕනෑම කෙනෙක්ව විශ්වාස කරන්න. නැත්නම් වඩාත්ම හොඳ දේ තමයි මේ අත්දැකීම ලබපු කෙනෙක්ව ඇසුරු කරන එක. ඔබට ඒක දැනෙනවා. අවදි වුණු, මමත්වයෙන් හිස් වුණු (empty of self) කෙනෙක් ළඟ ඉන්නකොට ඔබට ඒක දැනෙනවා. ඒක ගොඩක් පැහැදිලියි, ඒක ගොඩක් උදව් වෙනවා, නේද? හැමෝම ඇතුළේ මේක දන්න මොකක්හරි දෙයක් අනිවාර්යයෙන්ම තියෙනවා. හැබැයි සැකය ගොඩක් ප්‍රබලයි, නේද? සැකය මමත්වයත් එක්ක කොච්චර පැටලිලාද කියනවා නම්, කවුරුහරි ඒ ප්‍රශ්නය අහනකොට මට එයාලා ගැන අනුකම්පාවක් හිතෙනවා. හැබැයි මම කියන්නේ, සහෝදරයා, ඒක විශ්වාසය මත ගන්න ඕනේ පිම්මක් (leap of faith). තමන්ගේම බියේ සීමාවන්, සැකයේ සීමාවන් කඩාගෙන ඉස්සරහට යන්න ඔබට කැමැත්තක් තියෙන්නත් පුළුවන්, නැතිවෙන්නත් පුළුවන්. මට ඒක ඔබට දෙන්න පුළුවන්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ, හැබැයි මේක ආපහු හැරිලා බැලුවම විතරක් ඔබට පැහැදිලිව දකින්න පුළුවන් වෙන දේවල් වලින් එකක්.

මේ ක්‍රියාවලිය පුරාවටම මම ඒක දකිනවා. මීට අවුරුදු ගාණකට කලින් මට මේ පළමු අවදිවීම ඇතිවුණු වෙලාවේ, මට ඒ ගැන කතාකරන්න බැරිවුණා. ඒක සිද්ධවුණු ගමන්ම මට ඒකට වචන ගළපගන්න බැරිවුණා. ඒක මොකක්ද කියලා මම දැනගෙන හිටියා, ඒක පැහැදිලියි, ඒ අත්දැකීම පළිඟුවක් වගේ පැහැදිලියි, හැබැයි අද මම විස්තර කරනවා වගේ එදා මට ඒක විස්තර කරන්න බැරිවුණා. චර්යා රටාවන් (behavior patterns), නැඹුරුවීම් (tendencies) ලිහිල් කරලා, තවත් ගැඹුරු අවබෝධයන් (insights) ලබාගන්න මට ගොඩක් කල් ගියා. මේ විදිහට මේ ගැන කතාකරන්න පුළුවන් තත්ත්වයට එන්න මට සෑහෙන කාලයක් ගතවුණා. එහෙම වෙලත්, ඒක තාමත් සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි නැහැ. ඉතින් මේ ක්‍රියාවලිය ඇතුළේ ආපහු හැරිලා බලද්දි "ආ, හරි, අර දැඩි ග්‍රහණය සිද්ධවුණේ කොහොමද කියලා දැන් මට පේනවා. මමම මාව ආයෙමත් නින්දට යවාගත්තේ කොහොමද කියලා මට දැන් පේනවා" කියලා හිතෙන ස්වභාවයක් තියෙනවා, නේද? ආද්‍යාශාන්ති (Adyashanti) තුමා වරක් එතුමාටම ආවේණික ලස්සන විදිහකට මේ වගේ ප්‍රකාශයක් කළා, "අවබෝධය ලබන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව බොහෝ සෙයින් වද නොවන්න, ඒ වෙනුවට ඔබගේ අවබෝධය වළක්වාලීම පිණිස ඔබ විසින්ම කරනු ලබන දේ දෙස අවධානය යොමු කරන්න." (Don't worry so much about how to get enlightened, just look at what you're doing to unenlighten yourself.)

කොහොමද දිගටම නිදාගෙන ඉන්නේ, කොහොමද ශාන්තිය මගහරින්නේ කියලා මම මීට කලින් විහිළුවට වගේ කිව්වෙත් මේ දේම තමයි. හැබැයි ඒක ඇත්ත. මේ ගොඩක් දේවල්වල අවසානය අන්න ඒක තමයි කියන එක ඇත්ත. මොකද අවබෝධය (enlightenment) කියන එක නිකම්ම පවතින දෙයක්. අවබෝධය ලබන කිසිම කෙනෙක් නැහැ. එහෙම කිසිවෙක් නැහැ. විමුක්තිය (liberation) කියන එක නිකම්ම පවතිනවා. දන්නවද, මට දවස පුරාම වුණත් ඒක කියන්න පුළුවන්. එහෙනම්, ඒක මොකක්ද? මොකක්ද කරන්න තියෙන වැඩේ? මොකක්ද අපි කරන්නේ? බාධාවෙලා තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා දකින එක විතරයි. ඔබ ඔබටම බාධා කරගන්නේ කොතනදිද කියලා දකින එක, ඔබ දැඩිව ග්‍රහණය කරගන්නේ කොතනදිද කියලා දකින එක, ඔබේ ඇස් ඉස්සරහා තියෙන යථාර්ථයට වඩා ඔබේම දෘෂ්ටිය සැබෑවක් කියලා ඔබ බලකරලා හිටින්නේ කොතනදිද කියලා දකින එක තමයි කරන්න තියෙන්නේ. මම මේ කියන්නේ අපි ධර්ම කරුණු (doctrine) එක්ක තර්ක කරනවා කියලා නෙවෙයි. ඒ කියන්නේ, අපි මේ බාහිය සූත්‍රයේදී (Bahiya Sutta) බුදුන් වහන්සේ (Buddha) දේශනා කරපු දේවල් එක්ක තර්ක කරනවා නෙවෙයි. අපි තර්ක කරන්නේ සාමාන්‍යයෙන් අපේ ඇස් ඉස්සරහම තියෙන දේ එක්කයි. ඒක හරියටම මෙතනම තියෙනවා. අපේ සිතුවිලි සහ අපේ මනස කොහොමහරි යථාර්ථයට වඩා ප්‍රබලයි කියලා අපි කොච්චර දැඩිව විශ්වාස කරනවද කියන එකයි මේකෙන් පේන්නේ. මට ඊට වඩා හොඳ විදිහකට ඒක කියන්න තේරෙන්නේ නැහැ, හැබැයි කතාව ඒක තමයි, නේද?

ඉතින් ඔව්, අන්තිමට මේක හරියට, හරි, එහෙනම් අපි බලමු බාධාවෙලා තියෙන්නේ මොනවද කියලා හොයන තැනකට එනවා. අපේ ගමනට හරස් වෙන්නේ මොනවද කියලා අපි බලමු. මේ හැමදෙයකම අනිත් පැත්තේ තියෙන්නේ ස්වභාවිකත්වය (naturalness) විතරයි කියලා ඔබට පෙනේවි. ඔබට පේන හැමදේම නිදහසයි (freedom). ඔබට පේන හැමදේම ශාන්තියයි (peace). ඇත්තටම ඔබට පේන්නේ මුකුත්ම නැති බවයි (nothing). ඔබට පේන හැමදේම සියල්ලම (everything) වෙනවා. ඔබට ඒක දැනෙනවා, ඇහෙනවා, නේද? අන්න ඒක තමයි. ඒක හරිම සරලයි. ඊටපස්සේ ඒ සරල බව, පැහැදිලි බව, සහ ශාන්තිය තුළ ඉඳන් බැලුවම, මීට කලින් බාධා වුණේ මොකක්ද කියලා හරිම පැහැදිලිව පේනවා. මුලින්ම වෙන්වීම පිළිබඳ හැඟීමක් (sense of separation), නේද? හොඳයි, සමහරවිට මුලින්ම හැමදෙයකින්ම වෙන්වුණු මමත්වයක් (self) පිළිබඳ හැඟීමක්, ඊටපස්සේ ලෝකය අනන්ත අවකාශයන්, ස්ථානයන් සහ දේවල් වලට බෙදන්න පුළුවන් විදිහේ වෙන්වීම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇතිකරගන්නවා, ඒ තුළින් අර මමත්වයට ඉන්න තැනක් හදාගන්නවා.

ඒක අපහසුවක් විදිහට දැනෙන එක අනිවාර්යයි. එහෙම නොවී තියෙන්නේ කොහොමද? අනිත් හැමෝගෙන්ම වෙන්වුණු "ඔබ" කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා ඔබටම ලොකු දැඩි විශ්වාසයක් තියෙනවා නම්, ඔබට හුදෙකලා බවක් (isolation) නොදැනී තියෙන්නේ කොහොමද? ඉතාම සමීප, ආදරණීය බැඳීමකදී වුණත් ඔබට යම්කිසි වෙන්වීමක් සහ හුදෙකලා බවක් දැනෙනවා. අනිවාර්යයෙන්ම දැනෙනවා, නේද? හැබැයි දන්නවද, ඒක මායාවක් (illusion), දැන් ඔබට ඒක පැහැදිලිව පේනවා. ඒක තමයි මේකේ තියෙන පුදුමය. ඒක තමයි ස්වභාවිකත්වය. ඒක තමයි දසවැනි සංයෝජනය (tenth fetter). ඒක තමයි මායාව දුරුකිරීම. සමාවෙන්න, අවිද්‍යාව (ignorance) දුරුකිරීම, මොකද මූලික වශයෙන්ම සියලුම මායාවන් ඇතිකරන්නේ ඒකෙනුයි.

ඊටපස්සේ හැමදේම ගොඩක්, ගොඩක් සරල වෙනවා, ඇත්තටම සරල වෙනවා. ඊටපස්සේ ලොකු ව්‍යාපෘති (projects) මුකුත් නැහැ. දන්නවද, ඔබට ඔබ ගැන, ලෝකය ගැන, අනිත් අය ගැන, ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය ගැන මුකුත්ම හදන්න, නිවැරදි කරන්න දෙයක් නැහැ. දේවල් තියෙන්නේ ඒවා තියෙන විදිහටමයි, ඒක කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැහැ. දේවල් වයසට යනවා, දිරාපත් වෙනවා (decay), සහ මිය යනවා. දේවල් කඩා වැටෙනවා, බිඳිලා යනවා. ව්‍යාකූලවීම් (confusion) ඇතිවෙනවා. වේදනාව (pain) ඇතිවෙනවා. කෘතවේදී බව (gratitude) ඇතිවෙනවා. ඒ කිසිදෙයක් ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. ඔබට කිසිම බාධාවකින් තොරව (unobstructed), නම්‍යශීලීව ඒ දේවල් මැදින් ගමන් කරන්න පුළුවන්. මොකද, ඒ දේවල් වලින් කිසිම විදිහකින්වත් වෙන්වෙන්න එතන "ඔබ" කෙනෙක් නැති නිසා...

Original Source (Video): 

Title: Freedom, Peace, and Naturalness.

https://youtu.be/FCZCgHkHBB4?si=mNnhidS-v4fUUs9o

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.