ඒ අතිමහත් විවෘතභාවය තුළම රැඳී සිටීම (Remaining in the Wide Openness) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ඒ අතිමහත් විවෘතභාවය තුළම රැඳී සිටීම (Remaining in the Wide Openness) | Angelo Dilullo

අපිට කොයිතරම් ආරක්ෂිතව හෝ හැකිළිලා ඉන්නවා වගේ දැනුණත්, අපේ ආත්මයේ, ජීවයේ එහෙමත් නැත්නම් අත්දැකීමේ හරිම ගැඹුරු මානයක් තියෙනවා, ඒක දැනටමත් අතිමහත් විවෘතභාවයකින් (wide openness) යුක්තයි. ඒ විවෘතභාවයත් එක්ක අපි කොයිතරම් දුරට සම්බන්ධ වෙනවාද කියන එක සංකීර්ණ ක්‍රියාවලියක් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඒක අමාරු දෙයක් වෙන්න ඕනෙත් නැහැ.

මේ අතිමහත් විවෘතභාවය අපිට හැමතිස්සෙම විවෘතයි. ඒක කොහේවත් හැංගිලා නැහැ. ඇත්තටම වෙන්නේ අපි මේ 'මම' කියන සෙල්ලමත් එක්ක ටිකක් වෙනතක අවධානය යොමු කරන එකයි. මේ 'මම' කියන සෙල්ලම අපිට කොයිතරම් හුරුපුරුදුද කියනවා නම්, ඒක එහෙමයි කියලා දකින්න ටිකක් අමාරුයි, මොකද ඔයා අඳුනගන්නේ, ඔයා බවට පත් කරගෙන ඉන්නේ ඒ දේමනෙ. ඔව්.

ඒත් මට කියන්න පුළුවන් මේ දේවල් සිද්ධවෙන පරිසරය හෙවත් පසුබිම දැනටමත් අතිමහත් විවෘතභාවයකින් (wide open) යුක්තයි කියලා. ඒ නිසා සිතුවිලි නිසා ඔයාගේ අවධානය බිඳෙනවා නම් ඒකට කමක් නැහැ. විසඳන්න ඕනෙ ප්‍රශ්නයක් විදිහට, ඒ කියන්නේ 'ඔයා' කියන ප්‍රශ්නයත් එක්ක බැඳිලා ඒක ඇතුළේ හිරවෙලා ඉන්නවා වගේ දැනෙනවා නම් ඒකට කමක් නැහැ. ඔයාට හැකිළිලා වගේ දැනෙනවා නම් ඒකටත් කමක් නැහැ.

ඔයාට අමාරු, කටුක හැඟීම් (difficult emotions) හරහා යන්න වුණත් ඒකට කමක් නැහැ, මොකද මේ වඩාත් පුළුල් පසුබිම—එහෙමත් නැත්නම් මට කියන්න පුළුවන් වඩාත් ක්ෂණික සහ සීමා මායිම් නැති පසුබිම—හැමවිටම නිදහස්, ඒ වගේම අතිමහත් විවෘතයි. ඔයා මේ ක්‍රියාවලීන් එක්ක කොයිතරම් එකතු වෙනවාද, මේ භාවනා වැඩසටහන (retreat) එක්ක කොයිතරම් එකතු වෙනවාද, එක මොහොතක් හෝ කොයිතරම් දුරට තමන් දෙසටම හැරිලා විමසා බලනවාද (inquiry), ඒ තරමටම මේ පසුබිම පැහැදිලි වෙනවා. අන්තිමට ඒ විවෘතභාවයට ඇරෙන්න වෙන කිසිම දේකට අවධානය යොමු කරන එක තේරුමක් නැති වැඩක් කියලා ඔයාටම දැනෙන්න ගනියි.

මම මේ පසුබිම කියන වචනය පාවිච්චි කරද්දී, ඒකෙන් කියන්නේ මොකක් හරි දැක්මක් හරි රාමුවක් හරි ගැන නෙවෙයි. මම මේ වඩාත් පුළුල් පසුබිම කියලා කියන්නේ, අර පුරුදු ආත්මීය මායාවෙන් (illusion of self) බැඳිලා නැති ස්වභාවයටයි. ඇත්තටම බැලුවොත් ඒ ආත්මීය මායාව කියන්නේ එක්තරා විදිහක ක්‍රියාකාරකමක් විතරයි. ඒ කියන්නේ 'මම' කියන කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා හිතන නැඹුරුව, හැමදේම 'මට' අදාළ කරගන්න තියෙන නැඹුරුව, හැමදේම තමන්ට හුරුපුරුදු දේවල්වලට ගළපා ගන්න තියෙන නැඹුරුව. තමන් මොනවා හරි දෙයක් කරනවා කියලා හිතන්න, තමන්ට යම් බලයක් තියෙනවා (agency) කියලා දැනෙන්න මොනවා හරි දෙයක් අල්ලගෙන ඉන්න තියෙන නැඹුරුව ගැනයි මම මේ කියන්නේ.

ඒ වගේම කිසියම් ආකාරයක සම්බන්ධතා ගොඩනගා ගැනීමේ අත්දැකීමක් (relational experience) දිගින් දිගටම පවත්වාගෙන යන්න උත්සාහ කරන එක ගැනත් හිතලා බලන්න. දැන් සිද්ධ වෙච්ච දේත් එක්ක මම කොහොමද සම්බන්ධ වෙන්නේ? අර කලින් කරපු භාවනා වාරයත් එක්ක මම කොහොමද සම්බන්ධ වෙන්නේ? දැන් දැනෙන මේ හැඟීමත් එක්ක මම කොහොමද සම්බන්ධ වෙන්නේ? ඇත්තටම, හැමදේමත් එක්කම මම කොහොමද සම්බන්ධ වෙන්නේ? මම දැන් කිව්වා වගේ "මම කොහොමද මේකට සම්බන්ධ වෙන්නේ..." කියලා හැමතිස්සෙම කෙළින්ම අහන ප්‍රශ්නයක් විදිහට නෙවෙයි මේක අත්දකින්නේ. සමහර වෙලාවට ඔයා එහෙම අහනවා වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි මේක ඊට වඩා වැඩි යමක්, මේක හරියටම දැනෙන හැඟීමක් වගේ. ඒක හරියට, සාපේක්ෂව ස්ථානගත වීමේ හැඟීමක් (relational positioning) වගේ දෙයක්.

අන්න ඒ සාපේක්ෂව ස්ථානගත වීමේ හැඟීම තමයි සූක්ෂම 'මම' හෙවත් ආත්මය (subtle self). ඒක තමයි ආත්මයේ ඉතිරි වෙලා තියෙන දේ. අපි මේක සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරලා දාන්න යන ලොකු ව්‍යාපෘතියක් නෙවෙයි මෙතන කරන්නේ. අපි මේ අතිමහත් විවෘතභාවය, සීමා මායිම් නැති ස්වභාවය, නූපන් ස්වභාවය (unborn) දෙසට අපේ අවධානය යොමු කරද්දී, ඒ ස්වභාවිකත්වය තුළින්ම අර 'මම' කියන හැඟීම ඉබේම නැතිවෙලා යනවා. ඒ හැඟීම ඒකෙම ඇත්ත තත්ත්වය කොච්චර හොඳින් අවබෝධ කරගන්නවාද කියනවා නම්, ඒක නිකන්ම නතර වෙලා යනවා.

ඒක නතර වුණාම, ඒක හරිම පුදුම සහගත දෙයක්, මොකද ඒක දකින්නවත් කවුරුත් ඉතිරි වෙලා නැහැ. එහෙම නැත්නම් මම මෙහෙම කියන්නම්, ඒකත් එක්ක මොනවා හරි කරන්න ඕන කරන කිසිම දෙයක් එතන ඉතිරි වෙලා නැහැ. ඉතින්, එක අතකින් ඒක කිසිම වැඩකට නැති තොරතුරක් වුණත්, ඒක බොහොම සුවිශේෂී දෙයක්. එතනදී ඔයා ගැනම හිතලා ලොකුවට උත්සවයක් ගන්න කිසිම හේතුවක් නැහැ. ඒ වුණත්, විදර්ශනාව (insight) පැත්තෙන් බැලුවොත්, ඒක බොහොම පැහැදිලිව දකින්න පුළුවන්, ඉතාම වැදගත් පරිවර්තනයක්, ඉතාම වැදගත් අනාවරණයක්.

මට කියන්න පුළුවන් ඒක හරියට යථාර්ථය (reality), ස්වභාවිකත්වය, සරල බව, අහිංසක බව සහ නිදහස (freedom) එක්ක ගැඹුරින් සම්බන්ධ වෙන තවත් එක් අවස්ථාවක් විතරයි කියලා. මම කියනවා ඒ අවස්ථාවේදී අභ්‍යන්තරික හෙවත් ආත්මීය අත්දැකීමක් (subjective experience) කියලා හඳුන්වන්න පුළුවන් ඕනෑම දෙයක්, ඒ ස්වභාවිකත්වයත් එක්කම එකට මුසුවෙලා යනවා කියලා. එතනින් එහාට කිසිම ආත්මීය බාධකයක් එහෙමත් නැත්නම් කම්පන නිවාරකයක් (buffer) ඉතිරි වෙන්නේ නැහැ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ 'මම' කියලා සිතුවිල්ලක් ආයෙ කවදාවත් ඇතිවෙන්නේ නැහැ කියලා. 'මම' ගැන සිතුවිල්ලක් ඇතිවෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒ සිතුවිල්ල සහ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් අතර කිසිම බාධකයක් (buffer) නැහැ. ඒ සිතුවිල්ලත්, ඒ සිතුවිල්ලට ප්‍රතිචාර දක්වනවා වගේ පේන දේත් අතර, එහෙම නැත්නම් ඒ සිතුවිල්ල කාට අදාළයි කියලා පේනවාද ඒ අය අතරත් කිසිම බාධකයක් නැහැ. ඒ බාධකය සම්පූර්ණයෙන්ම නැතිවෙලා ගිහින්.

ඒ වැස්ම (veil) දැන් අයින් වෙලා ගිහින්. ඒ නිසා හැමදේම හරිම පිරිසිදුයි, සරලයි. සාමාන්‍ය සිතුවිල්ලක් විතරක් නෙවෙයි, මුලාවට පත්කරන සිතුවිල්ලකට (delusional thought) වුණත් පුළුවන් ඉතාම පිරිසිදු, සරල දර්ශනයක් විදිහට මතු වෙන්න; ඒකෙන් කිසිම දෙයක් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. ඒකට ප්‍රතිචාර දක්වන්න කිසිම දෙයක් එතන නැහැ. ඒකෙන් හැකිළීමක් (contraction) ඇති කරන්නේ නැහැ. ඔයාට කියන්න පුළුවන් හැකිළීමක් ඇතිවෙන්න පුළුවන් කියලා, හැබැයි ඒක දැනෙන විදිහ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්. ඒක දැනෙන්නේ හුදෙක් සංවේදනයන්ගෙ (sensations) එකතුවක් විදිහට විතරයි, සමහරවිට ඒක ශාරීරික ප්‍රතිචාරයන් වෙන්නත් පුළුවන්: ශරීරයේ තද ගතියක්, සමහරවිට හැඟීමක්, ඇඬීමක්, ඒ වගේ දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. දේවල් සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්, නේද?

අපි ඉස්සර මේකට තමයි හැකිළීමක් කියලා කිව්වේ, හැබැයි එතනදී හැකිළෙමින් හිටියේ 'මම' කියන කොටසයි. අර 'මම' හෙවත් ආත්මය තමයි ඒ හැකිළෙමින් හිටියේ—සමහරවිට ඒක ආරක්ෂා වෙන්න දරන උත්සාහයක් වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් අභ්‍යන්තරයට හැරෙන්න දරන උත්සාහයක් වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් වෙනත් දෙයකින් ඈත් වෙලා ඉන්න පුළුවන් වෙන විදිහේ අභ්‍යන්තර ලෝකයක් හදාගන්න කරන උත්සාහයක් වෙන්න පුළුවන්. සමහරවිට මේක තමයි අර හැකිළීම කියලා කියන්නේ: ශරීරයේ, ඒ කියන්නේ මේ ශරීරය කියලා කියන දේ ඇතුළේ දැනෙන යම් කිසි ගැඹුරු සංවේදනයක් සහ ඊටපස්සේ ඒ ද්විත්වවාදී (dualistic), ඒ මූලික ද්විත්වවාදී චලනයෙන් ඈත් වෙන්න, මිදෙන්න තියෙන උවමනාව. සමහරවිට මේක තමයි ද්විත්වවාදී අත්දැකීමේ (dualistic experience) තියෙන වඩාත්ම මූලික චලනය (fundamental movement).

ඒ වගේම ඒ දේ කිරීමෙන් ප්‍රතිලාභ ලබන්න පුළුවන් කිසිම කෙනෙක් එතන නැහැ කියලා අවබෝධ වුණාම, ඒ දේ එතනින් පස්සේ සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. ආයෙත් කියනවා නම්, සංවේදනයන් ඇතිවෙන්න පුළුවන්. උදාහරණයක් විදිහට, බඩවැල් ආශ්‍රිතව තදබල සංවේදනයක් ඇතිවෙන්න පුළුවන්. සිතුවිලි ගලාගෙන යන්න පුළුවන්. හැබැයි ඒ කිසිම දෙයකින් කවුරුවත් දුක් විඳින්නේ (suffers) නැහැ. ඒක කොහේවත් ගිහින් තැන්පත් වෙන්නේ නැහැ. ඒකෙන් කිසිම කෙනෙක්ව පටලවගන්නේ නැහැ. ඒ සංවේදනයන්ගෙ සරල මතුවීමෙන් එහාට, එහෙමත් නැත්නම් අද්වෛත (non-dual) ස්වභාවයන්ගෙ සරල මතුවීමෙන් එහාට කිසිම ක්‍රියාවලියක් ඒකෙන් යෝජනා කරන්නේ නැහැ. කිසිම දෙයක් ඒකට පැටලෙන්නේ නැහැ. කිසිම කෙනෙක් ඒකට පැටලෙන්නේ නැහැ. හරිම සරලයි, පිරිසිදුයි.

ඒ නිසා මේ භාවනා වැඩසටහන (retreat), සහ මේ පරිසරය—භෞතික පරිසරය, ස්වභාවදහම—කාමරය ඇතුළේ අයගේ ශරීරවල චලනයන්, කාමරයෙන් එළියේ අයගේ ශරීරවල චලනයන්, කෑමවල රසය, සමට දැනෙන සීතල වාතය, රාත්‍රියේ ඇහෙන ශබ්ද සහ රාත්‍රියේ තියෙන නිශ්ශබ්දතාවය... මේ හැමදෙයක්ම අර ස්වභාවිකත්වය එක්ක, අර අතිමහත් විවෘතභාවය (wide openness) එක්ක සම්බන්ධ වෙන්න තියෙන දේවල් බවට පත් කරගන්න. මොකද ඒ හැමදෙයක්ම අතිමහත් විවෘතභාවයකින් තමයි තියෙන්නේ. ඔයාගේ සියලුම ඉන්ද්‍රිය ද්වාර (sense gates) සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘත වෙලයි තියෙන්නේ. ඒවා පෙරහන් කරලා නැහැ. එතන කිසිම පෙරහනක් (filter) නැහැ. මේ 'මම' කියන හැඟීම පෙරහනක් නෙවෙයි. ඒක අවධානය වෙනතක යොමු කරන බාධාවක් (distraction) විතරයි. සමහරවිට ඒක එක විදිහකට අවධානය එහෙ මෙහෙ විසිරෙන ස්වභාවයක් වෙන්න පුළුවන්.

ඒ නිසා ශබ්දය ඇතුළේ තියෙන අතිමහත් විවෘතභාවය ගැන නිකමට අවධානය යොමු කරලා බලන්න. ඒක කොයිතරම් නම් හිස්ද (empty) කියලා බලන්න. ඒ වගේම සංවේදනයන් ඇතුළේ, ඒක ඔයාට කොයි විදිහට දැනුණත්, ඒක ඇතුළේ තියෙන විවෘතභාවය දකින්න. ඒක සමහරවිට ශරීරයේ කොහේ හරි තියෙන වේදනාවක් වෙන්න පුළුවන්. ඒක තද ගතියක් (tension) වෙන්න පුළුවන්. ඔළුවේ, ඇස් පිටිපස්සේ, බෙල්ලේ, හනුවේ තියෙන තද ගතියක් වෙන්න පුළුවන්; අතක පයක, සන්ධියක තියෙන වේදනාවක්; උගුරේ අමාරුවක්; ඔළුවේ හරි බෙල්ලේ හරි බර ගතියක් දැනෙනවා වෙන්න පුළුවන්. ඔයාට හෙම්බිරිස්සාවක් තියෙනවා නම්, ඒ සංවේදනයන් දැනෙන්න හරින්න. ඒ සංවේදනයන් ගැන අවධානයෙන් ඉන්න. ඒවා කොයිතරම් දුරට සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘතද සහ හිස්ද (empty) කියලා අවධානය යොමු කරන්න. ඒ දේවල් ගැන ඔයා විශ්වාස කරන ඕනෑම දෙයක්, හුදෙක් සිතුවිල්ලක් (thought) විතරයි කියන එක අවබෝධ කරගන්න.

සිතුවිලි සහ සංවේදනයන් අතර කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. සිතුවිලි සහ මනඃකල්පිත 'මම' හෙවත් ආත්මය අතර කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ, මොකද ඒ මනඃකල්පිත 'මම' කියන්නෙත් තවත් එක සිතුවිල්ලක් විතරයි. ඒ නිසා එතන කිසිම සම්බන්ධතාමය සංකීර්ණත්වයක් (relational complexity) නැහැ. එතන තියෙන්නේ අතිමහත් විවෘතභාවයක් විතරයි. ඒ නිසා ඒක ශරීරයේ කොතන, කොයි විදිහට ඇතිවුණත් ඒක දැනෙන්න හරින්න. ඒක තමයි පරිපූර්ණ පුහුණුව (perfect practice) කියලා තේරුම් ගන්න. ඊට වඩා උසස් පුහුණුවක් නැහැ. ඊට වඩා හොඳ ක්‍රමයක්, හොඳ ප්‍රවේශයක් නැහැ. සංවේදනයට ඒකේ ස්වභාවයෙන්ම තියෙන්න දෙන්න. ඒක තමයි උසස්ම පුහුණුව.

බුදුරජාණන් වහන්සේ බාහිය සූත්‍රයේ (Bahiya Sutta) මේ බව ඉතා පැහැදිලිව දේශනා කොට වදාරන සේක: "දැනෙන දෙයෙහි ඇත්තේ දැනෙන දෙය පමණක්ම වනු ඇත." ("In the felt, there's only the felt").

දැනෙන දේ ඇතුළේ තියෙන්නේ දැනෙන දේ විතරයි. මේක ඇහුවාම නිකන් රවුමක කැරකෙන තර්කයක් වගේ පෙනුණත්, මේක බොහොම පැහැදිලියි. එතන ඊට වඩා වෙන මුකුත් නැහැ. එතන තියෙන්නේ දැනෙන දේ විතරයි. ඉතින්, ඒකට තව මොනවා හරි එකතු වෙනවා වගේ පේනවා නම්, ඒ මොකක්ද කියලා අවධානය යොමු කරන්න. ඔයාගේ අවධානය තියෙන්නේ කොතනද කියලා බලන්න. ඒක තියෙන්නේ සිතුවිල්ල ඇතුළෙයි.

ඒ වගේම සිතුවිල්ල ඇතුළේ, එක සිතුවිල්ලක්, එක විඥානයක් (consciousness) තියෙනවා. හරියට අර සංවේදනය වගේම, ඒකත් අතිමහත් විවෘතයි, ඒ වගේම හිස්. ඒකෙන් දුක් විඳින කවුරුවත් එතන නැහැ. ඒක විසඳන්න ඕන කරන කවුරුවත් එතන නැහැ. එක සිතුවිල්ලක් තුළ තියෙන ඒ අතිමහත් විවෘතභාවය ඇතුළේ විසඳන්න ඕන කරන කිසිම ප්‍රශ්නයක් ඉතිරිවෙලා නැහැ. සමහරවිට ඒක 'මම' කියන සිතුවිල්ල වෙන්න පුළුවන්. ඒක ඕනෑම විදිහක සිතුවිල්ලක් වෙන්න පුළුවන්.

ඉතින්, පසිඳුරන්ගේ, පරිසරයේ, සංවේදනයන්ගේ සහ ශබ්දයන්ගේ, ශරීරවල චලනයන්ගේ, ඒ වගේම සිතුවිල්ලක් තුළ, විඥානය (consciousness) තුළ ඇතිවෙන ඕනෑම දෙයක තියෙන ඒ අතිමහත් විවෘතභාවය දකින එක—අන්න ඒ අතිශය සරල අවධානයන් (attunements) තමයි ඔයාගේ පුහුණුව වෙන්නේ. මීට වඩා සංකීර්ණයි කියලා පේන අනිත් පුහුණුවීම්, සමහරවිට වෙනත් භාවනා ක්‍රම, ඇත්තටම තියෙන්නේ ඔයාව මෙතැනට ගේන්න විතරයි. ඔයා මෙතැනට ආවාට පස්සේ, හොඳම පුහුණුව තමයි, මේ දේවල් ඒ විදිහටම, ඒකේ මූලිකම ස්වභාවයෙන් පවතින විදිහ අවබෝධ කරගන්න එක.

ඔයාට පුළුවන් මේ මුළු භාවනා වැඩසටහනම (retreat) මෙනෙහි කිරීම් (contemplating) වෙනුවෙන් ගත කරන්න. හැබැයි, ඒ මෙනෙහි කිරීම වෙන්න ඕන සෘජු අත්දැකීම් (direct experience) හරහායි. එක ශබ්දයක්, එක ශබ්දයක් විතරයි. ඒක ඇතුළේ ඕනෑවටත් වඩා දේවල් තියෙනවා. හැබැයි එතන කිසිම දෙයක් නැහැ. අන්න ඒ කිසිම දෙයක් නැති කම තමයි අපිට ඕනෑවටත් වඩා ප්‍රමාණවත් වෙන්නේ. ඔයා මේක අනවශ්‍ය විදිහට සංකීර්ණ කරගන්න ඕන නැහැ. ශරීරය චලනය වෙන විදිහ බලන්න. නැගිටලා ඇවිදින්න. සීනුව නාද වෙනවා. ශරීරය චලනය වෙනවා. ඒ කිසිම දෙයක් කළේ ඔයා නෙවෙයි. ඒක හිස් (empty), අතිමහත් විවෘතයි, පැහැදිලියි, කිසිම කැලලක් නැති අහිංසකයි.

චලනය වෙනකොට ඒකට මොනවා හරි ප්‍රතිරෝධයක් (resisting) දක්වනවා වගේ දැනෙනවා නම්, ඒකත් දැනෙන්න හරින්න. ඒ සංවේදනය දැනෙන්න හරින්න, ඒ සංවේදනය ඇතුළේ ඔයාවම හොයාගන්න. ඊටපස්සේ ඒ සංවේදනය ඇතුළටම ඔයාව නිදහස් කරන්න. ඒ වගේම, ඒක හරියටම නිවැරදියි කියන එක දකින්න. ඒක හරියටම තියෙන්න ඕන තැන තියෙනවා. අන්න ඒ නිවැරදි ස්ථානය ඇතුළේ, ඒක හිස් සහ අතිමහත් විවෘතයි. කිසිම දෙයක් විසඳන්න අවශ්‍ය නැහැ. කිසිම නිම කිරීමක් අවශ්‍ය නැහැ. කිසිම අවබෝධයක් (understanding) අවශ්‍ය නැහැ.

ඒ වගේම අපි දැන් ඉන්නේ මේ අතිමහත් විවෘතභාවය (wide openness) පුහුණු කරන්න පුළුවන් ඉතාම පරිපූර්ණ තැනක. ඔයාට පුළුවන් ඒක බාහිරව අත්දකින්න. ඒ වගේම ඇතුළාන්තයෙන් අත්දකින්න. මෙතන කරන්න කිසිම දෙයක් නැහැ. මේ සතිය වෙනුවෙන් 'යමක් කිරීම' (doing) කියන එක පැත්තකින් තියන්න. අතිමහත් විවෘතභාවයෙන් යුක්තව ඉන්න විතරක් උත්සාහ කරන්න.

Original Source (Video): 

Title: Remaining in the Wide Openness

https://youtu.be/mxAkMD2E4H0?si=xiiYEL33f4QFZK86

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.