Skip to main content

ව්‍රත සහ චාරිත්‍ර බාධාවක් ලෙස (Rites and Rituals as an Obstruction) | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


ව්‍රත සහ චාරිත්‍ර බාධාවක් ලෙස (Rites and Rituals as an Obstruction) | Angelo Dilullo


පාලි ත්‍රිපිටකයේ (Pali Canon) සහ බෞද්ධ දර්ශනයේ (Buddhist doctrine) විස්තර වන දස සංයෝජන (Ten Fetters) හෙවත් බැඳීම් දහය අතරින්, තුන්වන සංයෝජනය ලෙස සීලබ්බත පරාමාසය එනම් ව්‍රත සහ චාරිත්‍ර කෙරෙහි ඇති බැඳීම (Attachment to rites and rituals) සඳහන් වේ. මේක හරිම ආකර්ෂණීය කාරණයක්. ඒකෙන් ඇත්තටම අදහස් වෙන්නේ මොකක්ද කියලා ටිකක් පැහැදිලි කරලා දෙන්න මම කැමතියි.

බුදුරජාණන් වහන්සේගේ (Buddha) යුගයටත් පෙර ඉඳන්, ඒ කියන්නේ හින්දු ආගමේ (Hinduism) සහ ඉන්දියානු සංස්කෘතීන්වල ආධ්‍යාත්මිකත්වය සහ ආගම එක්ක බැඳිලා තිබුණු ව්‍රත සහ චාරිත්‍ර ගැන තමයි මේ කියන්නේ කියලා අපිට හිතෙන්න පුළුවන්. ඒ කාලේ බොහෝ දුරට, අනිවාර්යයෙන්ම, විශාල චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ප්‍රමාණයක් තියෙන්න ඇති. ඒ දේවල් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමම විමුක්තිය (Liberation) කියලා කෙනෙකුට කියන්නත් පුළුවන්. සමහරවිට මෙතැන අදහස වෙන්න ඇත්තේ, මේ ව්‍රත සහ චාරිත්‍රවලින් කෙනෙකුගේ ආත්මය, හදවත, නැත්නම් මනස පිරිසිදු වෙන්න පුළුවන් වුණත්, කර්ම චක්‍රයෙන් (Wheel of karma) ඔබව නිදහස් කරන්නේ නැහැ කියන එකයි. ඒ නිදහස් කිරීම තමයි පිබිදීමේ (Awakening), විශේෂයෙන්ම අනාත්ම (Anatta) අවබෝධයේ කාර්යභාරය වෙන්නේ.

ඒක මේ දිහා බලන්න පුළුවන් එක විදියක් තමයි, හැබැයි මේක ඇතුළේ ගොඩක් සියුම් තැන් තියෙනවා. මේකේ මනෝවිද්‍යාත්මක පැත්ත ගැන බලන්නත් මම කැමතියි. මේක ඔබේ ජීවිතයට බලපාන්නේ කොහොමද? ව්‍රත සහ චාරිත්‍ර කෙරෙහි තියෙන බැඳීම ඔබට බලපාන්නේ කොහොමද? දැන් අපි මේ කතා කරන්නේ අර පරණ හින්දු හෝ බෞද්ධ ආගමික චාරිත්‍ර ගැන නෙවෙයි. මේ කතා කරන්නේ ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේ තියෙන, ඔබ දිනපතා කරන චාරිත්‍ර ගැනයි. අපේ ක්‍රියාවන් සහ අපේ ආරක්ෂාව ගැන මැජික් එකක් වගේ හිතන්න මිනිස්සුන්ගේ තියෙන සහජ පෙළඹවීම ගැනයි. අපි මේ විදියට කළොත්, අර විදියට කළොත්, යම් විදියකට ව්‍යායාම කළොත්, යම් විදියකට කෑම කෑවොත්, අපේ ශරීරයට අනිවාර්යයෙන්ම එන වයසට යාම, දිරාපත්වීම, ලෙඩවීම සහ මරණයෙන් (Death) අපිට බේරෙන්න පුළුවන් කියලා අපි විශ්වාස කරන්නේ ඇයි?

සෞඛ්‍යය වගේ දේවල් ගැන අපිට තියෙන්නේ පුදුම උමතුවක්. බොහෝ වෙලාවට යම් යම් විදිහට කෑම කන එක, විශේෂ ආහාර රටාවන් අනුගමනය කරන එක, පෝෂණ අතිරේක ගන්න එක වගේ දේවල් ගැන අපිට ලොකු උමතුවක් තියෙනවා. මේවා තමයි මට පේන විදියට අපි ගොඩක් වෙලාවට අපිවත් නොදැනුවත්වම දැඩිව බැඳිලා ඉන්න, අපේ එදිනෙදා ජීවිතයේ තියෙන සාමාන්‍ය දේවල්. අපිවත් නොදැනුවත්වම අපි මේවා එක්ක ලොකු අනන්‍යතාවයක් (Identity) හදාගෙන තියෙනවා. ඔබ කවදාවත් මැරෙන්නේ නැහැ, වයසට යන්නේ නැහැ, එහෙමත් නැත්නම් ඔබේ ශරීරය කවදාවත් ලෙඩ වෙන්නේ නැහැ කියලා ඔබවම රවට්ට ගන්න ඔබ මේ දේවල් පාවිච්චි කරලා තියෙනවා කියලා තේරුම් ගන්න එක ඇත්තටම ටිකක් අපහසු, වේදනාකාරී අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්.

ඔබට මතක ඇතිනේ, බුදුරජාණන් වහන්සේ තමන්ගේ මාර්ගයේ මුල් කාලයේදීම අවබෝධ කරගත්ත ඉතා වැදගත් සත්‍යයන් තමයි මේවා. වටපිට බලනකොට උන්වහන්සේට තේරුණා අපි හැමෝම වයසට යාමට, ලෙඩ වීමට සහ මරණයට පත්වෙන ස්වභාවයෙන් යුක්තයි කියලා. ඉතින් ඒ දේවල් වලින් අපිව නිදහස් කරයි, අපිව බේරගනී, අපිව යම්කිසි ආරක්ෂාවකට ගෙනියයි කියලා විශ්වාස කරගෙන අපි කරන ව්‍රත සහ චාරිත්‍ර මොනවාද? සෞඛ්‍ය සම්පන්නව කෑම කන එක හරි ව්‍යායාම කරන එක හරි නරකයි කියලා මම කොහෙත්ම කියන්නේ නැහැ. හැබැයි අපි වයසට යනවා, ලෙඩ වෙනවා, මැරෙනවා කියන සරල සත්‍යයෙන් මඟහැරලා යන්න අපි පාවිච්චි කරන සාමාන්‍ය ක්‍රම තමයි මේවා.

ඉතින් ඇයි මේක සංයෝජනයක් (Fetter) වෙන්නේ? මේක කොහොමද සංයෝජන ආකෘතියට ගැළපෙන්නේ? මේ දේවල්වලින් නිදහස් වුණු කෙනෙක් විදියට මම දන්නවා, මේ බැඳීම්වලින් ඔබව නිදහස් කරගන්න නම්... මේවා හුදෙක්ම විශ්වාසයන් විතරයි. මේවා උපකල්පන (Assumptions). 'මම මෙහෙම කළොත්, මට අරම වෙයි' එහෙමත් නැත්නම් 'මට මේ දේවලින් බේරෙන්න පුළුවන් වෙයි' කියන උපකල්පනය. අපි ඒ මායාවන්ගෙන් (Illusions) නිදහස් වුණාම, හෝ ඒ දේවල් මායාවන් විදියටම දැක්කාම, එතනින් එහාට පුදුමාකාර නිදහසක් අපිට විවෘත වෙනවා. මේ මුළු ක්‍රියාවලියේම යතුර ඒකයි: අපේ උපකල්පන තමයි අපේ සංයෝජන වෙන්නේ. ඒ කියන්නේ අපිට තියෙනවා කියලා අපිවත් දන්නේ නැති උපකල්පන. සංයෝජනයක් කියන්නේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී අපිවත් නොදැනුවත්වම අපිව මෙහෙයවන අපේ උපකල්පනයකටයි.

දැන් මම කලින් කතා කළේ කෑම බීම, ව්‍යායාම වගේ හරිම සාමාන්‍ය දේවල් ගැනනේ. හැබැයි අපි දැන් ආධ්‍යාත්මික පුරුදු ගැන බලමු. භාවනාව (Meditation). මේක තමයි මිනිස්සුන්ට ටිකක් රිදෙන තැන. භාවනාව, විමර්ශනය කිරීම (Inquiry), ධර්ම ග්‍රන්ථ කියවීම, දේශනා ඇසීම, වීඩියෝ බැලීම - මේ හැමදෙයක්ම. මේවාත්, අර කෑම බීම සහ ව්‍යායාම වගේම, නරක දේවල් නෙවෙයි. මේවා බොහෝ දුරට, අනිවාර්යයෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් දේවල්. හැබැයි මේවා වටාත් අනන්‍යතාවයක් ගොඩනැගෙනවා. මේ ආධ්‍යාත්මික හැසිරීම් ඇතුළෙත් අපේ අනන්‍යතාවය පැටලෙනවා.

මුල් දේශනාවේ සංයෝජනය ගැන කියපු අදහසට මේක බොහෝ දුරට කිට්ටුයි. ඒ කියන්නේ, අපිට තියෙන මේ ආධ්‍යාත්මික පුරුදු, ආධ්‍යාත්මික ප්‍රවේශයන්, ඒවායේ ස්වභාවයෙන්ම මධ්‍යස්ථයි (Neutral) කියලා මම හිතනවා. හැබැයි ඒ දේවල් එක්ක අනන්‍යතාවය බැඳෙන තරමට, ඒකම අපිට ලොකු බැඳීමක් වෙන්න පුළුවන්. ඒකත් අර කලින් දේම තමයි. අපි නිදහස් වෙන්න හදන ප්‍රශ්නයම තමයි ආයෙත් එතන තියෙන්නේ. අන්න එතනයි අපි බලන්න ඕනේ. මෙතන කියන දේ හොඳට දැනෙන්න දෙන්න: භාවනාව කියන්නේ මේ හිරගෙදරින් පැනලා යන්න තියෙන ටිකට් එකක් නෙවෙයි. විමර්ශනය කියන්නේ මේ හිරගෙදරින් පැනලා යන්න තියෙන ටිකට් එකක් නෙවෙයි. ධර්මය ගැන තියෙන අවබෝධය, ආධ්‍යාත්මික අවබෝධය කියන්නෙත් අනිවාර්යයෙන්ම ඔබට හිරෙන් පැනලා යන්න තියෙන ටිකට් එකක් නෙවෙයි.

මේ හැමදෙයක්ම ආයෙත් කැරකිලා එන්නේ ආරක්ෂාව හොයන තැනටමයි. මේ හැම ක්‍රියාවකින්ම අපිට යම්කිසි ආරක්ෂාවක් ලැබෙයි කියලා අපි විශ්වාස කරනවා. ශාරීරික ක්‍රියාවල් විතරක් නෙවෙයි, පිටතින් පේන ව්‍රත සහ චාරිත්‍ර විතරක් නෙවෙයි, අභ්‍යන්තර ව්‍රත සහ චාරිත්‍ර ගැනත් හිතන්න. මනසේ තියෙන ව්‍රත සහ චාරිත්‍ර දිහා බලන්න. අපි නිතරම හිතන රාමුගත සිතුවිලි රටාවන්, හැසිරීම් සහ විශ්වාසයන් දිහා බලන්න. "මම මේ විදියට විශ්වාස කළොත්, මේ විදියට හිතුවොත්, මේ විදියට මගේ මනස යොමු කළොත්, මට මේ දුකින් (Suffering) බේරෙන්න පුළුවන් වෙයි" කියලා අපි හිතනවා. ඒ මුළු විශ්වාස පද්ධතියම දුකේම කොටසක් බව අපි දකින්නේ නැහැ. රාමුව—මේක තමයි සංයෝජන කියන්නේ—ඔබට නොපෙනී ක්‍රියාත්මක වෙන උපකල්පන රාමුව. ඒවා ඔබේ සාමාන්‍ය ජීවිතය තුළ වගේම ආධ්‍යාත්මික ජීවිතය තුළ ඔබට නොපෙනී ක්‍රියාත්මක වෙන හැටි බලන්න. දුක කියන්නේ අන්න ඒකයි. ඒවා දුක එක්කම බැඳිලා පවතින දේවල්.

ඒත් ඒ හැමදෙයකින්ම නිදහස් වෙන්න පුළුවන්. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම කරන්න පුළුවන් දෙයක්. හැබැයි සමහර වෙලාවට ඔබව පුදුමයට පත් කරන දේවල් ඔබට දකින්න වෙයි. ඔබට ටිකක් අපහසු දේවල් දකින්න වෙයි. ඔබේ සෙවණැල්ලේ හැංගිලා තිබුණු, ඒ කියන්නේ ඔබට පෙනෙන මානයෙන් පිටිපස්සේ හැංගිලා තිබුණු දේවල් ඔබට අනාවරණය වෙයි.

මට හැඟෙන විදියට නම් මේ ඔක්කොම අයිති වෙන්නේ තුන්වන සංයෝජනයේ කලාපයටයි. වෙන අය මේ ගැන හිතන්නේ කොහොමද, මේකට තියෙන වෙනත් අර්ථකථන මොනවාද කියලා දැනගන්න මම කැමතියි. හැබැයි මම දකින විදියට, කිසිම ව්‍රතයක හෝ චාරිත්‍රයක වැරැද්දක් නැහැ. වන්දනාමාන කරන එකේ වැරැද්දක් නැහැ. පිරිත් හෝ සූත්‍ර සජ්ඣායනා (Chanting) කරන එකේ වැරැද්දක් නැහැ. භාවනා කරන එකේ වැරැද්දක් නැහැ. ඒ හැමදෙයක්ම ප්‍රයෝජනවත් කියලා මම හිතනවා. ඒවායේ වටිනාකමක් තියෙනවා. හැබැයි ඒ දේවල් ගැන තියෙන අපේ පරීක්ෂා කරලා නොබලපු විශ්වාසයන්, මේ පුරුදු අපි ඇතිකරගත්තේ ඇයි කියන එක පිටිපස්සේ තියෙන සැඟවුණු අරමුණු අපි දකින්නේ නැතිතාක් කල්, එතන බැඳීමක් තියෙනවා. ඒ බැඳීම ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ මුහුණුවරින් තමයි එන්නේ. අන්න ඒ වගේ වෙලාවට තමයි අද්වෛතය (Non-duality) වගේ ගැඹුරු දර්ශනයක පණිවිඩය වැදගත් වෙන්නේ. ආධ්‍යාත්මික භෞතිකවාදය කියන්නෙත් සාමාන්‍ය භෞතිකවාදයේම තවත් එක් මුහුණුවරක් විතරයි කියලා ඒකෙන් පෙන්වලා දෙනවා.

ඉතින් අන්තිමට මේ හැමදෙයක්ම කැරකිලා එන්නේ අනන්‍යතාවයටමයි. මේක ඔබ කරන දේවල් හෝ නොකරන දේවල් ගැන ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. ඔබ විශ්වාස කරන හෝ නොකරන දේවල් ගැනත් නෙවෙයි. මේක අදාළ වෙන්නේ ඒ හැමදෙයකටම පැටලිලා තියෙන අනන්‍යතාවයටයි. සංයෝජනයක් කැඩෙනකොට—සංයෝජනයක් දුර්වල වෙනකොට, බිඳෙනකොට—ඔබට ඒක දැනෙනවා. ලොකු සැහැල්ලුවක් ඔබට දැනෙන්න ගන්නවා. ඔබේ අනන්‍යතා ව්‍යුහය, එහෙමත් නැත්නම් අනන්‍යතාවයේ කොටසක්, අනන්‍යතාවයේ යම් පැතිකඩක් දියවෙලා යනවා ඔබට දැනෙයි. ඒ වගේම ඒක කවදාවත් එතන තිබුණේ නැහැ කියන එකත් ඔබ දකියි. මේ දේ නැවත නැවතත් සිදුවෙනකොට ඔබ දන්නවා, නිදහස තියෙන්නේ මේ අනන්‍යතා ව්‍යුහයන් දියවෙලා යන තැන කියලා. එච්චරයි. නිදහස ලබාගන්න තියෙන එකම විදිය ඒක විතරයි.

ඉතින් ඔබට හැමතැනම බලන්න සිද්ධ වෙනවා. මේ විශ්වාසයන්ට හැංගෙන්න පුළුවන්, මේ අනන්‍යතා ව්‍යුහයන්ට මුල් බැහැගෙන හැංගිලා ඉන්න පුළුවන් හැම තැනක් දිහාම ඔබ ආයෙත් හැරිලා බලන්න ඕනේ. ඔබට එතනට එබිලා බලන්නම වෙනවා. ඒක සමහර වෙලාවට අපහසු වෙයි. ඒ වගේම සමහර වෙලාවට ඒකෙන් ඔබව අතරමං කරාවි. මොකද මේ දෘෂ්ටිය තමයි ඔබේ මඟපෙන්වන්නා වෙලා හිටියේ. මේ දෘෂ්ටියෙන් එහාට යන්න නම්, ඔබ ක්‍රමයක් හොයාගන්න ඕනේ, එහෙමත් නැත්නම් අතරමං වීමට ඉඩ දෙන්න ඕනේ. ඒ දේවල් ඔබට මුහුණ දෙන්න වෙයි, හැබැයි ඒකෙන් කමක් නෑ.

ඉතින්, මම හිතන්නේ මේ කාරණාවේ අදහස ඒකයි. ඒක ආධ්‍යාත්මික දෙයක් වුණත්, සාමාන්‍ය දෙයක් වුණත්, අපි කරන දේවල් අස්සේ අපේ මමයන්න (Ego) සහ අනන්‍යතාවය කොයිතරම් පැටලිලා තියෙනවාද කියන එක දකින එකයි වැදගත්. අපි මේ කරන හැමදෙයකින්ම අපිව කොහොමහරි බේරගනීවි කියලා අපි විශ්වාස කළාට, ඇත්තටම එහෙම වෙන්නේ නෑ. මුලින්ම, තමන් බේරෙන්න ඕනේ කියලා හිතන කෙනා, තමන්ට අවශ්‍ය විදියට බේරෙන්න හදන කෙනාම මේ මායාවේ කොටසක්. ඉතින් ඔබ ඒ ගැටය ලිහාගන්න ඕනේ. එතකොට නිදහස මෙතනම තියෙනවා, ඒක පැහැදිලියි. ඒකේ ආත්මයක් (Self) එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් නෑ, මොකද මුල ඉඳන්ම එතන සම්බන්ධ වෙන්න ආත්මයක් තිබුණේ නෑ. හැබැයි ඔබ මේ දේවල් අවබෝධ කරගන්නේ නැතිතාක් කල්, ඔබවත් නොදැනුවත්වම, තමන්ට සතුටින් ඉන්න හෝ ආරක්ෂාව ලබාගන්න කියලා මේ දේවල් කරන 'ආත්මය' කියන සංකල්පය ඔබ තව තවත් තර කරනවා විතරයි.


Original Source (Video): 

Title: Rites and Rituals as an Obstruction

https://youtu.be/nitiGBY0kDY?si=X-ZrNGlu1yIqDKP8



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...