දශක ගණනාවක අපේක්ෂාව...| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

දශක ගණනාවක අපේක්ෂාව... | Angelo Dilullo

බොහොම අවංකව ධර්මය ප්‍රගුණ කරන කෙනෙක්ගෙන් ආපු ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා, ඒක ගොඩක් අයට අදාළ වෙන නිසා මම ඒක කියවන්න කැමතියි. මේ ප්‍රශ්නය අහලා තියෙන්නේ ඛන්ඩ්‍රො (Khandro). එහි මෙසේ සඳහන් වේ: "ප්‍රශ්නයක් ඇත, ඇන්ජලෝ (Angelo): දශක ගණනාවක් පුරාවට පූර්ණ අවබෝධය අපේක්ෂා කරමින් සිටියදීත්, එම පූර්ණ පරිවර්තනයට එරෙහිව පවතින අවිඥානික ප්‍රතිරෝධය කුමක් විය හැකිද? නැතහොත් මෙම පූර්ණ පරිවර්තනය තීරණය කරනු ලබන්නේ වෙනත් යම් සාධකයක් විසින්ද?"

ඉතින්, එයා අහන්නේ දශක ගණනාවක් තිස්සේ මේ දේ ගැනම බලාපොරොත්තුවෙන් හිටියත්, ඒ පූර්ණ වෙනසට බාධා කරන සියුම් ප්‍රතිරෝධය මොකක්ද කියලයි. මේ ගැන මම පැතිකඩ කිහිපයකින් පැහැදිලි කරන්නම්. මුලින්ම කියන්න ඕනෙ දේ තමයි, හුදෙක් මේ අපේක්ෂාව හෝ බලාපොරොත්තුව නිසාම විතරක් ඔබව අවදි වෙන්නේ (wake up) නැහැ. මොකද "අපේක්ෂාව" කියන වචනයේ ලොකු බරක් තියෙනවා. ඉතින් ඇත්තටම අපේක්ෂාව කියන්නේ මොකක්ද? මම මේක දාර්ශනිකව පැහැදිලි කරනවාට වඩා, ඔබම මේ ගැන හොයලා බලනවාටයි මම කැමති.

ඔබේම අත්දැකීම් දිහා හැරිලා බලන්න, එතන ඇත්තටම මොකක්ද වෙන්නේ කියලා. සමහර නව-අද්වෛත (Neo-Advaita) සම්ප්‍රදායන් වල මේ අපේක්ෂාවට සෙවීම (seeking) කියලත් කියනවා. කොහොම වුණත් මේ අපේක්ෂාව ඇතුළෙත් එක්තරා විදිහක සිතුවිලි රටාවක් තියෙනවා නේද? ඒකෙ තියෙන්නේ, "මම ඒක කවදාහරි ලබා ගනියි කියලා හිතනවා, ඒක ලබා ගත්තම මම සතුටින් ඉඳියි" වගේ මානසික අදහසක්. ඒ වගේම අවබෝධය තුළින් අපිට මොනවා ලැබෙයිද කියන එක ගැන අපි කවදාවත් ප්‍රශ්න කරපු නැති විශ්වාසයන් ගොඩක් තියෙනවා. මේ හැම සිතුවිල්ලකින්ම කරන්නේ 'කොතැනක හරි වැරැද්දක් තියෙනවා' කියන හැඟීම තවදුරටත් තහවුරු කරන එකයි. 'මම මේ හැමදේකින්ම වෙන් වෙලා (separate) ඉන්නේ, මට ආපහු මොකක් හරි සාමකාමී තැනකට යන්න පාර හොයාගන්න ඕනේ' කියන හැඟීමයි මේකෙන් ඇති කරන්නේ. ඒ නිසා, මේ අපේක්ෂාව කියන එකම මානසික ක්‍රියාවලියක් බව දකින එක හරිම වැදගත්.

අපේක්ෂාව විසින් කිසිම දෙයක් වළක්වන්නේ නැහැ, හැබැයි ඒකෙන් යමක් සිද්ධ කරවන්නෙත් නැහැ නේද? ඒක ගොඩක් වැදගත් කාරණයක්. සිතුවිලි කියන්නේ අක්‍රිය (inert) දෙයක් කියලා දකින එක හරිම වැදගත්. මොකද, ඔයාගේ බලාපොරොත්තු කඩ වුණාම, එහෙමත් නැත්නම් මේ අපේක්ෂාවෙන් ඔයාව කොහේවත් අරන් යන්නේ නැහැ කියලා ඔයාට තේරුණාම—මොකද ඒක නිකම්ම සිතුවිල්ලක් විතරයි, ඒක මනඃකල්පිතයක් විතරයි. සමහර වෙලාවට ඒ මනඃකල්පිතය නිර්මාණය වෙන්නේ අපේ යටපත් වුණු ආශාවන්, විශ්වාසයන්, සහ අඩුපාඩුකම් පිළිබඳ හැඟීම් වගේ දේවල් වලින්. ඉතින් ඇත්තටම ඒක මානසික බාධාවක් (distraction). හොඳ ආරංචිය තමයි, ඔයා ඒක දැක්කම, ඔයාට වෙනත් දිහාවක් බලන්න පුළුවන් වෙනවා නේද? වෙන කොහෙද ඔයාට බලන්න පුළුවන්? [හිනා වෙනවා] මේ හොයනවා කියන කෝණයෙන් නැත්නම්, ඔයා කියන විදිහට 'අපේක්ෂාව' කියන කෝණයෙන් බැලුවේ නැත්නම්, වෙන කොහොමද ඔයා මේ දිහා බලන්නේ?

එහෙනම් වෙන මොනවද කරන්න පුළුවන්? මේ ප්‍රශ්නය දැන් මම අහන්නේ ඔයාගෙන්. ඔයාට දැන් ඕනේ කරන දේ වෙනුවට, "පස්සේ ලැබෙයි" කියන ඒ මානසික රසකැවිල්ල ඔයාගේ මනසට දුන්නේ නැත්නම් මොකද වෙන්නේ? මොකද වෙන්නේ? ඔයාට මොකද හිතෙන්නේ? මේ මොහොතේ ඔයාට අත්දකින්න ලැබෙන්නේ මොකක්ද? ඔයා තුළින් මොනවාද මතු වෙන්නේ? මොනවද පේන්නේ? මොනවද දැනෙන්නේ? නේද? දැනට ඔයා ඔයාව අඳුරගෙන ඉන්න විදිහ බොහොම හිස් (hollow) දෙයක් කියලා ඔයාට දැනෙන්න පුළුවන්. නේද? මොකද ඔයා පුරුදු වෙලා ඉන්නේ ඔයාව සිතුවිලි හරහා අඳුරගන්න. ඔයාගේ අනන්‍යතාවයේ (identity) කොටසක් බවට පත් වුණු අධ්‍යාත්මික සිතුවිලිත් ඒකටම අයිතියි. නේද? ඉතින් ඔයාටම කියලා වෙනම දැනෙන ස්වභාවයක් තියෙනවා, ඔයාගේ ඇතුළේ මොනවා හරි හොයන කොටසක් තියෙනවා, ඒ කොටස අධ්‍යාත්මිකත්වය එක්ක හරි, ඒ ගැන ඔයාට තියෙන අදහස් එක්ක හරි බැඳිලා තමයි තියෙන්නේ.

ඒක බොහොම හුරුපුරුදු දෙයක් වගේ දැනෙයි. හැබැයි ඔයා මේ මොහොතේ ඒකට පෝෂණය දෙන්න ඕනේ නැහැ. මේ යථාර්ථයේ ස්වභාවය ගැන, අත්දැකීම්වල ස්වභාවය ගැන, එහෙමත් නැත්නම් ඔයාගේම ස්වභාවය ගැන හොයලා බලන්න ඔයා ඒ කෝණයම පාවිච්චි කරන්න ඕනේ නැහැ. මම මේ කියන දේ හොඳට දැනිලා බලන්න: ඔයා කවුද, ඔයාට මොනවද ඕනේ, ඔයාට වැදගත් වෙන්නේ මොනවද, ඔයාට මොනවා ලැබෙයි කියලද හිතන්නේ, ඒ දේවල් ලබාගන්නේ කොහොමද කියන මේ සිතුවිලි දාමය නැතුව, මේ මොහොතේ ඔයාගේ ස්වභාවය සහ ඔයාගේ අත්දැකීම ගවේෂණය කරන්නේ කොහොමද? නේද? ඒක හරියට ඔයා මේ අධ්‍යාත්මික ගමන ගැන හිතාගෙන හිටපු විදිහ සම්පූර්ණයෙන්ම කුණු කූඩෙට විසි කරනවා වගේ වැඩක්. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අවබෝධයක් (awakening) කියලා දෙයක් නැහැ කියන එක නෙමෙයි. මම කියන දේ ඒ විදිහට තේරුම් ගත්තොත් ඒක වැරදියි. ඒ වගේම ඔයාට කරන්න කිසිම දෙයක් නැහැ කියලවත්, උත්සාහ කිරීමෙන් වැඩක් නැහැ කියලවත්, පුහුණු වීමෙන් වැඩක් නැහැ කියලවත් නෙමෙයි මම මේ කියන්නේ.

මම එහෙම දෙයක් කියන්නේ නැහැ. මම කියන්නේ, අපිට "මම" කියලා දැනෙන නිසා අපි බලන්න කැමති ඒ කෝණය, ඒ රාමුව, ඔයාට පැත්තකින් තියන්න පුළුවන් කියන එකයි. ඒ කෝණය පැත්තකින් තියන්න. දැන්, මෙතන මොනවද තියෙන්නේ? දැන්, ඔයාගේ ඇතුළෙන් මොනවද මතු වෙන්නේ? ඔයා තුළින් මතු වෙන දේ ගොඩක් වටිනවා. ඒක සමහරවිට මානසික අවහිරතාවයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒක බයක් වෙන්න පුළුවන්. හුරුපුරුදු රාමුවෙන් එළියට යන්න තියෙන බය. ඔයා කියලා හිතාගෙන ඉන්න දේ අත්හරින්න තියෙන බය. සිතුවිලි අත්හරින්න තියෙන බය. ඒ වගේම, සමාජයට කොහොමද මුහුණ දෙන්නේ වගේ කවදාවත් ප්‍රශ්න කරපු නැති දේවල් අත්හරින්න තියෙන බය, නේද? ලෝකයත් එක්ක, මිනිස්සුත් එක්ක කොහොමද ගනුදෙනු කරන්නේ? ඉතින්, ඔයා හිතන්නේ ඔයා සමාජයට ගැලපෙන්නේ ඔයාගේ අනන්‍යතාවය (identity) හරහා කියලයි, ගොඩක් අය ඒක විශ්වාස කරනවා.

ගොඩක් අය එකිනෙකා එක්ක ගනුදෙනු කරන්නේ ඒ විදිහට. ඉතින්, කවුරුහරි කෙනෙක් විදිහට පෙනී ඉඳලා සමාජයට ගැලපෙන්න හදන එක අත්හරිනකොට ඔයාට ලොකු අමුත්තක් දැනෙන්න පුළුවන්, නේද? ඇත්තටම මේවා මානසික කම්පනයන් (trauma) මත පදනම් වුණු දේවල්. අපි මේ විදිහට ඉන්න ඕනේ, අපි ජීවත් වෙන්නේ එහෙමයි කියලා කොන්දේසිගත වෙලා ඉන්න එකත් එක්තරා විදිහක මානසික කම්පනයක්. අර කෙනාට අපි මේ විදිහට ඉන්න ඕනේ, මේ කෙනාට අපි මේ විදිහට ඉන්න ඕනේ, අපි ජීවත් වෙන්නේ එහෙමයි කියලා අපි හිතනවා. ඒක අපහසු දෙයක් වුණත්, ඒක ප්‍රායෝගික නැති දෙයක් වුණත්, අපි හිතන්නේ අපි කියන්නේ ඒකයි කියලා. මම කියන්නේ ඒ ඔක්කොම නිකම්ම කෝණයන් විතරයි, ඔයාට ඒවා පැත්තකින් තියලා මේ මොහොතේ ඔයාට ඇත්තටම මොකක්ද වෙන්නේ කියලා හොයලා බලන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් නිකම්ම මොකක්ද වෙන්නේ කියලා බලන්න පුළුවන්. මේක මොකක්ද? මේ අත්දැකීම මොකක්ද? අත්දැකීම විස්තර කරන එක නෙමෙයි, අත්දැකීමක් විදිහට මේක මොකක්ද? දැන් ඒක කොහොමද පේන්නේ? කොහොමද දැනෙන්නේ? අපි හැමතිස්සෙම සිතුවිලි අල්ලගෙන ඉන්නේ නැතිකොට ඒ අත්දැකීමේ ස්වභාවය කොහොමද?

ඉතින් මම කිව්වා වගේ, මේ අධ්‍යාත්මික ගමන ගැන ඔයාට තියෙන අදහස අත්හරිනකොට ඔයාට බයක් හරි දුකක් හරි දැනෙන්න පුළුවන්. හැබැයි මම මේ කියන්නේ, ඇත්තටම අවබෝධය ලබපු (woken up) අය කළේ ඒකයි. ඒක තමයි වෙන්නේ. බාහිරින් බැලුවම යම් යම් ආගමික රාමුවල ඉන්න අය පවා එහෙමයි කියලා මම හිතනවා, නේද? මොකද එයාලා සෙන් (Zen), ෂොග්චෙන් (Dzogchen), එහෙමත් නැත්නම් ටිබෙට් බුදුදහම (Tibetan Buddhism) වගේ ආගමික පසුබිම්වල ඉන්න නිසා. ඔයාගේ ප්‍රශ්නයේ පසුව ඒ ගැන සඳහන් කරලා තිබුණා කියලා මම හිතනවා. පිටතින් බලනකොට එයාලට ඒ ආගමික ස්වභාවය තියෙන්න පුළුවන්. එයාලා ඒ ගැන කතා කරයි, එහෙමත් නැත්නම් ඒ සම්ප්‍රදායන් වල ගුරුවරයෙක් විදිහට ඉඳියි. හැබැයි එයාලා ඒක දැනගෙන හිටියත් නැතත්, එයාලා ඒක කිව්වත් නැතත්, ඒ ගැන පැහැදිලි අවබෝධයක් තිබුණත් නැතත්, අවබෝධය (awakening) ලබපු ඕනෑම කෙනෙක් තමන් කවුද කියලා හිතාගෙන හිටපු ඒ සිතුවිලි මත පදනම් වුණු අනන්‍යතාවයේ නිමාවට ඇවිත් තියෙනවා. තමන්ට ඕන විදිහට යථාර්ථය වෙනස් කරන්න පුළුවන් කියන සිතුවිල්ල අත්හැරලා තියෙනවා, මොකද යථාර්ථය කවදාවත් ඒ සිතුවිලි රාමුවට කොටු වෙන්නේ නැහැ.

ඒ කියන්නේ, එයාලා ඒකේ කෙළවරටම ඇවිත් තියෙනවා. එයාලා ඒ දේ කරලා හොඳටම විඩාවට පත් වෙලයි ඉන්නේ. සෙන් දහමේ මේ ගැන බොහොම පැහැදිලිව කියනවා. සෙන් දහමෙන් ඒක පැහැදිලි කරයි. ඔව්, සාමාන්‍යයෙන් කෝආන් (koan) එකක් වැඩ කරන්නේ ඒ විදිහටයි. බාධක බිඳගෙන යන කෝආන් එකක්, එක අරමුණක පිහිටන ක්‍රමයක්. මනසට කරන්න පුළුවන් දේවල්, පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් උපාය මාර්ග ඉවර වුණාම අවසානයේදී මනස නතර වෙනවා. ඔයා ඒ තරම් දැඩි වෙහෙසක් ගත්තොත් ඔයාගේ ශරීරය පවා විඩාවට පත් වෙන්න පුළුවන්. පුහුණුවීම හරහා, සාසෙන් (zazen) භාවනාව වගේ දේවල් හරහා, සහ ගවේෂණය කිරීම හරහා, ඔයාට කරන්න පුළුවන් දේවල් වල කෙළවරට ඔයා එනවා. ඒක දැනෙන්නේ හරියට—ඒක ඔයාගේ ශරීරය මරණාසන්න තත්ත්වයකට පත් වෙනවා වගේ එකක් නෙමෙයි—ඒක දැනෙන්නේ හරියට ඔයාගේ ඇතුළේ තියෙන කැමැත්ත නැත්නම් වුවමනාව (will) ඉවර වෙලා යනවා වගෙයි. පෞද්ගලික වුවමනාව කියන ඒ උමතු යාන්ත්‍රණය ඔයා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙහෙසට පත් කරනවා. ඔයා ඒකේ ඇතුළාන්තය දකිනවා, ඒ වගේම ඒකෙන් මේ අවබෝධය ලබා දෙන්න බැහැ කියලා ඔයාට තේරුම් යනවා.

ඒකෙන් ඔයාට දෙන්න පුළුවන් තවත් සිතුවිලි ගොඩක් විතරයි. ඒකෙන් ඔයාට දෙන්න පුළුවන් ඔයාගේම වුවමනාව ගැන, ඔයාගේම වෙන් වූ (separate) කැමැත්ත ගැන තව තවත් විශ්වාසයක් ඇති කරන එක විතරයි—ඒ කියන්නේ මම මේ හැමදේකින්ම වෙන් වෙලා ඉන්නේ, මම මගේ කැමැත්ත මේ ලෝකය, මේ විශ්වය මත බලයෙන් පටවලා කොහොමහරි අවබෝධය ලබන්නයි යන්නේ කියන හැඟීම. කොහේදි හරි තැනකදී ඒ වුවමනාව හොඳටම වෙහෙසට පත් වෙනවා. ඉතින් මම ඇත්තටම විශ්වාස කරනවා—ඒක මගේ විශ්වාසයක්ද කියන්නවත් මම දන්නේ නැහැ, ඒක මට බොහොම පැහැදිලියි, ඒක ප්‍රත්‍යක්ෂයි—තමන්ගේ අනන්‍යතාවයේ පරිවර්තනයක් අත්දැකපු හැමෝම කොයි විදිහකින් හරි ඔය කියන කෙළවරට ඇවිත් තියෙනවා. හැබැයි ඉතින් ඒ අවබෝධයෙන් එහා පැත්තේ, ඔයාට කරන්න ගැඹුරු සෙවනැලි කාර්යයන් (shadow work) තියෙනවා. ඔයාට මුහුණ දෙන්න වෙන ගැඹුරු කොන්දේසිගත කර්ම ශේෂයන් (karmic residues) එහෙමත් තියෙනවා. ඒක එක එක විදිහට දකින්න පුළුවන්, හැබැයි ඒ ප්‍රබල වූ, පූර්ණ වූ, පැහැදිලි වූ මූලික දැක්ම (insight) ලැබෙන්නේ, යථාර්ථය අපිට ඕනේ විදිහට තියෙන්න ඕනේ කියන අපේ පෞද්ගලික වුවමනාව සහ බලකිරීම—ඒ කියන්නේ අධ්‍යාත්මිකවත් ඒක මෙහෙමයි වෙන්න ඕනේ කියලා අපි හිතන විදිහ—අවසානයේදී අත්හැරලා දැම්මමයි. ඔව්. ඉතින්, ඒක තමයි පළවෙනි කොටස.

ඉන්පසු එහි මෙසේ සඳහන් වේ: "පූර්ණ පරිවර්තනයක් තවමත් සිදු වී නොමැති වුවද, පුහුණුවීම්වල නිරත වීමට දිරිගැන්වීම පිළිබඳව ඔබට ස්තූතියි." එහි තවදුරටත් මෙසේද දැක්වේ: "ක්ෂණික අවබෝධයන්ද? (Glimpses) ඔව්, බොහෝ විට ලැබී ඇත. නමුත් බහුතරයක් ඇත්තේ මෙය කුමක් පිළිබඳවද යන්න දැනගැනීම සහ සංවේදනය කිරීම සමඟ මුසු වූ සංජානනාත්මක දැනුමකි. මම ඔබේ වීඩියෝ නැරඹුවෙමි, ඔබේ පොත මිලදී ගත්තෙමි, එමෙන්ම ටිබෙට් ලාමාවරුන්ගෙන් (Tibetan lamas) පෞද්ගලිකවම දේශනා ශ්‍රවණය කර ඇත්තෙමි." ඒක හොඳයි. "මට කළ හැකි දේ මම කරමි." ඔව්. මේ ස්ථිරභාවය (permanence) ගැනත් මට යමක් කියන්න ඕනේ, ඔව්, මම කෙන්ෂෝ (kensho) ගැන කතා කරනකොට, අවබෝධය (awakening) ගැන, ඒ මූලික දැක්ම, අනන්‍යතාවයේ ඒ මූලික වෙනස ගැන කතා කරනවා. මේ සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලිය ඇත්තටම පටන් ගන්නේ එතනින් තමයි. විස්තර කරන්න අමාරු ගොඩක් පැති වලින්, ඒ වගේම විස්තර කරන්න ලේසි සමහර පැති වලිනුත් මේක ක්‍රියාවලියක් විදිහට ඉදිරියට යන්න පටන් ගන්නවා. ඒක අනන්‍යතාවය අත්දකින විදිහේ ලොකු වෙනසක්, ඒ දේ සිද්ධ වෙනකම් ඒකෙන් කොයිතරම් දුරට හැමදේකටම බලපානවාද කියලා ඔයාට තේරෙන්නේ නැහැ.

ලෝකය පේන විදිහට ඒක ඇත්තටම කොහොමද බලපාන්නේ කියන එක. ඒක විඥානය (consciousness) දැනෙන විදිහට බලපානවා. සිතුවිලි ඇතිවෙන විදිහට බලපානවා. ඔයා ලෝකය දකින සහ විනිශ්චය කරන විදිහට ඒක බලපානවා. අනුන්ගේ දුකකදී ඔයා සංවේදී වෙන විදිහට බලපානවා. ඒක හැමදේම වෙනස් කරනවා. ඒකේ ආරම්භයත් එතනයි, නේද? ඉතින් ඊට පස්සේ ලොකු ලිහිල් වීමේ ක්‍රියාවලියක් (unbinding process) සිද්ධ වෙනවා. ඉතින් ඔයා ඉන්නේ එතන නම්—සමහරවිට ඔයා ඉන්නේ එතන වෙන්න පුළුවන්, ඔයාට මේ වෙනස අත්දකින්න ලැබිලා තියෙන්න පුළුවන්—එහෙනම් මම හිතන්නේ ඔයා ස්ථිරභාවය (permanence) ගැන, ඒ කියන්නේ ස්ථිර අවබෝධයක්, ස්ථිර දැක්මක් ගැන ඒ තරම් අවධානයක් යොමු කරන්න ඕනේ නැහැ. ඔයා ටිබෙට් ලාමාවරු ගැන එහෙමත් සඳහන් කළානේ. බුදුදහමේ එන බොහොම ප්‍රධාන ඉගැන්වීමක් තමයි අනිත්‍යය (impermanence) කියන්නේ, නේද? සියලු සංස්කාර ධර්මයන් අනිත්‍යයි. නිත්‍ය වූ ආත්මයක් (permanent self) නැහැ. නිත්‍යභාවයක් තුළ හොයාගන්න කිසිම ආත්මයක් නැහැ. මේ හැමදේම අනිත්‍යයි, නේද?

ඉතින් ස්ථිර වූ දෙයක් වෙත යොමු වීම පුහුණු වෙන්නෙකුට ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති කරන්න පුළුවන්, මම සාමාන්‍යයෙන් ඒ ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. හැබැයි සමහර වෙලාවට මේ අවබෝධය (realization) ස්ථාවර වෙනවා කියලා මම කියනවා, ඒක එහෙම වෙනවා. යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ දැක්ම මතු වෙලා ඇවිත්, කවදාහරි දවසක ඒක ඔයාගේ ප්‍රධාන අත්දැකීම බවට පත් වෙයි. හැබැයි ආයෙමත් කියනවා නම්, මට ද්වෛතවාදී (dualistic) භාෂාවක් නැතුව ඒක කියන්නවත් බැහැ. ඒක ඔයාගේ අත්දැකීමක් නෙමෙයි. ඒක එතන තියෙන දේ විතරයි. ඒක මෙතන තියෙන දේ විතරයි, ඒකට මතු වෙලා එන්න "ඉදිරියක්" නැහැ. ඒක හැමදාම මෙතන තිබුණා, නේද? හැබැයි ඒකෙන් මනස වෙනතකට යොමු කරගන්න තියෙන නිරන්තර පුරුද්ද, නේද? මනස ඇතුළේ අතරමං වෙන එක, වෙන වෙන පුරුදු වලට ඇබ්බැහි වෙන එක වගේ දේවල් කාලයත් එක්ක සංසිඳිලා යනවා—බොහෝ දුරට සෙවනැලි කාර්යයන් (shadow work) නිසා තමයි එහෙම වෙන්නේ. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම තවත් අවබෝධයන් නිසාම නෙමෙයි, එහෙමත් නැත්නම් තවත් අවබෝධයන් නිසාම විතරක් නෙමෙයි, සෙවනැලි කාර්යයන් නිසයි ඒ දේ වෙන්නේ. ඔයා දන්නවනේ මම ඒ ගැන ගොඩක් කතා කරනවා, ගැඹුරු අවබෝධයකට යන්න තියෙන යතුර තමයි ඒක.

ඉතින් ඔව්, මම ස්ථිර දෙයක් දිහාට යොමු වෙන්නේ නැහැ. මම යොමු වෙන්නේ මේ දේවල් දිහාටයි: මාව හිර කරන්නේ මොකක්ද? මගේ අවධානය ගන්න, මාව කොටු කරන දේ මොකක්ද? මට වැඩියෙන්ම "මම" කියලා, එහෙමත් නැත්නම් වෙන් වූ කෙනෙක් කියලා දැනෙන්නේ මොන වගේ අවස්ථාවලදීද? ඒක කොහෙත්ම නැති වෙන්නේ කොයි වෙලාවටද? සම්පූර්ණ ප්‍රවාහයක් (flow), සම්පූර්ණ පැවැත්මක් (presence) තියෙන්නේ කොයි වෙලාවටද? ඒක නිරීක්ෂණය කරන්න, නේද? ඒ වෙනස නිරීක්ෂණය කරන්න, ඔයාව ප්‍රකෝප කරන්නේ මොනවද, ඔයාව සිතුවිලි ලෝකෙට අරන් යන්නේ මොනවද කියලා නිරීක්ෂණය කරන්න. ඔයාට හැකිලීමක්, හිරවීමක් සහ හොයන ස්වභාවයක් දැනෙන්න සලස්වන්නේ මොකක්ද? "ආ, මට ඒක පස්සේ ලැබෙයි" කියන අර පරණ අදහසට ඔයා ආපහු එල්ලිලා ඉන්නේ කොයි වෙලාවටද, නේද? ඒක එක විදිහකින් බැලුවොත් හිත හදාගන්න කරන දෙයක්. ඉතින්, ඒක ඇති කරන්නේ මොකක්ද? දැන් ඔයා කරන්න ඕනේ අන්න ඒ වගේ වැඩක්. ඉතින්, මොකක් හරි ස්ථිර තත්ත්වයකට යොමු වෙනවා කියන එකේ තේරුමක් නැහැ, මොකද ඒක තත්ත්වයක් නෙමෙයි, ඒ වගේම ස්ථිරභාවය කියන එක බිඳවැටෙනවා.

අනිත්‍යය, නිත්‍යය—මේ දෙකම කොතැනකදී හරි බිඳවැටෙනවා. හැබැයි ආත්මයේ (self) ප්‍රධානතම බැඳීම තමයි මේ කාලයට යටත් වුණු ඒකකයක් කියන හැඟීම, මේක ස්ථිර විශ්වයක් කියන විදිහට පේන එක. ඒක නැතිවෙලා යයි, නේද? අනිත්‍යය කියන ඉගැන්වීමෙන් කරන්නේ අන්න ඒකයි; ඒක හරියට කටුවක් ගන්න තවත් කටුවක් පාවිච්චි කරනවා වගේ වැඩක්. කොතැනකදී හරි ඔයාට ඒ කටු දෙකම අයින් කරන්න වෙනවා. ඉතින් ඔව්, මම යොමු වෙන්නේ මෙන්න මේ දේවල් වලටයි: දැන් මගේ ඇතුළේ මොකක්ද වෙන්නේ? මට බාධා කරන්නේ මොකක්ද? අවහිර කරන්නේ මොකක්ද? මට දැනෙන හැඟීම මොකක්ද? මම යම්කිසි හැඟීමකට විරුද්ධ වෙලා, අධ්‍යාත්මික සෙවීම් ගැන හිතමින් මනස ඇතුළේ අතරමං වෙලාද ඉන්නේ, එහෙම නැත්නම් මනඃකල්පිතයක, හීන ලෝකයක හිර වෙලාද ඉන්නේ? ඔයාගේ පුරුදු දිහා බලන්න. ඒ පුරුදු ඇති කරන්නේ මොනවද? ඔයා දන්නවනේ, මම කතා කරන මේ හැමදේම.

ඉතින්, සෙවනැලි කාර්යයන් (shadow work) කියන්නේ මේකේ ලොකු කොටසක්, ඒ වගේම සාම්ප්‍රදායික ඉගැන්වීම් වලදී මේක බොහෝදුරට මඟහැරෙනවා. මම දැකලා තියෙන විදිහට, ඒ අය ඒකත් එක්ක කොහොමද ගනුදෙනු කරන්නේ කියලා දන්නවා කියලා මට හිතෙන්නේ නැහැ. හැබැයි ඒක වැදගත්, ගොඩක් වැදගත්. මම හිතන්නේ විමුක්තිය ලබාදෙන අනාත්ම (anatta), එහෙමත් නැත්නම් ආත්මයක් නැත (non-self) කියන අවබෝධය භුක්ති විඳින අය සහ, මෙහෙන් එහෙන් ඒකේ රසය බැලුවත් තවමත් අරගල කරන, හැකිළෙන, ඒ වගේම තමන්ටත් නොදැනී මානසික කම්පනයන් වල (trauma) හිරවෙලා, යම්තාක් දුරකට විඝටනය (dissociated) වෙලා ඉන්න අය අතර තියෙන සැබෑ වෙනස ඒකයි. ඒ වගේම, ඒ වෙනස්වීම් චක්‍රයක් වගේ දිගින් දිගටම, නැවත නැවතත් කැරකෙමින් තියෙනවා වගේ පේනවා.

ඉතින් මම හිතන්නේ ඒ අය අතර තියෙන වෙනස වෙන්නේ දැනුවත්ව, සම්පූර්ණයෙන්ම කරන මේ සෙවනැලි කාර්යයන් (shadow work) තමයි, ඒ වගේම මගේ ප්ලේලිස්ට් (playlists) වල තියෙන අද්වෛතයට (non-dual) අදාළ සමහර ගැඹුරු අවබෝධයනුත් ඊට ඇතුළත්. ඉතින්, මගේ ප්ලේලිස්ට් වල මේ ඔක්කොම දේවල් ඔයාට බලන්න පුළුවන්. ඒකෙ අද්වෛත (non-dual) ප්ලේලිස්ට් එක තියෙනවා, ඒ වගේම සෙවනැලි කාර්යයන් (shadow work), හැඟීම් සහ සෙවනැලි කාර්යයන් ප්ලේලිස්ට් එක තියෙනවා. ඒ වගේම අනිත් ප්ලේලිස්ට් වුණත් ඔයාට කැමති නම් බලන්න පුළුවන්, හැබැයි මනස සමඟ අනන්‍ය වීම (mind identification) ගැන තියෙන ප්ලේලිස්ට් එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙයි. මොකද ඒකෙන් මනස සතු උපක්‍රම ගැන ඔයාට නිතරම මතක් කරලා දෙනවා. ආයෙමත් ඔයාව අර අභ්‍යන්තර ලෝකය ඇතුළට ඇදලා දාන්න, එහෙමත් නැත්නම් වෙනතකට යොමු කරන්න, එහෙමත් නැත්නම් ඔයාගේ මනසට තියෙන ඔයාව විසන්ධි කිරීමේ හැකියාව (dissociative capability) වගේ දේවල් ගැන ඒකෙන් මතක් කරලා දෙනවා. ඉතින් මේක ඔයාට ප්‍රයෝජනවත් වෙයි කියලා මම හිතනවා.

Original Source (Video): 

Title: Decades of Longing...

https://youtu.be/w7t7v2S921c?si=Cgsdy5yfbVd1Q6ld

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.