Skip to main content

ස්වයං විමර්ශනය (Self-Inquiry) — මෙතනම රැඳෙන්න...| Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


ස්වයං විමර්ශනය (Self-Inquiry) — මෙතනම රැඳෙන්න...| Angelo Dilullo


ඔයාලා දන්නවා, ස්වයං විමර්ශනය (Self-inquiry) කියන්නේ ව්‍යාකූල හෝ සංකීර්ණ දෙයක් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. [උගුර පාදයි] ස්වයං විමර්ශනය කියන්නේ ඇත්තටම තමන්ගේ ස්වභාවය (Nature of self) සෘජුවම අවබෝධ කරගන්න එකටයි. මෙතැනදී තියෙන මූලිකම අභියෝගය තමයි, මේ සෘජුවම අවබෝධ කරගැනීම, සෘජුවම දැනගැනීම, සෘජුවම තමන්ව ග්‍රහණය කරගැනීම ගැන අපි කතා කරද්දී, ඔයා ඒක මුලින්ම අහද්දී, කවුරුහරි ඒක මුලින්ම අහද්දී, මම ඒක මුලින්ම අහද්දී, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ මොකක්ද කියන එක වැරදියට වටහා ගැනීමේ සම්භාවිතාව 100% ක්ම වගේ වෙන එකයි.

ඒකට කමක් නැහැ. ඔයා ඒක තේරුම් ගන්නම අවශ්‍ය නැහැ. මේක තේරුම් ගැනීමක් ගැන නෙවෙයි. ඒත් ඔයාට තේරුණා කියලා හිතනවා නම්, එහෙමත් නැත්නම් ඔයාට මේකෙන් ව්‍යාකූලත්වයක් ඇතිවුණා කියලා හිතනවා නම්, අන්න එතැනදීත් ඔයා ඒක වැරදියටයි වටහාගෙන තියෙන්නේ. ඒ කියන්නේ, ඔයා මේ ප්‍රශ්නය විසඳන්න හදන්නේ සිතුවිලි (Thought) හරහායි. එහෙම නැත්නම් මම මෙහෙම කියන්නම්, ඔයා සිතුවිලි පාවිච්චි කරලා මේ ප්‍රශ්නය විසඳන්නයි උත්සාහ කරන්නේ.

උදාහරණයක් විදිහට, මම අහන්න පුළුවන්, "ඔයා කවුද?" කියලා. එතකොට සිතුවිල්ලකින් කියාවි, "හරි, මම දන්නවා මම කවුද කියලා. මම අහවලා" කියලා. ඊටපස්සේ ඊළඟ සිතුවිල්ලෙන් කියාවි, "ඔව්, මිනිස්සු ඇයි මේ වගේ ප්‍රශ්න අහන්නේ කියලා මට කවදාවත් තේරෙන්නේ නැහැ. ඒකේ කිසිම තේරුමක් නැහැ. මම කවුද කියලා මට හොඳටම විශ්වාසයි. මම මේ වගේ කෙනෙක්, මට ඕනෑම වෙලාවක කණ්ණාඩියෙන් බලන්න පුළුවන්" කියලා.

ඔයා දන්නවා, ඒක නිකම්ම සිතුවිලි දාමයක් විතරයි, නේද? ඉතින්, ඔයා ඒ ප්‍රශ්නෙට ඒ විදිහට උත්තර දෙනවා නම්, ඔයා ඇත්තටම ඒ ප්‍රශ්නෙට උත්තර දෙනවා නෙවෙයි. ඔයා ඇත්තටම ඒ දිහා බලන්නේ නැහැ. ඔයා තාමත් ඉන්නේ අර සුපුරුදු මෝහනය (Hypnosis) ඇතුළේ, ඒ කියන්නේ සිතුවිලි මෝහනය (Thought hypnosis) ඇතුළේ. සමහරවිට මනස හා අනන්‍ය වීම (Mind identification) කියනවාට වඩා, මම මේකට සිතුවිලි මෝහනය කියලා කියන්න පටන් ගන්න ඕනේ, මොකද ඇත්තටම ඒක තමයි මෙතැන වෙන්නේ.

ස්වයං-මෝහනය (Self-hypnosis): සිතුවිලි හරහා, විශ්වාසයන් හරහා ඔයා ඔයාවම මෝහනය කරගන්නවා. ඉතින්, ඔයා මේ ප්‍රශ්නය ගැන තියෙන සිතුවිලි දහරාවටම ඇදිලා ගියොත්, ඔයා දිගටම ඉන්නේ ඒ මෝහනය ඇතුළෙමයි. ඒ නිසා, මම ආයෙමත් ඒ ප්‍රශ්නය ඇහුවොත්, "ඔයා කවුද?" කියලා, මට දැනගන්න ඕනේ නැහැ ඔයාගේ සිතුවිලි මොනවාද කියන්නේ කියලා. මට දැනගන්න ඕනේ ඔයා කවුද කියන එකයි. ඒත් ආයෙමත්, ඔයාගේ සිතුවිලි මේ වගේ දෙයක් කියාවි, "හොඳයි, සිතුවිලි වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ මාව වෙන්න ඇති," එහෙමත් නැත්නම් "මම ඉන්නවා" කියලා.

එහෙමත් නැත්නම්, ඔයා යම්කිසි ආධ්‍යාත්මික දේවල් බලන්න කාලය ගත කරලා තියෙනවා නම්, එහෙම නැත්නම් ඔයා අවුරුදු ගාණක් තිස්සේ ආධ්‍යාත්මික කණ්ඩායම් වල ඉඳලා තියෙනවා නම්, ඔයා කියාවි, "හරි, මම මොකක්ද කියලා මම දන්නවා. මම තමයි විඥානය (Consciousness). මම තමයි අනන්ත විඥානය (Infinite consciousness), එහෙමත් නැත්නම් මම තමයි දැනුවත්භාවය (Awareness)." හරි නේද? ඔයා මෙහෙමත් කියාවි, "මම කියලා කෙනෙක් නැහැ." නේද? මම ඇහුවොත්, "හොඳයි, ඔයා මොකක්ද? ඔයා කවුද? ඔයා කොහෙද ඉන්නේ?" "හරි, මම කියලා කෙනෙක් නැහැ."

දැන්, ඔය ආපු ඕනෑම උත්තරයක්—"මම තමයි විඥානය," "මම තමයි දැනුවත්භාවය," "අරූපී දැනුවත්භාවය (Formless awareness)," "මම කියලා කෙනෙක් නැහැ"—කියන ඔය ආපු ඕනෑම උත්තරයක්, සිතුවිල්ලක් විදිහටද ආවේ කියලා හැරී බලන එක හරිම වැදගත්. ඔයා විඥානය කියලා විශ්වාස කරන සිතුවිල්ලක් ඔයාට තියෙනවා නම්, මට අනුව, අඩුම තරමේ අපි මේ විමර්ශනය ගැන කතා කරන විදිහට සහ මේකේ අරමුණ අනුව බැලුවොත්, ඒක "මම අවුරුදු 29ක පිරිමියෙක්," එහෙම නැත්නම් "මම ගිනි නිවන භටයෙක්," නැත්නම් "මම ජලනල කාර්මිකයෙක්" කියලා කියන සිතුවිල්ලකට වඩා කිසිම වෙනසක් නැහැ.

ඒක නිකම්ම "මම" කියලා කියන සිතුවිල්ලක් විතරයි, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ මොකක් වුණත්, ඒක වෙනත් මොකකට හරි සමාන කරනවා, නේද? සිතුවිල්ලක් ඇතුළේ සමාන කිරීමේ විනිශ්චයක් (Equivalence judgment), සමාන කිරීමේ ඇගයීමක් (Equivalence evaluation) තියෙනවා, ඒකත් සිතුවිල්ලක්ම තමයි. ඒ කිසිම දෙයක්, ඔයා ඇත්තටම කවුද කියලා හැරී බලන එකට සමාන වෙන්නේ නැහැ, අඩුම තරමේ ඔයා කවුද කියලා බලන්න හැරෙද්දී මොකද වෙන්නේ කියලා බලන එකටවත් සමාන වෙන්නේ නැහැ.

ඉතින් මේකේ එක් කොටසක් තමයි, මේක කරන්න උත්සාහ කරද්දී එන අභියෝග මොනවාද කියන එක. ඒක මේ ක්‍රියාවලියේම කොටසක්, නේද? හොඳයි, ගොඩක් වෙලාවට එන පළවෙනි අභියෝගය තමයි ඔයා සිතුවිලි වල පැටලෙන එක. මම ආයෙත් කියනවා, ඒක අසාර්ථක වීමක් නෙවෙයි. ඔයා මේක මුලින්ම උත්සාහ කරද්දී සාමාන්‍යයෙන් වෙන දේ තමයි ඒ. හැබැයි මඟපෙන්වීම හොඳයි නම්, කවුරුහරි කෙනෙක් ඔයාට මේක නැවත නැවතත් කියනවා නම්—වීඩියෝ බලලා ඔයා මේක ඉගෙනගන්නවා වෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් පොත්පත් වලින්, එහෙමත් නැත්නම් රමණ (Ramana) මහර්ෂිගෙන්, එහෙමත් නැත්නම් සෙන් (Zen) ගුරුවරයෙක්ගෙන්, එහෙම නැත්නම් වෙන කොහෙන්හරි වෙන්න පුළුවන්—එයාලා මෙහෙම කියාවි, "නැහැ, නැහැ, නැහැ. අපි සිතුවිලි ගැන ගණන් ගන්නේ නැහැ. ඔයාගේ සිතුවිලි මොනවා කිව්වත් මට වැඩක් නැහැ. ඔයා මොකක්ද? ඔයා කවුද?" කියලා අහාවි. හරි නේද?

එහෙමත් නැත්නම් මේක කියන්න පුළුවන් තවත් විදිහක් තමයි, මේ මොහොතේ ඒ සිතුවිලි ඇතිවෙන්නේ කාටද? ඒ සිතුවිල්ල ග්‍රහණය කරගත්තේ කවුද? සිතුවිල්ල ගැන වාර්තා කළේ කවුද? ඊටපස්සේ ඒ සිතුවිල්ල ගැන අමතක කළේ කවුද? ඔයා, නේද? පේන විදිහට එහෙමයි.

එහෙනම් ඒකේ ස්වභාවය මොකක්ද? ඔයා කවුද? බලන්න, ඔයා බලද්දී මොකද වෙන්නේ කියලා බලන්න. ඔයා බලද්දී මොකද වෙන්නේ කියලා හඳුනාගන්න. ඔයා කොහෙද බලන්න යන්නේ? ඔයාට සිතුවිලි දිහා බලන්න බැහැ කියලා, එහෙමත් නැත්නම් ඒක බලන්න ඕනේ හරි තැන නෙවෙයි කියලා මම කිව්වොත්, ඔයා කොහෙද බලන්න යන්නේ? දැන් සිතුවිල්ලකින් මෙහෙම කියන්න පුළුවන්, "බලන්න වෙන තැනක් නැහැ. හැමදේම සිතුවිලි විතරයි" කියලා.

එතකොට මම කියාවි, ඒ සිතුවිල්ල ආපු එක ගැන මම ඇත්තටම සතුටු වෙනවා කියලා, මොකද දැන් අපිට ඒකට අභියෝග කරන්න පුළුවන්. ඒවගේම මම මෙහෙමත් අහාවි, "ඔයා ඒ ගැන විශ්වාසයෙන්ද ඉන්නේ? ඔයා කවුද? මේ මොහොතේ සිතුවිල්ලකින් තොරව බලන්න වෙන තැනක් තියෙනවාද? සිතුවිල්ලකින් උත්තරය ලැබේවි කියලා හිතාගෙන, සිතුවිල්ලක් අල්ලගන්න එන පෙළඹවීමට අහු නොවී ඉඳලා ඔයාට මේ ප්‍රශ්නය අහන්න පුළුවන්ද?"

අපිට උත්තරයක් ලැබෙන්නේ නැහැ කියලා අපි දැනටමත් දන්නවා. සිතුවිල්ලකින් ඔයාට උත්තරය දෙන්නේ නැහැ කියලා අපි දැනටමත් දන්නවා. අපි ඒක දැන් ඔප්පු කළා. කිසිම සිතුවිල්ලකින් මේකට උත්තරයක් දෙන්නේ නැහැ. ඉතින් දැන් ඊළඟ කොටස තමයි, ඔයා ඒක දැනටමත් දන්නවා, ඔයාට පුළුවන්ද අවංකවම හොයලා බලන ගමන් මේ ප්‍රශ්නය අහන්න? ඒකත් වැදගත්. මේක ඇත්තටම මොකක්හරි දෙයක්, අපි ඇත්තටම යම්කිසි දෙයක් කරනවා කියලා විශ්වාසයක් තියෙන්න ඕනේ. එහෙමත් නැත්නම් ඔව්, ඔයාට අවංක කුතුහලයක් තියෙන්න ඕනේ, මේ දේ කරන එකේ වටිනාකමක් තියෙනවා කියන හැඟීමක් තියෙන්න ඕනේ.

එහෙම නැත්නම්, ඔව්, සිතුවිලි අත්හරින්න තරම් පෙළඹවීමක් ඔයාට නැතිවේවි. ඒත් කොහොම වුණත්, මම හිතනවා ඔයාට ඇත්තටම යම්කිසි අවංක කුතුහලයක් තියෙනවා කියලා. මේ සම්පූර්ණ දේටම උත්තරය මොකක්ද කියලා දැනගන්න ඔයාට ඇත්තටම ඕනෑකමක් තියෙනවා, නේද? ඔයා කවුද? දැන් ආයෙමත්, ඔයා දන්නවා සිතුවිල්ලක් කියන්නේ හරි උත්තරය නෙවෙයි කියලා. ඒකෙන් ප්‍රශ්නෙට උත්තරයක් ලැබෙන්නේ නැහැ. එහෙනම් ඊටපස්සේ මොකද වෙන්නේ? සිතුවිල්ලකින් උත්තරයක් ලැබේවි කියලා ඔයා බලාපොරොත්තු වෙන්නේ නැති වුණාම, ඔයා සිතුවිල්ලක් අල්ලගන්නේ නැති වුණාම, මේ මොහොතේ මොකද වෙන්නේ? ඔයා කොහෙද ඉන්නේ?

දැන් දේවල් ටිකක් අමුතු වෙන්න පුළුවන්, ඒ කියන්නේ ටිකක් විකෘති වුණු, අමුතු හැඟීමක් දැනෙන්න පුළුවන්. අද්භූත (Mystical) බවක් දැනෙන්න පුළුවන්, සමහරවිට විකාරරූපී (Bizarre) බවක් දැනෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් බියක් දැනෙන්නත් පුළුවන්. ඔයා මේ හිඩැස (Gap) ඇතුළේ රැඳී හිටියොත් ඔය හැමදෙයක්ම වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම මේ "හිඩැස" සංකල්පගත කරන්න (Conceptualize) යන්න එපා. "හිඩැස" කියන්නේ ඔයා සිතුවිල්ලක් අල්ලගන්නේ නැතුව ඉන්න එකටයි, හරිද? ඒ වගේම, මේක ටිකක් අමුතු වුණත්, සිතුවිල්ලක් අල්ලගන්න එපා. නිකම් මෙතනම රැඳෙන්න. විමසීම ඇතුළෙම රැඳෙන්න. "ඔයා කවුද?" කියන ප්‍රශ්නය ඇහුවාට පස්සේ එන නිශ්ශබ්දතාවය ඇතුළේ රැඳෙන්න. ඒ නිශ්ශබ්දතාවය ඇතුළේ රැඳෙන්න. එකම එක සිතුවිල්ලකටවත් ඉඩ දෙන්න එපා.

ඔයාට සිතුවිල්ලකට ඉඩ දෙන්න අවශ්‍ය නැහැ කියන එක දැන් ඔයාට තේරෙනවා. සිතුවිල්ලක් අල්ලගන්නේ නැතුව ඉන්න එකේ හැඟීම ඔයා දැන් හඳුනාගන්න පටන් අරන් තියෙනවා. ඔයා මේකට ලේබල් අලවන්න අවශ්‍ය නැහැ. එහෙම කළොත් ඒකත් සිතුවිල්ලක් වෙනවා. ඒවගේම, "අනේ, මට මේක කවදාවත් තේරෙන්නේ නැහැ. මට මේක කවදාවත් වැටහෙන්නේ නැහැ" වගේ ඔයාට නිතරම දැනෙන ඒ සැක සහිත සිතුවිලි විශ්වාස කරන්නත් එපා. හරිද? ඒකත් සිතුවිල්ලක්ම තමයි නේද කියලා පේනවාද? ඒ ඔක්කොම සැක සහිත සිතුවිලි.

ඒවා... හොඳයි, මට කියන්න පුළුවන් ඒවා කිසිම කෙනෙක් ගැන නෙවෙයි කියලා, ඒත් මම කැමතියි මෙහෙම අහන්න, "ඒවා කා ගැන කියලද ඔයා හිතන්නේ? අපි බලමු." අපිට ඒ දිහා බලන්න පුළුවන් එකම විදිහ වෙන්නේ ඒ සිතුවිලිවත් ග්‍රහණය කරගන්නේ නැතුව ඉන්න එකයි. ඉතින්, ඔයා කවුද? කොතැනකවත් ගොඩබහින්න උත්සාහ කරන්න එපා. නිකම්ම "ඔයා කවුද?" කියන එකම වෙන්න. ප්‍රශ්නය ඇහුවාට පස්සේ තියෙන නිශ්ශබ්දතාවය මත ගොඩබහින්න. ප්‍රශ්නය ඇහුවාට පස්සේ තියෙන ඒ විවෘතභාවය මත ගොඩබහින්න.

ඔයා කොහෙද ඉන්නේ කියලා තහවුරු කරගන්න ඔයාට සිතුවිල්ලක් අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. ඔයා මේක කරන්නේ හරි විදිහටයි කියලා තහවුරු කරගන්නත් ඔයාට සිතුවිල්ලක් අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. ඔයා මේක කරන්නේ වැරදියටයි කියලා කියන සිතුවිල්ලක් විශ්වාස කරන්නත් ඔයාට අවශ්‍ය නැහැ. "අනේ, මට පස්සේ කෙනෙකුට මේක ගැන කියන්න පුළුවන් වෙන්න, මේක ගැන මේ මේ දේවල් මතක තියාගන්න ඕනේ" කියලා කියන සිතුවිල්ලක් විශ්වාස කරන්නත් ඔයාට අවශ්‍ය නැහැ. ඒවා ඔයාව ආයෙමත් පරණ තැනටම ඇදලා දාන්න මනස කරන පොඩි පොඩි උපක්‍රම විතරයි. ඒත් ආයෙමත් ඒ සිතුවිලි වලට යන්න කිසිම අවශ්‍යතාවයක් නැහැ. නිකම් මෙතනම රැඳෙන්න. නිකම් මෙතනම රැඳෙන්න.


Original Source (Video): 

Title: Self Inquiry -- Just Stay Here...

https://youtu.be/EjZ97XhTCag?si=PgxyOxheBFa5R707



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...