සත්‍යය එය විසින්ම හෙළිදරව් කරාවි (The Truth Will Reveal Itself) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

සත්‍යය එය විසින්ම හෙළිදරව් කරාවි (The Truth Will Reveal Itself) | Angelo Dilullo

ඔව්, හිතේ තියෙනවා හරි අපූරු ස්වභාවයක්. අපේ හිත් හරිම විහිළු සහගතයි නේද? ඒවා මේ වගේ දෙයක් කරනවා, "මට X වෙනකම් ඉවසිල්ලක් නෑ" කියලා කියනවා. නිකම්ම සැලසුම් කරන සිතුවිල්ලක් (thought) නෙවෙයි, යමක් බලාපොරොත්තු වෙන සිතුවිල්ලක්—"ඔහ්, ඒ කාලෙට මට සතුටින් ඉන්න පුළුවන් වේවි. මේක උනාම මට සතුටින් ඉන්න පුළුවන් වේවි. අරක උනාම මට සතුටින් ඉන්න පුළුවන් වේවි."

ඉතින් මේකට අපිට සම්මුතික (conventional) සන්ධිස්ථාන, එහෙමත් නැත්නම් සම්මුතික මිනුම් දඬු තියෙනවා: මම අන්තිමේදී උපාධිය ගත්තම, සල්ලි හෙව්වම, රස්සාවක් ගත්තම, කසාද බැන්දම, එහෙමත් නැත්නම් සහකරුවෙක් හොයාගත්තම, ඊටපස්සේ කසාද බැඳලා, ළමයෙක් හැදුවම, ඔය වගේ හැමදේම. උපාධිය අරගෙන, ඊටපස්සේ විශ්‍රාම අරගෙන, ඔය වගේ දිගටම යනවා. ඉතින් මේක හරියට අපි අපේ හිතෙන් පිරිමදිනවා වගේ හැඟීමක්: "ඔහ්, පස්සේ, අරක උනාම... එතකොට මට ගොඩක් සතුටු හිතේවි."

එහෙම කරනකොටත් අපිට පොඩි ඩෝපමයින් (dopamine) උත්තේජනයක් ලැබෙනවා නේද? ඒ වගේ දේවල් ගැන මනෝලෝකවල ජීවත් වෙන එක, මවාගන්න එක හරිම සතුටක්. ඒ වගේම, මේකේ ආධ්‍යාත්මික (spiritual) අනුවාදත් අපිට තියෙනවා: "ඔහ්, අන්තිමට මට ඒ මහා විශ්වීය පිබිදීම (awakening) ලැබුණම, ඇඩ්‍යා (Adya) කතා කරනවා වගේ දේ මට ලැබුණම, වෙන කවුරුහරි පිබිදීම ගැන හරි, අද්වෛතය (non-duality) ගැන හරි, මේ මොහොත ගැන හරි කියපු දෙයක් මට අන්තිමට ලැබුණම" එහෙමත් නැත්නම් වෙන මොකක්හරි දෙයක් ගැන, නේද?

ඇත්තටම ගත්තොත්, මේක නිකම්ම එක සිතුවිල්ලක් විතරයි. ඒක නිකම්ම නැවත නැවත එන සිතුවිල්ලක් විතරයි, ඒක කියන්නේ "ඔහ්, අර දේ උනාම" කියන එක විතරයි. ඉතින් මිනිස්සු මේකට බැඳිලා (attached) ඉන්න විදිහේ වෙනස්කම් තියෙනවා.

සමහරුන්ට, මට කෙලින්ම ඒක පෙන්නලා කියන්න පුළුවන්, "ඒක සිතුවිල්ලක් විතරයි. ඒක ඔයා හිතන විදිහට වෙන්නේ නැහැ. ඒක කොහොමටවත් වෙන්නේ නැහැ. ඇත්තටම, ඔයා පවතිනවා කියලා හිතන අනාගතයේදී ඒක වෙන්නේ නැහැ. ඒ වගේම, ඔයා කියලා හිතාගෙන ඉන්න 'මම'ට ඒක වෙන්නෙත් නැහැ" කියලා. කොහොම වුණත්, මම එහෙම කිව්වම ගොඩක් අය කියාවි, "ඔව්, මට ඒක තේරෙනවා. හරි, ඒක ඇත්තටම තියෙන්නේ මෙතැන විතරයි. ඒක මොකක් වුණත්, තියෙන්න ඕනේ මෙතැනමයි" කියලා.

මම හිතනවා, තවත් සමහර අය ඒක අහලා "ඔහ්, ඔව්" කියලා කියාවි, මොකද එයාලා ඒක කලින් අහලා තියෙනවා, ඒ වගේම යම් මට්ටමකට එයාලා ඒක දන්නවා. එයාලා යම් මට්ටමකින් ඒ උත්තරේ දන්නවා: "ඔහ්, අනිවාර්යයෙන්ම, ඔව්." හැබැයි රහසින් එයාලා හිතනවා, "ඔව්, ඒත් ඒක කොහොමහරි වේවි. මට අර ලොකු ආධ්‍යාත්මික කුකිය (spiritual cookie) ලැබෙයි කියලා මම ඇත්තටම හිතනවා."

ඉතින් මේ ප්‍රශ්නය, හිතේ තියෙන මේ කැළඹිලි ස්වභාවය, සිතුවිල්ලක් හරහා යමක් හොයන්න තියෙන මේ නැඹුරුව... මේක යමක් හොයනවා කියනවාටත් වඩා; මේ මොහොතේ දැනෙන දේ, මේ මොහොතේ සිද්ධවෙන දේ දකිනවා වෙනුවට 'පස්සේ, යම් දවසක' කියන සිතුවිල්ලට වැඩි කැමැත්තක් දැක්වීමක්. එහෙමත් නැත්නම් ඒ සිතුවිල්ල සිතුවිල්ලක් විදිහට දකිනවා වෙනුවට කරන දෙයක්. ඒක එකතරා විදිහක මනාපයක් (preference), නේද? අපි ඒකට කැමතියි, මොකද ඒක ඇතුළේ යම් හැඟීමක් තියෙනවා: "ඔව්, ඒක හරිම නියම වේවි" කියලා.

හැබැයි යම් දවසක ඔබට තේරුම් යාවි, ඒක වෙනුවෙන් ගෙවන්න වෙන වන්දිය ඔබ හිතනවාට වඩා වැඩියි කියලා—හිතේ තියෙන ඒ කැළඹීමට සහ ඒ දේ නැවත නැවතත් විශ්වාස කිරීමට (buying into it) ගෙවන්න වෙන වන්දිය. මේ වන්දිය වැඩි වෙන්න හේතුව හරියටම... ඒක හරිම පුදුම සහගතයි (ironic). ඒ වන්දිය හරියටම ඔබ හිතන දේට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ දෙයක්.

ඉතින්, ඒක සිද්ධ වේවි කියන විශ්වාසය (belief), ඒ වගේම ඒක විශ්වාස කිරීමෙන් හරි ඒ ගැන බලාපොරොත්තු වීමෙන් හරි ඒක සිද්ධ කරන්නේ 'මමයි' කියන හැඟීම තියෙනවා නේද? මම පිබිදීම (awakening) කියලා හඳුන්වන දේ මතු වෙන්න නම්, ඇත්තටම නතර වෙන්න ඕනේ අන්න ඒ දේයි. ඒ වගේම ඒක අනාගතයේදී සිද්ධ වෙන දෙයක් නෙවෙයි, නේද? ඔබ ඒ දේ අත්හැරියම (let go), ඒක මේ මොහොතේම සිද්ධ වෙනවා. ඉතින්, මේකේ ඇත්තටම අපූරු උත්ප්‍රාසයක් (irony) තියෙනවා.

හැබැයි මම මේක ආධ්‍යාත්මික රාමුවක් (spiritual context) ඇතුළේ හරි, පිබිදීමක් ගැන කතා කරන රාමුවක් ඇතුළේ හරි තියන්න ඕනේ නැහැ. මේක ගොඩක් මනෝවිද්‍යාත්මක දෙයක්. මේක 'පස්සේ, දවසක' කියලා කියන ගැටලුවලට මුහුණ දීමේ උපක්‍රමයක් (coping mechanism). මොකද මම 'පස්සේ, දවසක' කියලා මනසින් මවාගන්න තාක් කල්, ඒ දේ මොකක් වුණත්—'දවසක මට ලොතරැයියක් ඇදුනම' කියලා ඒ සල්ලිවලින් කරන දේවල් සැලසුම් කරන ඒ මැජික් සිතුවිල්ල, 'අන්තිමට මට සහකරුවෙක් හම්බවුණාම' කියන ඒ මනෝලෝකය, ඒ මොකක් වුණත්—ඔබ 'පස්සේ, දවසක' කියන සෙල්ලම කරන තාක් කල්, ඔබ දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව ඔබ යම් දෙයක් මගහරිමින් (avoiding) ඉන්නවා.

දැන්, ඔබ සමහරවිට මගහරිමින් ඉන්නේ මේ වර්තමාන මොහොත (presence) වෙන්න පුළුවන්. ඒකෙ තියෙන උත්ප්‍රාසය තමයි, මම මේ පෙන්නුම් කරන දේ හැමතිස්සෙම තියෙන්නේ සහ තියෙන්න පුළුවන් වෙන්නේ එතැන විතරමයි කියන එක. හැබැයි එහෙම කිව්වත්, ඔබ ඔය මගහරින දේ මේ මොහොතේදී බොහොම මධ්‍යස්ථ (neutral) දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. මේ වර්තමාන මොහොත ගොඩක් මධ්‍යස්ථ වෙන්න පුළුවන්, ගොඩක් වෙලාවට එහෙමයි. ඒ වගේම ඒක චිත්තවේගවලින් පිරුණු (emotionally textured) දෙයක් වෙන්නත් පුළුවන්. ඒක අපහසු දෙයක් වෙන්නත් පුළුවන්.

ඒ වගේම මම කියන්න ඕනේ, ඒක අපහසු නම්, එහෙම වෙන්නේ මේ මගහැරීමේ පුරුද්ද (habit of avoiding) නිසාම විතරයි. අපි චිත්තවේගීය භූමියේ (emotional landscape) ගොඩක් ගැඹුරට ගිලුණම, අපි හිතමු, ඒකේ අපහසුව අඩුයි කියලා. ඒක වඩාත් ස්වභාවික දෙයක් විදිහට දැනෙනවා. ඒක වඩාත් හුරුපුරුදුයි වගේ දැනෙනවා; ඒක වඩාත් සංවේදී, ගැඹුරින් ප්‍රතිරාවය වෙන දෙයක් විදිහට (tactile, resonant) දැනෙනවා.

ඉතින් ඔව්, අපි හිතේ තියෙන මේ මගහැරීමේ උපක්‍රම (avoidance mechanisms) නිතරම පාවිච්චි කරලා, ඒවා පාවිච්චි කරන එක නතර කළාම අපිට දැනෙන්න පටන්ගන්නවා ටිකක් ආගන්තුක, ටිකක් වෙනස්, ටිකක් තීව්‍ර යමක්. අන්න එතකොට අපි ඒක තේරුම් ගන්නේ, "මට එතැනට යන්න ඕනේ නැහැ. මට ඒක දැනෙන්න ඕනේ නැහැ" කියන විදිහටයි.

ඒක ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒක අපි ලැජ්ජාව (shame) කියලා හඳුන්වන දේ වෙන්න පුළුවන්. ඒක අපි භය (fear) කියලා හඳුන්වන දේ වෙන්න පුළුවන්. ඒක අපි තරහව (anger) කියලා හඳුන්වන දේ, ශෝකය (grief) කියලා හඳුන්වන දේ වෙන්න පුළුවන්, නේද? ඒක ඕනෑම විදිහක ස්වභාවයක් (texture) වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ගොඩක් වෙලාවට ඒක ඔය ප්‍රධාන චිත්තවේගවලින් එකක්, නැත්නම් ඒකේ වෙනස් ස්වරූපයක්. ඉතින් ඔව්, මුලදී ඒ වෙනුවෙන් ලොකු ප්‍රතිරෝධයක් (resistance) තියෙනවා වගේ දැනෙන්න පුළුවන්, හරියට ලොකු 'බැහැ' (no) කියන හැඟීමක් වගේ.

හැබැයි කාලයත් එක්ක, ඔබ ඒකට තව තවත් සමීප වෙනකොට ඔබට තේරුම් යාවි, "ඔහ්, ඒකත් මේ වර්තමාන මොහොතේ (presence) තියෙන ස්වභාවයේම කොටසක් විතරයි" කියලා. අපි කැමතියි මේ වර්තමාන මොහොතේ තියෙන ඉඩකඩ සහිත (spacious), විවෘත (open), ප්‍රභාස්වර (luminous) සහ දීප්තිමත් (bright) ස්වභාවයට—ප්‍රභාස්වර, දීප්තිමත්, විවෘත මනසකට, නේද? හැබැයි අපි අර ගොඩක් ගැඹුරින්, ගොඩක් ප්‍රබලව, ගොඩක් පැහැදිලිව දැනෙන, ඔබේ අවධානය කෙලින්ම ඒ දෙසට ඇදලා ගන්නා ඒ වර්තමාන මොහොතේ ස්වභාවයට එච්චර කැමති නැහැ.

ඔව්. මමත්වය (ego) ඒකට එච්චර කැමති නැහැ. ඒක කැමති නැහැ තමන්ගෙන් අවධානය උදුරගෙන ගිහින් ඒක කෙලින්ම ශරීරය (body), ශරීරයේ හැඟීම් (body sense), සහ සංවේදන (sensations) ඇතුළට බලෙන් රිංගවනවාට, නේද? ඉතින් ඔව්, මේක බාධාවක් (obstacle). මේක යම් වෙලාවකදී අපි විනිවිද දකින්න (see through) ඕනේ දෙයක්: යමක් ගැන බලාපොරොත්තු වෙනකොට දැනෙන ඒ හැඟීම, මනසින් බලාපොරොත්තු වෙනකොට දැනෙන ඒ හැඟීම, ඒ වගේම ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම මනසින් මවාගත්ත දෙයක් (imagined) විතරයි කියන එක.

මම මේ කියන්නේ තව විනාඩි 30කින් ටයිමර් එක නාද වුණාම ඔබේ රාත්‍රී කෑම ලෑස්තියි කියලා ඔබ බලාපොරොත්තු වෙන එක ගැන නෙවෙයි. මම කියන්නේ බොහොම අපැහැදිලි විදිහට (vague ways) මවාගන්න දේවල් ගැනයි: අන්තිමට මට සතුටින් ඉන්න පුළුවන් වේවි, අන්තිමට මට සාමය (peace) ලැබෙයි, අන්තිමට... ප්‍රධානම බාධාව (major obstruction) වුණේ නැතත්, ඒ සිතුවිල්ලම තමයි තියෙන ප්‍රධාන බාධාවන්ගෙන් එකක් වෙන්නේ.

මගේ මේ පෙන්වාදීමෙන් මම කියන්නේ, ඔව්, මම පිබිදීම (awakening) කියන වචනය පාවිච්චි කරනවා. අනිවාර්යයෙන්ම, මම මේ වචන ඔක්කොම පාවිච්චි කරනවා, ඇත්තටම මේ දේවල් ගැන කතා කරන්න වෙන ක්‍රමයක් නැහැ. ඒ ගැන කතා කරන්න වෙනස් ක්‍රම තියෙනවා තමයි, හැබැයි අත්දැකීම්වල වෙනස්වීමක් (experiential shift) විදිහට මම මේ පිබිදීම ගැන කතා කළේ නැත්නම් ඒ කතාව සම්පූර්ණ වෙන්නේ නැහැ. මගේ අත්දැකීමට අනුව, ඒක මේ සන්නිවේදනයේ (communication) කොටසක් වෙන්නම ඕනේ.

ඒ එක්කම, ඒකේ තියෙන අවාසිය (downside) තමයි, ඒක ඔබ පෙරමග බලාගෙන ඉන්න ඕනේ (anticipate) දෙයක් නෙවෙයි. ඔබ පිබිදීමට (awakening) ළඟා වෙන්නේ ඒ ගැන බලාපොරොත්තු තියාගෙන ඉඳලා නෙවෙයි, ඒ ගැන මවාගෙන (imagining) නෙවෙයි, ඒ ගැන මනෝලෝක (fantasizing) ගොඩනගාගෙන නෙවෙයි. ඔබ පිබිදීමට ළඟා වෙන්නේ මේ මොහොතේ තියෙන දේට අත්හැරීමෙන් (letting go). පිබිදීම එය විසින්ම අවදි වෙනවා (wakes up to itself), ඒ ඔබව ඉවත් කිරීමෙන් (exclusion of you), යමක් හොයන, මවාගන්න සහ බලාපොරොත්තු වෙන ඔබේ ඒ මානසික ක්‍රියාවලිය ඉවත් කිරීමෙන්.

හැබැයි ඒක සිතුවිලි විතරක් නෙවෙයි. ඒක සිතුවිලි කෙරෙහි තියෙන ඒ දැඩි විශ්වාසයයි (buy-in). මේකේ ප්‍රධානම දේ ඒකයි. මම මේ කියන දේවලින් ප්‍රධානම දේ වෙන්නේ, යම් වෙලාවකදී ඔබ මේ සිතුවිලි කෙරෙහි තියෙන දැඩි විශ්වාසය හඳුනාගන්න ඕනේ, ඒ වගේම ඔබ ඒක කරනවා කියලා හරි, ඔබ ඒක විශ්වාස කරනවා කියලා හරි දකින්න ඕනේ, ඒ වගේම එහෙම කරන්න ඕනේ නැහැ කියන එක තේරුම් ගන්න ඕනේ. ඒක හරියට ගිනි අඟුරක් (hot coal) අල්ලගන්නවා වගේ වැඩක්.

හැබැයි මේ ගිනි අඟුර... ඔබ ඒක අල්ලගත්තම, මුලදී ඒක හරිම සනීපයි වගේ දැනෙනවා. හැබැයි ඔබ ඒක කොච්චර කල් අල්ලගෙන ඉන්නවාද, ඒකේ තියෙන සනීපය එන්න එන්නම අඩුවෙනවා. ඉතින් ඔබට පුළුවන් ඒක අත්හරින්න (let go) කියන එක ඔබ තේරුම් ගන්නම ඕනේ. දැන්, ඒක අත්හරින්නේ කොහොමද කියලා ඔබ ඔබේ ඔළුව ඇතුළේ හිතන්න පටන්ගත්තොත්, ඒවත් තවත් සිතුවිලිම (thoughts) විතරයි. ඒ කියන්නේ ඔබ තව තවත් ඒක අල්ලගෙන ඉන්නවා (holding on) කියන එකයි.

අත්හරින්න නම්, ඔබ අත්හරින්න ඕනේ. සිතුවිලිවල පැටලෙන්නේ නැති වෙන්න (entangled in thoughts), ඊළඟට එන සිතුවිල්ල ග්‍රහණය කරගන්න (grasp) එපා. එහෙම කරන්න, ගොඩක් වෙලාවට සිතුවිල්ලක් සිතුවිල්ලක් විදිහටම දකින (notice a thought as such) එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙනවා. ඔබ සිතුවිල්ලක් සිතුවිල්ලක් විදිහට දැක්කම—ඒ කියන්නේ ඔබ මවාගන්න අනාගතය, ඒ වගේම ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) ගැන ඔබ මවාගන්න අවබෝධය පවා, ඒ ඔක්කොම සිතුවිලි විතරයි.

ඔබ ඒක ඒ විදිහටම හඳුනාගත්තම—අර ආධ්‍යාත්මික කුකිය (spiritual cookie), ඒක මොකක් වුණත්, ඒකත් සිතුවිල්ලක් විතරයි—ඊටපස්සේ ඔබ සිතුවිල්ලක් ග්‍රහණය කරගන්නේ නැහැ. ඔබ සිතුවිල්ලක් ග්‍රහණය කරගන්නේ (grasp) නැතිව ඉන්නේ කොහොමද? කෙලින්ම මෙතැනම ඉන්න. ග්‍රහණය කරගන්නවා කියන එක කොහොම හැඟීමක්ද කියලා දකින්න (notice). මේ වීඩියෝ (video) එක පුරාවටම මම කතා කළේ ඒක ගැනයි. ග්‍රහණය කරගන්නවා කියන්නේ කොහොම හැඟීමක්ද කියලා දැක්කම, ඔබට පුළුවන් නිකම්ම ඒක නොකර ඉන්න.

ග්‍රහණය කරගන්නේ නැතිව ඉන්න (not grasp) ඉගෙනගන්න. ඒක ඔබ හිතනවාට වඩා ලේසියි. ඒකත් එක්තරා විදිහක උත්ප්‍රාසාත්මක ප්‍රකාශයක් (ironic statement) තමයි, හැබැයි ඔබ හිතනවාට වඩා ඒක ගොඩක් ලේසියි. අන්න ඒකයි. අපි පිබිදීම (awakening) ගැන කතා කරනකොට, මුළු කතාවේම ප්‍රධානම දේ වෙන්නේ ඒකයි. මිනිස්සු ඒ ගැන කොහොම කතා කළත්, යම් දවසක අන්තිමේදී සිද්ධ වෙන්නේ මේ දේමයි.

යම් සිතුවිල්ලක් ග්‍රහණය කරගන්නේ නැතිවීම (non-grasping), "මම කියන්නේ මේකයි. දේවල් සිද්ධ වෙන්නේ මෙහෙමයි. ලෝකය කියන්නේ මේකයි. ආධ්‍යාත්මිකත්වය කියන්නේ මේකයි" කියලා හඳුනාගන්නා එකම එක සිතුවිල්ලක්වත් ග්‍රහණය කරගන්නේ නැතිවීම. ඒ හැමදේම නැවතත් සම්බන්ධ වෙන්නේ තමාටමයි (self). ඔබ මූලිකවම කියන්නේ, "මට මේ දේවල් සිද්ධ වෙන්නේ මෙහෙමයි" කියලයි. ඒ වගේම ඒක හැමතිස්සෙම සිතුවිල්ලක් (thought) විතරයි.

ඉතින්, සිතුවිල්ල ග්‍රහණය කරගන්න (grasp) එපා. එහෙම කියන්න කිසිම කෙනෙක් නැහැ කියන එක දකින්න. කවදාවත් එහෙම කෙනෙක් හිටියේ නැහැ. සිතුවිලි විශ්වාස කරන කිසිම කෙනෙක් එතැන හිටියේ නැහැ—ඇත්තටම කිව්වොත්, ඒකම තවත් සිතුවිල්ලක් වෙන්න පුළුවන්. නිකම්ම ග්‍රහණය කරගන්නේ නැතිව ඉන්න (don't grasp), එතකොට මොකක්ද එය විසින්ම හෙළිදරව් කරන්නේ? සත්‍යය (Truth) එය විසින්ම හෙළිදරව් කරාවි.

Original Source (Video): 

Title: The Truth Will Reveal Itself

https://youtu.be/6W37jsryZeI?si=_jd39OCVlhW1F1tn

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.