සිතුවිලි මත පදනම් වූ කාංසාව (Thought-Based Anxiety) මඟහරවා ගැනීම සඳහා එක් සරල උපදෙසක් | Angelo Dilullo
සිතුවිලි මත පදනම් වූ කාංසාව (Thought-Based Anxiety) මඟහරවා ගැනීම සඳහා එක් සරල උපදෙසක් | Angelo Dilullo
හැබැයි තවත් සමහර වෙලාවට, ඔබව වශී කරන, බොහොම ප්රබල සිතුවිල්ලක් එන්න පුළුවන්, නේද? හරියට මෝහනය කරනවා වගේ. ඔබට දැනෙන්නේ ඔබව වෙනත් ලෝකයකට ඇදලා දැම්මා වගේ; ෆැන්ටසි ලෝකයකට, මනඃකල්පිත ලෝකයකට, විනිශ්චය කරන ලෝකයකට, සැලසුම් කරන ලෝකයකට, එහෙමත් නැත්නම් අතීත මතකයන් තියෙන ලෝකයකට. මම වෙනත් ලෝකයක් කියලා කියන්නේ, ඇත්තටම අපේ ඇතුළාන්ත ලෝකයට. ඔබ ශාරීරිකව වෙනත් තැනකට යන්නේ නැහැ, හැබැයි ආත්මීය වශයෙන් (Subjectively) ඔබට එහෙම දැනෙනවා නේද? හරියට, "අනේ, මම කාත් එක්ක හරි රණ්ඩු වුණ අවස්ථාවක් ආයෙමත් මගේ හිතේ මැවෙනවා" එහෙමත් නැත්නම් මොකක් හරි සතුටුදායක දෙයක් ගැන හිතලා ඔබ ඒකේ අතරමං වෙනවා. ඒක හරිම තදින් ඇලෙනසුලුයි.
ඇලෙනසුලුයි (Sticky) කියලා මම අදහස් කළේ අන්න ඒකයි. ඉතින්, මේ වීඩියෝ එකෙන් මට කියන්න ඕනෙ වෙච්ච එක් කාරණයක් තමයි, විවිධ සිතුවිලිවලට මිනිස්සු දක්වන ප්රතිචාර විවිධාකාරයි කියන එක සත්යයක් වගේම සාමාන්ය දෙයක් කියන එක. ඒක තවත් සරලව සහ නිවැරදිව කියනවා නම්, සමහර වෙලාවට අපි යම් මොහොතක එන යම් සිතුවිල්ලකට ගොඩක් දුරට ඇදෙන්න පුළුවන්. ඒත් තවත් සමහර වෙලාවට එන සිතුවිලි ඒ තරම් ඇලෙන්නේ නැහැ.
මම මේකට බොහොම ප්රායෝගික විසඳුමක් දෙන්නම්, හැබැයි ඊට කලින් මම පෙන්වා දෙන්න කැමතියි මේකට බලපාන ප්රධාන හේතු දෙකක් තියෙනවා කියලා. ඉන් එකක් ආත්මීයයි (Subjective), අනිත් එක වෛෂයිකයි (Objective) කියලා අපිට කියන්න පුළුවන්. ආත්මීයයි කියලා කියන්නේ, යම් මොහොතක සිතුවිල්ලක් අපේ හිතේ තදින් ඇලෙනවද නැද්ද කියන එකට ඒ මොහොතේ අපේ ආත්මීය අත්දැකීම (Subjective experience) බලපානවා කියන එකටයි. උදාහරණයක් විදිහට, අපි දැනටමත් යම් කෝපයකින් හෝ කැලඹීමකින් ඉන්නවා නම්, අපි දැනටමත් මානසික ආතතියෙන් ඉන්නවා නම්, සමහරවිට අපි ගොඩක් වෙහෙසට පත් වෙලා ඒ නිසාම ආතතියක් දැනෙනවා නම්, එහෙමත් නැත්නම් මෑතකදී අපිට අපහසුතාවයක් ගෙන දෙන හැඟීමක් දැනිලා තියෙනවා නම්, ඒ වගේ මානසික මට්ටම් නිසා අපි සිතුවිලි එක්ක තදින් ඇලෙන්න පෙළඹෙනවා. ඒකෙන් ඇත්තටම කරන්නේ මේ යථාර්ථයෙන් මඳක් දුරස් වෙන්න (Dissociate) එහෙමත් නැත්නම් අපේ ඇතුළාන්ත ලෝකයට යන්න, කරුණු සාධාරණීකරණය කරන, විශ්ලේෂණය කරන, පලායන ලෝකයකට යන්න අපිව පොළඹවන එකයි, නේද? ඔය හැම දේකටම සිතුවිලි පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්.
ඉතින් ඒක තමයි ආත්මීය පැත්ත. සමහර වෙලාවට ආත්මීය වශයෙන් අපිට යම්කිසි විදිහක හැඟීමක් දැනෙනවා—දැන් කාලේ අය "මොකක්දෝ විදිහක්" කියලා කියන්නේ, ඒකෙන් මොකක් අදහස් වෙනවද කියන්න මමත් දන්නේ නැහැ—හැබැයි අපිට මොකක් හරි හැඟීමක් දැනෙනවා: කැලඹීමක්, පොඩි ආතතියක්, සමහරවිට අපි අකමැති විදිහේ චිත්තවේගයක්. අන්න ඒ දේවල් තමයි ඒ සිතුවිලි වෙතට අපේ අවධානය ඇදලා ගන්නේ.
ඊළඟට වෛෂයික (Objective) පැත්ත, ඒක නිකම්ම වර්ගීකරණයකට දානවා නම්, වෛෂයිකව බැලුවොත් මෙතන වස්තුව (Object) වෙන්නේ සිතුවිල්ලයි, නේද? අත්දැකීමේ වස්තුව වෙන්නේ සිතුවිල්ලයි. වෛෂයිකව කියන්නේ සමහර සිතුවිලි නිකම්ම ප්රබලයි කියන එකයි. ඒ කියන්නේ, "අනේ, මට ඊමේල් එක චෙක් කරන්න ඕනේ" කියලා ඔබට ක්ෂණික සිතුවිල්ලක් ආවොත්, ඔබ ඊමේල් එක චෙක් කරාට පස්සේ ඒ සිතුවිල්ල නැතිවෙලා යනවා. ඔබ ඒ සිතුවිල්ලත් එක්ක වෙනත් ලෝකයකට පාවෙලා යන්නේ නැහැ. එහෙමත් නැත්නම් විනාඩි පහකට කලින් වෙච්ච දෙයක් ගැන කෙටි මතකයක් එනවා වගේ.
හැබැයි වෙනත් වෙලාවක, ඔබේ සිහින කුමරා හෝ කුමරිය ගැන ෆැන්ටසියක් මවාගන්න සිතුවිල්ලක් එන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් දවස් දෙකකට කලින් ඔබේ බොස් වෙන අය ඉස්සරහා ඔබට බැනපු එකක් ගැන සිතුවිල්ලක් එන්න පුළුවන්. ඔබ දිගින් දිගටම ඒක මතක් කරමින්, එදා මම මෙහෙම කියන්නයි තිබුණේ, එහෙමත් නැත්නම් මම කරපු දේ හරි, මාව අපහසුතාවයට පත් කරපු මගේ බොස් කොච්චර මෝඩයෙක්ද කියලා ඔබ හිතනවා, නේද? අන්න ඒ වගේ සිතුවිලි ගොඩක් ඇලෙනසුලු වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් "අනේ, මට ඒසීඩී (XYZ) වැඩේ කරන්න අමතක වුණානේ" වගේ සිතුවිල්ලක් ආවොත්, ඒකේ ප්රතිවිපාක ගොඩක් ලොකු වෙන්න පුළුවන්, නේද? එකපාරටම හිතෙනවා "පොඩ්ඩක් ඉන්න, මට මේක අමතක කරන්න බැහැ. මම මේ ගැන හිතන්නම ඕනේ" කියලා. ඒකෙදි හරියට අපේ කැමැත්තක් තියෙනවා වගේ, "මම මැදිහත් වෙලා මේ ප්රශ්නේ විසඳන්න ඕනේ, ඒ නිසා මට මේ සිතුවිලි දාමය අතාරින්න බැහැ" වගේ එකක්.
ඉතින් පැහැදිලිවම සිතුවිලිවලම තියෙන වෛෂයික ස්වභාවයන් නිසා ඒවා වඩාත් ප්රබල වෙන්න පුළුවන්. මම හිතන්නේ මේක මේ කාරණා දෙකේම එකතුවක්. කාලයත් එක්ක මම දැකලා තියෙන දෙයක් තමයි, ඔබ සිහිය පිහිටුවා ගැනීමේ (Mindfulness) වඩාත් දක්ෂ වෙද්දී, එහෙමත් නැත්නම් ඔබ වඩාත් පැහැදිලිව වර්තමාන මොහොතේ ජීවත් වෙද්දී, මොහොතින් මොහොත සිතුවිලිවල අතරමං වීමේ ප්රවණතාවය අඩුවෙලා යනවා. ඒ තත්ත්වය ඵල ලැබීමත් එක්ක, පිබිදීමත් (Awakening) එක්ක, අඛණ්ඩ පුහුණුවත් එක්ක, භාවනාමය පරිණතභාවය (Meditation maturity) එක්ක සහ සෙවණැලි කාර්යයන් (Shadow work) කිරීමත් එක්ක තමයි ඇති වෙන්නේ. ඒ හැම දෙයක්ම ඔබේ කය-සිත සංසුන් කරන්න, ඔබේ අධ්යාත්මය සන්සුන් කරන්න සහ ඔබේ ජීවිතය තුළ වර්තමාන මොහොතේ පැවතීම (Presence) වඩ වඩාත් ඉදිරියට ගෙන එන්න උපකාරී වෙනවා.
හැබැයි එහෙම වෙද්දි, මට ඇත්තටම තේරෙන දෙයක් තමයි අපි හිතනවාට වඩා මේකට ප්රධාන වශයෙන්ම බලපාන්නේ ආත්මීය අත්දැකීමයි (Subjective experience) කියන එක. මුල් කාලෙදී අපිට මේක වෛෂයික අත්දැකීමක් වගේ දැනෙන්න පුළුවන්, හරියට මම හිතමින් ඉන්න දේ තමයි මාව මේ විදිහට කැලඹීමට පත් කරන්නේ කියලා. හැබැයි අපි සිතුවිලි දිහා වෛෂයික යථාර්ථයක් විදිහට බලන්න පටන් ගත්තාම, ඒවා නිකම්ම සිතුවිලි විතරයි කියලා දකින්න පටන් ගත්තාම, හරියට ඔබ ඉස්සරහා ඉන්න හොල්මන් වගේ—ඒක නිකම්ම හොල්මනක් විතරයි. එතන ඇත්තටම කිසිම දෙයක් නැහැ. ඔබට පුළුවන් ඒක පසාරු කරගෙන එහා පැත්ත බලන්න. එහෙමත් නැත්නම් තිරයක් උඩ වැටෙන රූප වගේ, තිරය සැබෑවක් වුණත් රූප කියන්නේ නිකම්ම ඇති වෙලා නැති වෙලා යන දේවල් විතරයි, නේද? ඔබ ඒ දේ කොච්චර දකිනවාද, ඒ තරමටම ඔබට තේරෙන්න ගන්නවා "ආ, හරි, සිතුවිලි කියන්නේ නිකම්ම නිකම් දේවල් වගයක් විතරයි" කියලා.
විවිධ හේතු නිසා තවමත් සමහර සිතුවිලි ප්රබල වෙන්න පුළුවන් වුණත්, අපිට ඇත්තටම තේරෙන්න පටන් ගන්නේ, යම් මොහොතක සිතුවිලි එක්ක අනන්ය වෙන්න අපිට වැඩිපුරම බලපාන්නේ අපි ඒ වෙලාවේ ඉන්න චිත්තවේගීය ස්වභාවය කියන එකයි. යථාර්ථයෙන් දුරස් වෙන්න (Dissociate), පැනලා යන්න, නොපෙනී යන්න, නැවතත් සාධාරණීකරණය කරන්න, හිත ඇතුළේ තර්ක කරන්න, ඔය වගේ සිතුවිලි පාවිච්චි කරලා අපි කරන හැමදේකටම පෙළඹෙන්නේ ඒ නිසයි. මේ වගේ පරිණතභාවයක් ඔබට ලැබෙන එක ගොඩක් හොඳ දෙයක්, නේද? මේ යාන්ත්රණය ක්රියාත්මක වෙන්නේ කොහොමද කියන එක ගැන අවබෝධයක් ලැබෙන පරිණතභාවය. මොකද දැන් ඔබට තේරෙනවා සිතුවිලි කියන්නේ අහඹු දේවල් කියලා, දැන් වෙනකොට ඔබ ඒක තේරුම් අරගෙනයි ඇත්තේ, නේද? ඔබ නෙවෙයි සිතුවිලි නිර්මාණය කරන්නේ, එහෙමත් නැත්නම් මොන සිතුවිලිද එන්න ඕනේ කියලා තීරණය කරන්නේ. ඒවා නිකම්ම එනවා.
ඉතින් ඒක හොඳයි, මොකද සිතුවිලි කියන්නේ අහඹු විදිහට එන දේවල් නිසාත්, අත්දැකීමට පාදක වෙන වස්තූන් (Objects) ගැන ඔබට කිසිම පාලනයක් නැහැ කියලා කියන්න පුළුවන් නිසාත්, ඔබට තේරෙනවා "ආ, මේක ආත්මීය අත්දැකීමක් (Subjective experience)" කියලා. ඒකෙදි ඔබට පාලනයක් තියෙනවා කියන එකවත්, ඔබ ඒක පාලනය කරන්න උත්සාහ කරන්න කියලා මම යෝජනා කරනවාවත් නෙවෙයි. හැබැයි ඔබට ඒකේ වගකීම බාරගන්න පුළුවන්, නේද? ඔබට පේනවා ඇති, "අනේ, මම අර සිතුවිල්ල කියන වස්තුවට බාහිරින් ප්රතිචාර දක්වනවා, හරියට ඒක තමයි ප්රශ්නය, එහෙමත් නැත්නම් ඒකට තමයි මම විසඳුම් හොයන්න ඕනේ, එහෙමත් නැත්නම් මම අල්ලාගෙන ඉන්න ඕනේ දේ හරි ප්රතික්ෂේප කරන්න ඕනේ දේ හරි ඒකයි කියලා." හැබැයි ඇත්තටම නැහැ, ඒක නිකම්ම නිකම් අත්දැකීමක් විතරයි. මට යම් හැඟීමක් එක්ක පොඩි අපහසුවක් දැනෙනවා විතරයි, එහෙමත් නැත්නම් මට ආතතියක් දැනෙනවා, සමහරවිට මට බඩගිනි ඇති. කවුද දන්නේ? සමහරවිට ඔබට බඩගින්න නිසා එන කේන්තියක් තියෙනවා වෙන්න පුළුවන්.
ඒත් ඔව්, අන්න ඒක තමයි ප්රධානම අවබෝධය, ඔබ ඒක බාරඅරගෙන මෙහෙම හිතන්න පටන් ගන්නවා, "ආ, ඒක බොහොම ළඟයි. ඒක ශාරීරිකයි. ඔබට ඒ චිත්තවේගය දැනෙනවා. මේ මොහොතේ මෙතන ඉන්න එකේ සංවේදනයන් ඔබට දැනෙනවා." ඊටපස්සේ ඔබ හඳුනාගන්නවා "ආ, අතීතයේදී මම ඒක සම්බන්ධ කළේ, 'හරි, මම ෆැන්ටසියක් මවාගන්න ඕනේ. මම මගේ හිත ඇතුළේ තර්ක කරලා සාධාරණීකරණය කරන්න ඕනේ. අනාගතයේ මොනවා වෙයිද කියලා මම හිතින් මවාගන්න ඕනේ. මම අතීතයේ ආයෙමත් ජීවත් වෙන්න ඕනේ' කියන එකට නේද කියලා." හැබැයි ඔබ ඒ විදිහට පැහැදිලිවම හිතන්නේ නැහැ. ඔබ නිකම්ම ඒක කරනවා. දැන් ඔබට පේනවා, "අනේ, මම ඒ කිසි දෙයක් කරන්න ඕනේ නැහැ" කියලා. ඒක තියෙන්නේ මෙතනමයි. සිතුවිලි ඇතුළට ගිහින් යථාර්ථයෙන් දුරස් වෙන්න (Dissociate) මට ඕනේ නැහැ. ඒක ලොකු පියවරක්, ඒ වගේම ඒක ගොඩක් වැදගත්.
ඉතින් ඒක මේකේ එක් කොටසක්. මම කිව්වා වගේ, මට මේක සරලව කියන්නයි ඕනේ. හැබැයි මම මේ දැන් විස්තර කරපු අවබෝධය තුළින් අපි පරිණත වෙද්දී—ඒ අවබෝධය තමයි සිතුවිලි කියන්නේ හොල්මන් කියන එක, නේද? සිතුවිලි කියන්නේ කිසිසේත්ම සැබෑ දෙයක් නෙවෙයි. එතකොට අපිට ඇත්තටම අවස්ථාවක් ලැබෙනවා අර විදිහට යථාර්ථයෙන් ඈත් වෙන්න (Dissociate) හදන මොහොතවල් අපේ ප්රයෝජනයට ගන්න. ඒ කියන්නේ අර "අනේ, මට ෆැන්ටසියක අතරමං වෙන්න ඕනේ. අනේ, මට විනිශ්චය කරන හෝ විශ්ලේෂණය කරන ලෝකයක නොපෙනී යන්න ඕනේ, එහෙමත් නැත්නම් මොකක් හරි බරපතළ දෙයකින් මගේ හිත වෙනතකට හරවා ගන්න ඕනේ" කියලා හිතෙන මොහොතවල්.
දැන්, ඒ වගේ අවස්ථා ආවම, ඒක අරගලයක් වගේ දැනෙන්නේ නැහැ. ඒක අසිහියෙන් ඉන්නවා වගේ දැනෙන්නේ නැහැ. ඔබට ඒක දැනෙන්න පුළුවන්, "ආ, ඒක සිහිකැඳවීමක්. ඒක ආයෙමත් ආත්මීය ස්වභාවයට (Subjective) එන්න කියලා කරන සිහිකැඳවීමක්. මාව අර එළියට යන්න පොළඹවන්නේ මෙතන තියෙන මොකක් නිසාද? මාව අල්ලාගැනීමකට පොළඹවන්නේ මෙතන තියෙන මොකක් නිසාද? මාව සෙවීමකට පොළඹවන්නේ මෙතන තියෙන මොකක් නිසාද?" කියලා. ඔබ මේ දේ කොච්චර දකිනවාද, ඒ තරමටම ඔබට තේරෙයි ඔබ සිතුවිලි හරහා කිසි දෙයක් හොයන්න ඕනේ නැහැ කියලා. සිතුවිලි හරහා ඔබ කිසිවක් අල්ලාගන්න ඕනේ නැහැ. සිතුවිලි හරහා යථාර්ථයෙන් දුරස් වෙන්න ඕනේ නැහැ. ඔබ ෆැන්ටසියක අතරමං වෙන්න ඕනේ නැහැ. ඒ කිසිම දෙයක් වෙන්න ඕනේ නැහැ, නේද? එහෙම කරන්න ඕනේ කියලා ඔබ නොදැකපු විශ්වාසයක් ඔබ තුළ තිබුණා කියන එකත්, ඇත්තටම එහෙම කරන්න අවශ්ය නැහැ කියන එකත් තේරුම් අරගෙන, ඔබට පුළුවන් අර සංවේදනයන් සහ චිත්තවේගයන් එක්කම රැඳී ඉන්න. ඊටපස්සේ කොහේ හරි තැනකදී ඒ විශ්වාසය ඔබෙන් ගැලවිලා යයි.
ඒක එකපාරටම නොවෙන්න පුළුවන්. ඒක කාලයත් එක්ක හෙමීට වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඔබ වඩ වඩාත් මේ මොහොතේ රැඳී ඉඳියි. ඉතින් වර්තමාන මොහොතේ රැඳී සිටීම (Presence) විවිධ ස්වරූපවලින් එනවා, නේද? ඒක අවකාශයක් විදිහට, විඥානයක් විදිහට එනවා. ඒක සංවේදනයක් විදිහට එනවා, අපි කියමු අභ්යන්තරික හැඟීමක් විදිහට හරි චිත්තවේගීය ස්වභාවයක් විදිහට හරි. ඒකට මොන නම කිව්වත් කමක් නැහැ. අන්තිමේදී ඒක එකම දෙයක් බවට පත්වෙනවා. සූත්ර දේශනාවල මෙය මෙලෙස සඳහන් වේ: "රූපය යනු ශුන්යතාවයයි (Emptiness). ශුන්යතාවය යනු රූපයයි (Form)." අන්න ඒ අන්යෝන්ය විනිවිද යාම ක්රියාත්මක වෙන්න පටන් ගනියි. හැබැයි ඒක වෙන්න කලින්, ඒක හරියටම පැහැදිලි වෙන්න කලින්, ඔබට ඒක වෙනස් විදිහක ස්වභාවයක් වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. හරියට "ආ, මේ ඉන්ද්රිය ගෝචර ක්ෂේත්රය වෙතට, මේ සංවේදනය වෙතට මගේ අවධානය නැවතත් යොමු කරන්න මම ඉගෙනගන්න ඕනේ" වගේ.
විශේෂයෙන්ම චිත්තවේගයක් තියෙන වෙලාවට. අන්න ඒ වෙලාවට තමයි මම ඇත්තටම සිතුවිලි ලෝකයට යන්න පෙළඹෙන්නේ. මම තවත් එහෙම කරන්න ඕනේ නැහැ, නේද? ඉතින් ආයෙමත්, අපේ හිතේ තදින් ඇලෙන (Sticky) සිතුවිල්ලකට අපිව ඇදලා දාන ප්රබල නැඹුරුවක් අපිට දැනෙද්දී, ඔබ තේරුම් ගන්න ඕනේ අපිව එතනට ඇදගෙන යන්නේ ඒ සිතුවිල්ල නෙවෙයි කියලා. සිතුවිල්ල කියන්නේ අක්රිය දෙයක්. පිළිතුර තියෙන්නේ එතනයි කියලා අපි ඒ සිතුවිල්ල පිළිගැනීම නිසා තමයි එහෙම වෙන්නේ. ඒක එහෙම නෙවෙයි. පිළිතුර තියෙන්නේ මෙතන, හැමතිස්සෙම.
ඉතින් දැන් ඔබට ඒක පෙර නිමිත්තක් විදිහට පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්, "ආ, මම ආයෙමත් මෙතනට ඇවිත් මොකද වෙන්නේ කියලා බලන්නම්. ආ, හරි. මට පොඩි බඩගින්නක් දැනෙනවා." බොහොම සරලයි. "මට පොඩි ව්යාකූල බවක් දැනෙනවා. මට පොඩි ඊර්ෂ්යාවක් දැනෙනවා. මට ලැජ්ජාවක් හරි අසරණකමක් හරි දැනෙනවා, නේද? සමහරවිට පොඩි බයක් දැනෙනවා." එච්චරයි. දැන් ඔබට පුළුවන් ඔබ ගැනම හොයලා බලන්න, "ආ, ඒක හරි අපූරුයි. ඉස්සර මම ඒ හැඟීම සම්බන්ධ කළේ 'මම එළියට ගිහින් කොහොමහරි මාව මේ යථාර්ථයෙන් ඈත් කරගන්න ඕනේ' කියන දේටයි." නේද?
මේක බොහොම සරල දෙයක් විදිහට පේන්න පුළුවන්, ඒ වගේම මම මේ කියන දේ ඇහුවම ඒක ලෝකේ පෙරළෙන තරම් ලොකු "අහා" කියලා හිතෙන මොහොතක් විදිහට නොපෙනෙන්න පුළුවන්. හැබැයි ප්රායෝගිකව බැලුවාම, ඒකෙන් ලොකු වෙනසක් සිද්ධ වෙනවා, විශේෂයෙන්ම පිබිදීමෙන් (Awakening) පස්සේ, මොකද ඔබට මේකට නැවත නැවතත් මුහුණ දෙන්න සිද්ධ වෙනවා. අර පිබිදීම කියන නොමිලේ ලැබුණු දේ නිසා එකපාරටම සිතුවිලි නැහැ වගේ දැනෙන එක, එහෙමත් නැත්නම් සිතුවිලි තිබුණත් ඒ සිතුවිලි එක්ක පැටලීමක් නැති එක කියන්නේ වෙනස්ම අත්දැකීමක්. ඒක ගොඩක් හොඳයි. හැබැයි කාලයත් එක්ක වෙන්නේ ඔබ ආයෙමත් සාමාන්ය තත්ත්වයට එන්න පටන් ගන්න එක, එතකොට අර පුරුදු වීම්වලට (Conditioning) ඔබට කෙලින්ම මුහුණ දෙන්න සිද්ධ වෙනවා. ඉතින් මේක තමයි ඒ පුරුදු වීම්වලට මුහුණ දෙන්න තියෙන බොහොම සරල ප්රවේශය.
ඒ වගේම මේකේ යාන්ත්රණය සංකීර්ණ නැහැ. සිතුවිලි පාවිච්චි කරලා යථාර්ථයෙන් දුරස් වෙන්න (Dissociate) හදන මේ පුරුදු වූ ප්රතිචාරයේ (Conditioned response) යාන්ත්රණය—සංකීර්ණ එකක් නෙවෙයි, හැබැයි ඒක හැමතැනම පැතිරුණු, හැංගිලා තියෙන එකක්. ඉතින් අපිට පුළුවන් මේ සිහිකැඳවීම් පාවිච්චි කරලා ඒක ආපස්සට හරවන්න. හැමදෙයක්ම මඟපෙන්වීමක් බවට පත්වෙනවා. ඉතින් ඔව්, ඒක කොහොමද ඔබට දැනෙන්නේ කියලා මට කියන්න...
Original Source (Video):
Title: One Simple Piece of Advice to Reverse Thought Based Anxiety
https://youtu.be/8aM5PJg0Q-w?si=ew3rQmHERwILRw16
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
.jpg)


Comments
Post a Comment