අද්වෛතයේ සමතුලිතතාව (The Balance of Non-Duality) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අද්වෛතයේ සමතුලිතතාව (The Balance of Non-Duality) | Angelo Dilullo

අද මම කතා කරන්න යන්නේ ටිකක් සියුම්, තේරුම් ගන්න පොඩි වෙලාවක් යන්න පුළුවන් දෙයක් ගැනයි. ඒත් ඔබ ඒ ගැන ටිකක් ගැඹුරින් හිතුවොත්, එය ඔබේ සිතට කාවදින්න පුළුවන්. ඒ තමයි, අපි සමහර වෙලාවට අත්දැකීම්වලට (experience) ඕනෑවට වඩා ඇලෙන්න, එහෙමත් නැත්නම් අත්දැකීම්වලින් ඕනෑවට වඩා ඈත් වෙන්න පෙළඹෙනවා කියන කාරණය. හැබැයි අපි මේ දෙක අතර සමතුලිතතාවක් (balance) හොයාගත්තොත්, නැත්නම් මේ ඇලෙන සහ ගැටෙන ස්වභාවයන් සංසිඳෙන්න ඇරියොත්, සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී දැනෙන ඒ අපහසුතාව නැති, අත්දැකීම් එක්ක ගලාගෙන යන නිදහස් ස්වභාවයක් අපිට අත්දකින්න පුළුවන්.

බුදු දහමේ සදහන් වන චතුරාර්ය සත්‍යයේ (Four Noble Truths) පළමුවැන්න නම්, "ජීවිතය දුකකි, නැතහොත් අසතුටුදායකය" (life is dukkha, or unsatisfactory) යන්නයි. මම මේ කතා කරන්නේ අන්න ඒ ගැනයි. යම් අවස්ථාවකදී ඔබට මේ සමතුලිතතාව හමුවෙනවා. නැත්නම් අවබෝධය ලබන ක්‍රියාවලියේදී අත්දැකීම් එක්ක කොහොමද ගමන් කරන්නේ කියන එක ඔබට ඉබේම වැටහෙනවා. එතකොට ඔබ ඒකට කොච්චර සැහැල්ලුවෙන් මුහුණ දෙනවාද කියනවා නම්, අත්දැකීම්වලට ඕනෑවට වඩා ඇලෙන්නවත්, ගැටෙන්නවත් අවශ්‍ය නැහැ කියන එක ඔබට තේරෙනවා. මට මේක තවත් විදිහකින් කියන්න පුළුවන්: අත්දැකීම් තමන් දෙසට ඇද ගැනීම සහ ඉවතට තල්ලු කිරීම (pushing and pulling on experience) කියලා.

දැන්, මේ අත්දැකීම් ඇද ගැනීම සහ තල්ලු කිරීම මනුෂ්‍ය ස්වභාවය ඇතුළේ කොච්චර සාමාන්‍ය, කොච්චර පැතිරිලා තියෙන දෙයක්ද කියනවා නම්, අපි මුළු ජීවිත කාලය පුරාම මේ දේ කළත් ඒක කරනවා කියලවත් අපිට තේරෙන්නේ නැහැ. හැබැයි පිබිදීමක් (awakening) එක්ක, මේ දේ සිද්ධ වෙනවා කියලා හඳුනාගන්න අපිට අවස්ථාවක් ලැබෙනවා.

කෙවින් ෂැනිලෙක් (Kevin Schanilec) එක්ක ඔහුගේ සංයෝජන (Fetter) ප්‍රවේශය ගැන මම සාකච්ඡාවක් කළා. එතනදී ඔහු කිව්වා, පළමු සංයෝජන තුන නැති වුණාට පස්සේ—ඒක මම හඳුන්වන්නේ මූලික පිබිදීමක් (awakening) විදිහටයි—හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන, ඒ කියන්නේ කාමරාගය (desire) සහ ව්‍යාපාදය (ill will), (මේ කතාවේ හැටියට මම ඒවා ආශාව සහ ද්වේෂය - desire and aversion කියලා හඳුන්වන්නම්), ඔහු කිව්වේ ඒවා කොච්චර ප්‍රබලද කියනවා නම්, ඒ පළමු පිබිදීමෙන් පස්සෙවත් ඒවායේ බලය ටිකක්වත් අඩු වෙන්නේ නැහැ කියලයි. ඇත්තටම ඒවා වඩාත් ප්‍රබල වෙන්නේ නැහැ, හැබැයි කලින්ට වඩා ප්‍රබලයි කියලා අපිට දැනෙන්න පුළුවන්. මොකද දැන් අපි ඒ ගැන හොඳින් අවධානයෙන් ඉන්න නිසා. ඒ තමයි අත්දැකීම්වලට ඇලීමේ සහ ගැටීමේ ස්වභාවය.

ඒ නිසා මම මේ කියන්න යන දේ සැහැල්ලුවෙන් බාරගන්න. මම හිතන විදිහට සාමාන්‍යයෙන් කෙනෙක් අත්දැකීම්වලට ඇලෙනවා හෝ ගැටෙනවා වැඩියි අනිත් අයට වඩා. ඒ නිසා ඔබට පහසු වෙන්න පුළුවන් ඕනෑවට වඩා අත්දැකීම්වලට ඇලෙන්න (leaning in). "ඕනෑවට වඩා" කිව්වම ඒක විවේචනයක් වගේ පේන්න පුළුවන්, හැබැයි මම අදහස් කළේ එය සමතුලිත නැහැ (out of balance) කියන එකයි. ඒත් ලෝකය එක්ක ගනුදෙනු කරද්දී ඔබට වඩාත්ම පහසු ක්‍රමය ඒක වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් ඒක ඔබේ ජීවිතයට මුහුණ දීමේ උපක්‍රමයක් (coping mechanism) වෙන්න පුළුවන්.

අනිත් පැත්තෙන්, ඔබ අත්දැකීම්වලින් ඈත් වෙන්න (leans out) උත්සාහ කරන කෙනෙක් වෙන්නත් පුළුවන් නේද? ඒක ඔබට වඩාත් ස්වභාවිකයි, නැත්නම් ආරක්ෂිතයි කියලා දැනෙන්න පුළුවන්. ඇත්තටම ඒක ස්වභාවිකයි කියනවාට වඩා, ඔබ කවුද කියලා ඔබ විමසා බලන්නේ නැති වෙලාවට ඔබ හැසිරෙන විදිහ සහ ඔබට හරියන පුරුදු කියලා කියන්න පුළුවන්. ඔව්.

ඉතින් මම මේ ගැන පොදු පැහැදිලි කිරීමක් විතරක් කරන්නම්. ආයෙත් කියනවා, මේක සැහැල්ලුවෙන් ගන්න. මනුෂ්‍ය මනස (human psyche), හැසිරීම් රටා සහ ජීවිතයට මුහුණ දීමේ උපක්‍රම (coping mechanisms) අතර විශාල විවිධත්වයක් තියෙනවා. ඒ වගේම අපිට මේ ආකාර දෙකම සමහර වෙලාවට අත්දකින්න ලැබෙනවා. ඒක අවස්ථාව, ජීවිතයේ අපි ඉන්න කාලපරිච්ඡේදය සහ මේ මුළු අවබෝධයේ සහ නිදහස් වීමේ ක්‍රියාවලියේ අපි ඉන්න තැන අනුව වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි අපිට මේ තත්ත්වයන් දෙකම නිසැකවම තේරුම් ගන්න පුළුවන්.

ආයෙත් කිව්වොත්, සමහර අයට මේ දෙකෙන් එකක් කරන්න තියෙන පෙළඹවීම වැඩියි. අත්දැකීම්වලට ඇලීම (leaning in) ගත්තොත්, ඒකෙ තියෙන්නේ ග්‍රහණය කරගන්න (grasping) ස්වභාවයක්. යමක් අල්ලගන්න, තමන් දෙසට ඇදගන්න තියෙන උත්සාහයක්. සමහර වෙලාවට ඒක තමන්ට යමක් මඟහැරෙයි කියන බිය (FOMO - fear of missing out) විදිහට, නැත්නම් තරඟකාරීත්වයක් (competitiveness) විදිහට එළියට එන්න පුළුවන්. ඒ වගේම ඒක යමක් තල්ලු කරලා දාන්න ඉස්සරහට පැනීමක් වෙන්නත් පුළුවන්. මේ ඇදීම සහ තල්ලු කිරීම කියන දෙකම ඉස්සරහට පැනීමේ (leaning forward) තියෙනවා. අපිට එපා කියලා හිතෙන දේවල් බලහත්කාරයෙන් හරි, ආක්‍රමණශීලීව හරි තල්ලු කරලා දාන්න උත්සාහ කරනවා වගේ දෙයක්. ඒක පාලනයක් (control) වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. ඔව්. මේ දේ වැඩිපුර කරන කෙනෙක්ට, අත්දැකීම්වලින් ඈත් වෙන කෙනෙක්ට වඩා කෝපය (anger) කියන හැඟීමත් එක්ක ඉන්න එක පහසු වෙන්න පුළුවන්. ඔබ ඉතා ක්‍රියාශීලී (dynamic) කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන්. ශාරීරිකවත් ඔබ ක්‍රියාශීලී කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන්.

අත්දැකීම්වලින් ඈත් වෙන (leans out) කෙනෙක්ට, ඒ කියන්නේ ඒ ස්වභාවය මතු වෙනකොට, එයාලට දැනෙන්නේ වෙන් වුණ (detached), පසුබට වෙන, අදිමදි කරන, මඟහරින ස්වභාවයක්. එයාලට කෝපය වගේ හැඟීමක් එක්ක ඉන්න එක කොහෙත්ම පහසු නැති වෙන්න පුළුවන්. සමහරවිට එයාලට තරහ යන්න පුළුවන් කියලවත් එයාලා දන්නේ නැතුව ඇති. හැබැයි එයාලට ශෝකය (grief), තනිකම (loneliness), හුදෙකලාව (isolation) වගේම භෞතික බිය (physiologic fear) වගේ දේවල් එක්ක ඉන්න එක වඩාත් පහසු වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි අනෙක් අතට, මානසික බිය (psychological fear) කියන එක අපි හැමෝටම වද දෙනවා, නේද? අනන්‍යතාවයක් (identity) තියෙන තාක් කල්, යම් මට්ටමක මානසික බියක් කොහොමත් තියෙනවා.

ඉතින් ඔබ ඔබේ ඇතුළේ මේ රටාවන් දකිනවා නම්, ඒක හොඳයි. ඔබට තේරෙනවා නම්, "ඔව්, මම ප්‍රශ්නයකට, අභියෝගයකට නැත්නම් නොදන්නා දෙයකට මුහුණ දෙද්දී ඒකට පනින ස්වභාවයක් තියෙනවා. මම ක්‍රියාශීලීව ඒකට මුහුණ දෙන්න, යමක් පාලනය කරන්න, නැත්නම් අල්ලගන්න, එහෙමත් නැත්නම් අවස්ථාවක් මත මගේ ආධිපත්‍යය පතුරුවන්න මම උත්සාහ කරනවා" කියලා. ඒ වගේම ඔබ ජීවිතයේ එක පැත්තකින් මේ දේ කරන ගමන්, අනිත් පැත්තෙන් ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් දෙයක් කරනවා වෙන්නත් පුළුවන්.

අපි සමාජ ජාලයකට (social network) ගැලපෙනවා කියලා අපිට දැනෙන විදිහත් එක්ක මේ දේ ගොඩක් වෙලාවට සිද්ධ වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට මේක එන්නේ—සමාජ නෙවෙයි, සමාවෙන්න, පරිණාමීය මනෝවිද්‍යාවෙන් (evolutionary psychology). මේ ගැන මිනිස්සුන්ට විවිධ මත තියෙනවා, හැබැයි මම හිතනවා ඒකේ ගන්න දෙයක් තියෙනවා කියලා. අපි පරිණාමය වුණේ ප්‍රයිමේටාවන් (primates) විදිහට කණ්ඩායම් වශයෙන්. ඒක තමයි අපේ කණ්ඩායම, අපේ ගෝත්‍රය, අපේ පවුල වුණේ. අපි ගොඩක් බැඳිලා හිටියා. ඒ කණ්ඩායමෙන් කොන් වෙනවා (ostracized) කියන්නේ වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම මරණය කියන එකයි, නේද? කැලේ තනියම ඇවිදගෙන යද්දී ඔබේ පවුලේ අය නොවන වෙනත් ප්‍රයිමේටා කණ්ඩායමක් හම්බවෙනවට ඔබ කොහෙත්ම කැමති වෙන්නේ නැහැ. ඒක ගොඩක් අනතුරුදායක වෙන්න පුළුවන්.

ඉතින් කණ්ඩායමකින් කොන් කිරීම, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ පන්නා දැමීම බරපතල මානසික බලපෑම් ඇති කරනවා. මොකද ක්ෂීරපායියෙකුට (mammal) ඒකෙන් බරපතල භෞතික බලපෑම් ඇතිවෙන නිසා. ක්ෂීරපායින්ට එකිනෙකා එක්ක බැඳීමේ ස්වභාවයක් තියෙනවා. ඉතින් ඒක අද අපි ජීවත් වෙන ලෝකයට ආදේශ කළොත්, ඒක අපේ මනසට ගොඩක් ව්‍යාකූලයි. සමහරවිට ඔබ ගෙදර ඉන්නකොට ඔබේ කණ්ඩායමේ ඔබට ඉහළ තත්වයක් (high status) තියෙන්න පුළුවන්, සමහරවිට මව්පියෙක් විදිහට හෝ ඔබේ යහළු කණ්ඩායමේ. ඊට පස්සේ ඔබ කෝච්චියට නැග්ගහම ඔබට කිසිම තත්වයක් (zero status) නැති වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් ඔබ වැඩට ගියහම ඔබට තත්වයක් නැහැ, නැත්නම් අඩු තත්වයක් තියෙන්නේ. ඒක අපි දන්නේ නැහැ. හැබැයි මේක අපේ මනසට ගොඩක් ව්‍යාකූලයි. මොකද අපේ කණ්ඩායමේ, අපේ ගෝත්‍රයේ අපිට හිමි තැන මොකක්ද කියලා දැනගන්න තමයි අපිව හැඩගැහිලා තියෙන්නේ.

ඒ ආකෘතිය මම පාවිච්චි කළේ මේ දේ පෙන්වා දෙන්නයි. සමහර තැන්වලදී අපිට ජීවිතයට මුහුණ දීමේ විවිධ උපක්‍රම (coping mechanisms) සහ හැසිරීම් රටා තියෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම අපේ අයිතිය පිළිබඳ හැඟීම (sense of belonging), අපිට අනුමැතිය (validation) අවශ්‍යයි කියන හැඟීම දවසකට පස් වතාවක් වුණත් වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. ඒක මනසට ගොඩක් ව්‍යාකූල දෙයක්. මම හිතන්නේ ඒක තමයි ගොඩක් වෙලාවට කාංසාව (anxiety), සමහරවිට විෂාදය (depression), හුදෙකලා බව, ඒ වගේම අනුන් එක්ක තියෙන ගැටුම් වගේ දේවල්වලට යටිපෙළ වෙන්නේ. හැබැයි ඒ ඔක්කොම ඔබට විමර්ශනය කරන්න පුළුවන් විවිධ පරිසරයන් විතරයි. මේ පරිසරය ඇතුළේ මම මොකද කරන්නේ? මම කොහොමද මාව ඉස්මතු කරන්නේ, නැත්නම් ඉස්මතු නොකර ඉන්නේ? මම එතන නැති වෙලා ඉන්නද උත්සාහ කරන්නේ?

සමහරවිට ඔබ ගෙදර ඉන්නකොට ඔබේ පවුල සහ පරිසරය ඇතුළේ ඔබට ප්‍රබල මූලික භූමිකාවක් තියෙනවා ඇති. ඔබේ පෞරුෂය (personality) එතන කැපී පේනවා, හැමෝම ඔබ කවුද කියලා දන්නවා, ඔබ කිසිම දෙයක් හංගන්නේ නැහැ. හැබැයි ඔබ වැඩට ගියහම මීයෙක් වගේ නිහඬයි, නැත්නම් හැංගිලා ඉන්න, කා එක්කවත් කතාබහ නොකර ඉන්න උත්සාහ කරනවා ඇති. ඉතින් මේකේ විවිධ වෙනස්කම් ගොඩක් තියෙනවා.

ඔව්, ඇත්තටම අපි සමහර වෙලාවට භූමිකාවන් (roles) මාරු කරනවා කියන කාරණය—සමහර වෙලාවට අපි අත්දැකීම්වලට ඇලෙනවා, සමහර වෙලාවට ඈත් වෙනවා—මනසට ව්‍යාකූල දෙයක්. ඒකෙන් අස්ථාවර බවක් දැනෙනවා, නේද? "මම කවුද කියලා මම දන්නේ නැහැ, මම ඉන්නේ කොහෙද කියලා මම දන්නේ නැහැ, මගේ තැන මොකක්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ." ඒ වගේම තමන්ට අවශ්‍ය සම්පත් නැහැ කියන හැඟීමත්, මේ සාපේක්ෂ (relative) ලෝකය ඇතුළේ සමහර වෙලාවට අසරණයි කියන හැඟීමත් දැනෙන්න පුළුවන්.

ඉතින් මේ හැමදෙයක්ම එකතු වෙලා තමයි, අපිට ආරක්ෂාවක් දැනෙන්න, අපිට අවශ්‍ය දේවල් ලබාගන්න පුළුවන් කියන ආත්ම විශ්වාසයක් ඇතිකරගන්න, අපේ ආදරණීයයන්, යහළුවන්, අඳුනන අය සහ වැඩ කරන තැන්වල අය එක්ක සම්බන්ධයක් ගොඩනගාගන්න අපි මේ මුහුණ දීමේ උපක්‍රම (coping mechanisms) අටවගන්නේ. ඉතින් අපි දවස පුරාම විවිධ විදිහට මේ දේවල් කරනවා.

අපිව ඕනෑවට වඩා අත්දැකීම්වලට ඇලෙන්න හෝ ඈත් වෙන්න පොළඹවන අවස්ථා, ජීවිතයට මුහුණ දීමේ උපක්‍රම (coping mechanisms), හැඟීම්, අපේ අභ්‍යන්තර ලෝකය සහ බාහිර ලෝකය ඇත්තටම අපිට දකින්න පුළුවන් නම්, මේවා සංසිඳෙන්න පටන් ගන්නවා. ඒ කියන්නේ අපිට අත්දැකීම්වලට ඇලෙන්න ඕනේ කියලවත්, ඈත් වෙන්න ඕනේ කියලවත් දැනෙන්නේ නැහැ. අනුන්ට පේන්න රඟපාන්න ඕනේ කියලවත්, අනුන් වෙනුවෙන් අපේ පැවැත්ම නැති කරගන්න ඕනේ කියලවත් අපිට දැනෙන්නේ නැහැ. නේද? ඒ තමයි මේ දෙපැත්තෙම තියෙන අන්තයන්.

මේ කිසිම දෙයක් ඇත්තටම වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ කියලා අපි දකිනකොට, අපිට අර නියම සමතුලිත තැන (sweet spot) හොයාගන්න පුළුවන්. අපි මේ මධ්‍යම ප්‍රතිපදාව (middle way) හොයාගන්නවා. ඒක නිකම්ම හැසිරීම් රටාවක් විතරක් නෙවෙයි. ඒක මනෝවිද්‍යාත්මක තත්වයක් හෝ පරිසරයක් විතරක් නෙවෙයි. ඒක ශක්තිමය (energetic) දෙයක්. අද්වෛතමය අවබෝධය (non-dual insight) වගේ ගැඹුරු අවබෝධයන් හැම පරිසරයකදීම මතුවෙලා පේන්න පටන්ගන්නේ හරියටම අන්න එතනදී කියලයි මම දකින්නේ. ඒක කරන්න පුළුවන්, ඒක සිද්ධවෙන්න පුළුවන්.

හැබැයි මේ සාපේක්ෂ ලෝකය ඇතුළේ ස්වයං-අවබෝධය (self-knowledge) කියන එක මේකට අනිවාර්යයෙන්ම වැදගත්. ඔබව කෝපයට පත්කරන/කලබල කරන දේවල් (triggers) දැනගැනීම, ඔබේ මුහුණ දීමේ උපක්‍රම (coping mechanisms) දැනගැනීම, ඒවා එක්ක වැඩ කිරීම, ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම සංසිඳිලා යනකම් ඔබට දැනෙන්න අවශ්‍ය හැමදෙයක්ම විඳීම, සහ ඔබට මේ උපක්‍රම කිසිවක් අවශ්‍ය නැහැ කියලා තේරුම් ගැනීම වැදගත් වෙනවා. ඇත්තටම ඔබට ඒවා අවශ්‍ය නැහැ.

මේ ලෝකය ඇතුළේ ජීවත් වෙන්න ඔබට අවශ්‍ය දැනුම සහ අවබෝධය (insights) සවිඥානික මට්ටමක (conscious level) තියෙන්නවත් අවශ්‍ය නැහැ. මේ ශරීරය (organism) දන්නවා හරියටම මොකද කරන්න ඕනේ කියලා. කොහොමද ක්‍රියාත්මක වෙන්න ඕනේ කියලා ඒක දන්නවා. හැබැයි අපි සිතුවිලි හරහා ඒකට බාධා කරනවා. අපි සංකල්ප (conceptuality) හරහා ඒකට බාධා කරනවා. අපි අනන්‍යතා ව්‍යුහයන් (identity structures) හරහා ඒකට බාධා කරනවා.

මේක දකින්න ගොඩක් කල් යන්න පුළුවන්. ඒකට සෑහෙන කාලයක් ගතවෙන්න පුළුවන්. ඒ පළමු අවබෝධය (insight), ඒ පළමු වෙනස අත්දැකීම, ඒ කියන්නේ නිදහස් වූ විඥානය (unbound consciousness) අත්දැකීම, අනන්ත වූ "මම වෙමි" (I am) කියන හැඟීම අත්දැකීම සහ "මම මේකයි මම අරක නෙවෙයි, මම මේකයි මම අරක නෙවෙයි; මම ජීවත් වෙන්නේ කාලයත් එක්ක; මට කවදාවත් වෙලාව මදි; මම හැමදේකින්ම වෙන්වෙලා ඉන්නේ" කියන ඒ මායාවෙන් (illusory world) මිදීම කියන කාරණාව සහ මේ සාමාන්‍ය ලෝකය අතර ලොකු පරතරයක් (gap) තියෙන්න පුළුවන්. ඒ මායාව බිඳුණු ගමන් අපි මේ අනන්ත වූ පැවැත්ම අත්දකිනවා. ඒක හරිම පුදුමාකාරයි.

හැබැයි ඒ අත්දැකීමත්, කිසිම බාධාවක් නැතුව ලෝකය එක්ක, බොහොමයක් හෝ හැම ජීවන අවස්ථාවක් එක්කම ගලාගෙන යමින්, ඒ නිදහස් වූ, නූපන්, නොමැරෙන, අද්වෛතමය (non-dualistic) අත්දැකීමට—ඒ කියන්නේ හැමවෙලේම මෙතන තියෙන, හැමවෙලේම ලබාගන්න පුළුවන් අත්දැකීමට—සෘජුවම සම්බන්ධ වීමේ හැකියාවත් අතර කාලයේ ලොකු පරතරයක් අපේ ජීවිතවල තියෙනවා. ඒ පරතරය තරමක් දුරට හරි මේ විදිහට නිර්වචනය කරන්න පුළුවන්: "මට මේ උපක්‍රමය අවශ්‍ය නැහැ, ඊටපස්සේ මට අර උපක්‍රමය අවශ්‍ය නැහැ, මට අනිත් එකත් අවශ්‍ය නැහැ" කියලා පිළිගන්න අපිට තියෙන කැමැත්ත විදිහට.

මුලදී මේක ටිකක් බයහිතෙන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි කාලයත් එක්ක ඔබට තේරෙන්න පටන් ගන්නවා, "ඔහ්, මේ ඔක්කොම එකම විදිහේ දේවල් නේද" කියලා. ඒ උපාය මාර්ග, ජීවිතයට මුහුණ දීමේ උපක්‍රම (coping mechanisms), වෙන්වීමේ රටා (dissociating patterns), දිවා සිහින දැකීම්, මනස වෙනතකට යොමු කරන දේවල් (distractions)—මේ කිසිම දෙයක් ඇත්තටම අවශ්‍ය නැහැ කියලා අවසානයේදී තේරෙනවා.

ඉතින් මේ මොහොතට සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘතව පැවතීම (availability) තමයි වඩාත්ම විනෝදජනක දේ. ඒ වගේම විවෘතව පැවතීම තමයි වඩාත්ම ස්වභාවික දේ: සම්පූර්ණ විවෘතභාවය (total availability). ඒ විවෘතභාවය ඔබ ගැන නෙවෙයි. ඒක ඔබ කරන දෙයක් නෙවෙයි. ඒකට අනන්‍යතාවය (identity) එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. ඔබ ඔබ ගැන දන්නවා කියන එකත් එක්ක ඒකට කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. ජීවිතයට මුහුණ දීමේ උපක්‍රම එක්ක ඒකට සම්බන්ධයක් නැහැ. සිතුවිලි එක්ක ඒකට කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. විවෘතභාවය කියන්නේ නිකම්ම පවතින දෙයක් විතරයි. ඒක තමයි පුදුමයකටත් වඩා පුදුම දේ.

ඔබට පුළුවන් මේ මනුෂ්‍ය ජීවිතය, මේ සාපේක්ෂ මනුෂ්‍ය ජීවිතය, මේ සම්මුතිකාංග (conventional) මනුෂ්‍ය ජීවිතය දුක් විඳින්නේ නැතුව ජීවත් වෙන්න. ආපස්සට හැරෙන්නේ නැතුව, සූදානම් වෙන්නේ නැතුව, බිය වෙන්නේ නැතුව, අත්දැකීම්වලට ඇලෙන්නේ නැතුව, පාලනය කරන්නේ නැතුව, බලහත්කාරයෙන් යන්නේ නැතුව, ආක්‍රමණශීලී වෙන්නේ නැතුව (aggressing) ඔබට මේ ජීවිතය ගත කරන්න පුළුවන්. ආක්‍රමණශීලී වෙනවා (aggressing) කියන එක නිවැරදි වචනයක්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ, හැබැයි මේ වෙලාවට ඒක ගැලපෙනවා කියලා මට හිතෙනවා. ඔබට මේ දෙකෙන් එකක්වත් කරන්න අවශ්‍ය නැහැ.

බුදු දහමේ ඉගැන්වෙන "අනාත්ම" (Anatta) අවබෝධය (realization of anatta) අත්දකිනවා සේම, කාමරයක ඇති වඩාත්ම කැපී පෙනෙන දෙය වන්නේ එහි නොමැති දෙයයි. මම මේ කතා කරන අඛණ්ඩව ගලාගෙන යන ස්වභාවයත් එක්ක ගත්තහම, වඩාත්ම පැහැදිලි දේ වෙන්නේ එතන නැති දේ මොකක්ද කියන එකයි. අත්දැකීම්වලට ඇලීම, අත්දැකීම්වලින් ඈත් වීම, ඇද ගැනීම සහ තල්ලු කිරීම, කාමරාගය (desire) සහ ව්‍යාපාදය (aversion) කියන දේවල් එතන නැහැ. ඔබට ඒවා කොහෙත්ම අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ.

දැන්, මේක කතාවෙන් ටිකක් පිට පැනීමක් වුණත්, මම මේ ආශාව සහ ද්වේෂය (desire and aversion) කියන දේ ගැන යමක් කියන්නම්. මම මුලින් ආශාව සහ ද්වේෂය තේරුම් ගත්තු විදිහ නෙවෙයි ඇත්තටම ඒකේ තේරුම වෙන්නේ. ඒ වගේම ගොඩක් මිනිස්සු ආශාව සහ ද්වේෂය කියලා හිතාගෙන ඉන්න දේ නෙවෙයි මම මේ කතා කරන්නේ. හැබැයි ඒ දෙක අතර පොඩි සමානකමක් තියෙනවා.

උදාහරණයක් විදිහට ගත්තොත්, ආශාව සහ ද්වේෂය: මම කිව්වොත් ඔබට ආශාව සහ ද්වේෂය නැතුව ජීවත් වෙන්න පුළුවන් කියලා, ඔව් ඒක අනිවාර්යයෙන්ම පුළුවන්. හැබැයි මම මේ කියන්නේ ඔබට එක කෑමකට වඩා වෙනත් කෑමකට කැමැත්තක් (preference) ඇතිවෙන්නේ නැහැ කියන එක නෙවෙයි. මම අදහස් කළේ ඒක නෙවෙයි. මම අදහස් කරන්නේ, ආශාව සහ ද්වේෂය වටා ක්‍රියාත්මක වෙන කිසිම අනන්‍යතාවයක් (identity) සහ මුහුණ දීමේ උපක්‍රම (coping mechanisms) එතන නැහැ කියන එකයි. ඇත්තටම ඕනෑම තත්වයක් යටතේ එහෙම තමයි, හැබැයි මේ කාරණාවේදී විශේෂයෙන්ම අත්දැකීම් ඇද ගැනීම සහ තල්ලු කිරීම, අත්දැකීම්වලට ඇලීම සහ අත්දැකීම්වලින් ඈත්වීම කියන දේවල්වලදී මේක අදාළ වෙනවා.

ඉතින්, එතන අනන්‍යතාවයක් (identity) නැති වුණහම, ඒක හරියට රුවලට හුළඟ නැති වුණා වගේ. රුවල තාමත් එතන තියෙන්න පුළුවන්; හැබැයි ඒක ඇතුළේ හුළඟ නැහැ, නේද? මේ සම්මුති ලෝකයේ (conventional world) ක්‍රියාත්මක වෙන යාන්ත්‍රණය තාමත් මෙතන තියෙනවා. හැබැයි ඒකේ තරාදියට ඇඟිල්ලෙන් ඔබන කෙනෙක් එතන නැහැ. ඒක ඇතුළේ ජීවත් වෙන්න උත්සාහ කරන කෙනෙක් එතන නැහැ. ඒකෙන් දුක් විඳින කෙනෙක් එතන නැහැ. ඒක තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරන කෙනෙක් එතන නැහැ. ඒකෙන් වෙන්න ඕන දේ නිකම්ම සිද්ධ වෙනවා. මේ තියෙන තත්වයන් තියෙන විදිහටම හොඳයි. මේ ලෝකය තියෙන විදිහටම හොඳයි. සම්පූර්ණයෙන්ම.

විශ්වය තියෙන විදිහටම හොඳයි. ඔබට මේක හැම මට්ටමකින්ම අවබෝධ කරගන්න පුළුවන්. ඔබට මේක හැම මට්ටමකින්ම දැනෙන්න පුළුවන්. ඔබට හැමදාම මේ විදිහට ජීවත් වෙන්න පුළුවන්. ඔව්.

එතකොට අත්දැකීම්වලට ඇලෙන්නේ නැති, ඈත් වෙන්නේ නැති එක කොහොම දැනෙන දෙයක්ද? ඒක හරියට යටත් වීමක් (surrender) වගේ, හැබැයි ඒක මොහොතකට විතරක් කරන යටත් වීමක් නෙවෙයි. ඒකෙන් දකින්නේ වෙනම ඉඳගෙන සිද්ධවෙන දේවල් එක්ක සටන් කරන්න කිසිම අවශ්‍යතාවයක් නැහැ කියන එකයි. යටත් වීම වුණත්, ඒක පවා නැතිවෙලා යනවා. ඒක නිකම්ම ස්වභාවිකත්වයක් (naturalness). හැබැයි අපි කොච්චර ජීවිතය එක්ක සටන් කරනවාද, යටත් වෙන්නේ නැද්ද කියන කාරණයට මේ යටත් වීම කියන එක ඉතා වැදගත් ප්‍රතිකාරයක් වෙනවා. අපි දෙපැත්තටම සටන් කරනවා. අපි අත්දැකීම්වලින් ඈත් වෙලා සටන් කරනවා, ඒ වගේම අත්දැකීම්වලට ඇලිලත් සටන් කරනවා. ඔබ අත්දැකීම්වලට ඇලෙනකොට ඔබ සටන්කරුවෙක් කියලා ගොඩක් පැහැදිලිව පේනවා, හැබැයි අත්දැකීම්වලින් ඈත්වෙන එකත් ඒකෙම අනිත් පැත්තයි. ඒකෙන් කරන්නේ ජීවිතයට එපා කියන එකයි.

ඉතින් පුරුදුවල බලපෑම, ඒ කියන්නේ පිබිදීමෙන් පස්සේ හරි ඊට කලින් හරි ඔබේ අඳුරු පැතිකඩවල් (shadow work) එක්ක වැඩ කරද්දී ඔබට විසඳගන්න වෙන මේ පුරුදු වුණු ප්‍රතිචාර (conditioned responses) ගැන කතා කරද්දී, හැමෝටම ගැලපෙන එකම විසඳුමක් නැත්තේ ඒකයි. ඒක ඇත්තටම ඒ මොහොතේ ඉන්න පුද්ගලයා අනුව වෙනස් වෙනවා. මොකද අත්දැකීම්වලට ඕනෑවට වඩා ඇලෙන කෙනෙකුට දෙන උපදෙසක්, අත්දැකීම්වලින් ඕනෑවට වඩා ඈත් වෙන කෙනෙකුට දුන්නොත් ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි උත්තරයක් වෙන්න පුළුවන්. ඉතින් මේක ඇත්තටම බැඳීම් (fixation) ගැන ප්‍රශ්නයක්.

අවසානයේදී මේක ස්වභාවික ගලායාමට හැඩගැසීමක් (attunement to natural movement). මොකක්ද මේ ස්වභාවික ගලායාම කියන්නේ? ඒක හැමවෙලේම හරියටම මෙතන තියෙනවා. මේ මොහොතේ, සංවේදන ආයතනයන් (sense fields) අනන්‍යතාවයේ වලාකුළුවලින් වැහිලා නැති වෙනකොට, ඒවා මායාවෙන් පිරිලා නැති වෙනකොට, මේක බොහොම පැහැදිලි, සරල, සෘජු, සාමාන්‍ය දෙයක් බවට පත්වෙනවා. ඒක සංකීර්ණ නැහැ, ආධ්‍යාත්මික නැහැ, ධර්මානුකූල (doctrinal) නැහැ. සමහරවිට ඒක ධර්මයට ගැලපෙන්නේ නැති වෙන්න පුළුවන්. සමහර වෙලාවට ගැලපෙන්න පුළුවන්, හැබැයි එහෙම වෙන්නම ඕනේ කියලා නීතියක් නැහැ.

ධර්මය (doctrine) කියන්නේ නිකම්ම ප්‍රතිකාරයක් විතරයි, නේද? දර්ශක (pointers) කියන්නෙත් නිකම්ම ප්‍රතිකාර විතරයි. රෝගය සුව වුණාට පස්සේ, පුදුමයකට වගේ, ඔබට මොනවත් අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. ස්වභාවිකව, නිදහස්ව සහ සාමකාමීව ජීවත් වෙන්න ඔබට තවත් ආරක්ෂක වැටවල් (guardrails) අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ, නිවැරදි කිරීමේ යාන්ත්‍රණයන් (corrective mechanisms) අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. ස්වභාවිකව, නිදහස්ව සහ සාමයෙන්. සාමය ඇතුළේ.

Original Source (Video): 

Title: The Balance of Non-Duality

https://youtu.be/p3iGmKopXJA?si=3CddQrV4xh0HOVuG

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.