Skip to main content

ශරීරයක් නොපවතී (There is No Body) | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


ශරීරයක් නොපවතී (There is No Body) | Angelo Dilullo


කය පිළිබඳ හැඟීම තුළ මනාව පිහිටා සිටින විට, එහි ශරීරයක් ඇති බවක් දැනෙන්නේ නැහැ. මෙය ඩෝගෙන් (Dogen) ස්වාමීන් වහන්සේ දේශනා කළ මේ කාරණයට බොහොම සමානයි:


"තමා අවබෝධ කර ගැනීම යනු, තමා අමතක කිරීමයි."


මේක තමයි ඒ කියමනේ තියෙන ඍජු භෞතික යෙදීම. ඉතින්, මේ කය පිළිබඳ හැඟීම තුළ පිහිටා සිටීමට නම්, අපට දැඩි හැඟීම්, තදබල සංවේදන හෝ වේදනාවන් දැනෙන විට, එහෙමත් නැත්නම් කිසිම හේතුවක් නැතිව වුනත් අපේ හිත වෙනතකට යොමු වීමේ, ඒ කියන්නේ අවධානය බිඳී යාමේ ප්‍රවණතාවය ජයගන්න සිද්ධ වෙනවා.

අපි නිකම්ම අපේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරගන්නවා. ඉතින්, කය පිළිබඳ හැඟීම තුළ පිහිටා සිටීම කියන කාරණයේදී ඇත්තටම කරන්න තියෙන්නේ, මේ මොහොතේ දකින දේ එවලේම දැකලා, ඒ ඇතිවන ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීම (Reactivity) අල්ලා නොගෙන සිටීමයි. ඒ කියන්නේ මුලින්ම අපේ අත්දැකීමට විරුද්ධව තල්ලු කිරීමට හදන ගතිය නතර කිරීම. ඒ වගේම සංවේදනයට එරෙහිව තල්ලු කිරීමත්, අපි මනසින් ඒ සංවේදනයෙන් ඉවත් වුනාට පස්සේ මනස ඇතුලේ සිදුවන තල්ලු කිරීම සහ ඇද ගැනීමත් (Pushing and pulling) නතර කිරීමයි. සිතුවිලි, සිදුවීම්, පුද්ගලයින්, අවස්ථා, විශ්වාසයන් සහ විනිශ්චයන් මේ හැමදේම එක්ක කරන තල්ලු කිරීම් සහ ඇද ගැනීම් මෙතනට අදාළයි. ඉතින් අන්න ඒකට තමයි ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීම කියන්නේ.

මේකට පිවිසෙන්න ක්‍රම ගොඩක් තියෙනවා. අපිට මෙය සංයෝජන (Fetter) ආකෘතිය හරහා, එහෙම නැත්නම් හතරවෙනි සහ පස්වෙනි ධ්‍යාන මට්ටම් හරහා ප්‍රවේශ වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් හුදු සංවේදනය (Pure sensing) හරහා, ඒ කියන්නේ ශරීරයේ දැනෙන ඒ සංවේදනය තුළම රැඳී සිටීමෙනුත් මේකට පිවිසෙන්න පුළුවන්. යම් අවස්ථාවකදී ඔබට මේ ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීමේ ස්වභාවය මතු වෙන බව පෙනේවි. සමහර අයට මේකේ මුල් කොටස, ඒ කියන්නේ කය පිළිබඳ හැඟීම සොයා ගැනීම හෝ එහි පිහිටා සිටීම පවා අමාරු වෙන්න පුළුවන්. ඔබ නිතරම විසන්ධි වීමට (Dissociate) නැඹුරු වෙනවා නම්, එහෙම නැත්නම් නිතරම ප්‍රතික්‍රියා දක්වලා මනසට, සිතුවිලිවලට හෝ විඤ්ඤාණයට (Consciousness) ඇදී යන්න නැඹුරු වෙලා ඉන්නවා නම්, මේ කය පිළිබඳ හැඟීම ක්ෂණිකව මැකී යන ස්වභාවයක් ගන්න පුළුවන්. ඒක හරියට නිකන් හොයාගන්න අමාරු දෙයක් වගේ වෙන්න පුළුවන්.

ඔබ ඇත්තටම මේ තුළ පිහිටා සිටියාට පස්සේ මේ කියන කතාව අමුතු දෙයක් වගේ පෙනේවි, නමුත් එහෙම වෙන්න කලින් මේක ටිකක් අමාරුයි. සමහර අය කියනවා, "මට මගේ ශරීරය ඇතුළ දැනෙන්නේ නෑ" කියලා. එහෙම නැත්නම් ඔවුන් කියාවි, "මට උෂ්ණය දැනෙනවා. මම රස්නය දෙයක් ඇල්ලුවොත්, සීතල දෙයක් ඇල්ලුවොත්, තියුණු දෙයක් ඇල්ලුවොත්, මගේ සමේ මතුපිටට ඒ සංවේදන දැනෙනවා, ඒත් ඇත්තටම මට ඇතුළෙන් මුකුත් දැනෙන්නේ නෑ" කියලා.

ඔව්. හැබැයි තවත් සමහර අය කියාවි ඒ කතාව විශ්වාස කරන්නවත් බැරි තරම් ඈත දෙයක් කියලා, මොකද ඔවුන්ට තමන්ගේ ඇතුළත බොහොම තදින් දැනෙන නිසා. මේ ක්‍රම දෙකෙන් එකක්වත් හරි හෝ වැරදි නෑ. නමුත් ඔබ අභ්‍යන්තර සංවේදන සොයා ගැනීමට අපහසු වන වර්ගයේ කෙනෙක් නම්, ඔබට මේ අභ්‍යාසය (Practice) කරන්න පුළුවන්. අභ්‍යාසය තමයි ඔබට දැනට දැනෙන දෙයින් පටන් ගන්න එක. නැවතත් කියනවා නම්, ඔබට යමක් ස්පර්ශ කිරීමට අවශ්‍ය නම්, එය ස්පර්ශ කරන්න. ඔබට සීතල යමක් ස්පර්ශ කිරීමට අවශ්‍ය නම්, සීතල යමක් ස්පර්ශ කරන්න. ඔබේ පාද පොළොවට වදින හැඟීමෙන් පටන් අරගෙන, එතන ඇති සංවේදන ගැන අවධානය යොමු කරන්න. නිකම්ම ඒ දැනීම විතරක් ගන්න. ඊට පස්සේ කකුල් දිගේ ඉහළට එන්න. ඔබේ යටි පතුල් වලට දැනෙන හැඟීම, ඒක කොහොම දැනුනත් කමක් නෑ - සම රෙදිවලට හෝ වාතයට ගැටෙන හැඟීම වෙන්න පුළුවන්, සන්ධිවල තියෙන යම් ආතතියක් හෝ වේදනාවක් වෙන්න පුළුවන්, හිරි වැටීමක් හෝ ලිහිල් වීමක් වෙන්න පුළුවන්. ඊට පස්සේ කලවා, උකුල සහ ශ්‍රෝණිය (Pelvis) දෙසට ඇවිත්, එතන දැනෙන ඕනෑම දෙයක් විඳින්න. ඊට පස්සේ බඩ ප්‍රදේශයට, ඒ කියන්නේ ආමාශය දෙසට එන්න.

ඔබ කෑම කාලා නම් ඉන්නේ, ඔබට ආහාර දිරවීමේ (Digestion) යම් සංවේදන දැනෙන්න පුළුවන්. ඊට පස්සේ පපුව දෙසට එන්න. හුස්ම ඇතුළට සහ පිටතට ගමන් කරන සංවේදන ඔබට දැනේවි. මේ හිතින් මවාගත් හුස්ම ගැන නෙවෙයි, හුස්ම ගැන තියෙන සිතුවිල්ල ගැනත් නෙවෙයි, මේ කියන්නේ ඒ සංවේදන ගැනමයි. ඔබට ආදරය, මෛත්‍රිය (Love) හෝ කරුණාව (Compassion) වගේ හදවත විවෘත වුනා වගේ දැනෙනවා නම්, එහෙම නැත්නම් දුකක් හෝ ශෝකයක් දැනෙනවා නම්, ඔබට හදවතේ යම් ඉඩක්, විවෘත බවක්, මෘදු මොළොක් බවක් (Tender) හෝ යම් අපහසුතාවයක් දැනෙන්න පුළුවන්.

ඉතින් මේ විදිහට තමයි අපි ඒ ශරීර සංවේදන සොයා ගන්නේ. දැන් ඒ සංවේදන තුළටම බැසගෙන (Drop in), ඒවා සමඟ රැඳී සිටින්න. ඔබට මොනවා ඇහුනත්, මොනවා දැනුනත්, මනස ඔබව ග්‍රහණය කරගෙන ඔබට කතා කරන්න පටන් ගත්තත්, ඔබ ඔබටම කතා කරන්න පටන් ගත්තා වගේ පෙනුනත්, නැවත නැවතත් ඒ සංවේදනයටම ඇවිත් විනාඩි කිහිපයක් ඒ එක්කම රැඳී සිටින්න. මුලදී විනාඩි කිහිපයක් කියන්නේ ලොකු කාලයක් වගේ දැනේවි, නමුත් කාලයත් එක්ක ඔබ මේකට දක්ෂ වේවි.

ඊට පස්සේ ඔබ එහා මෙහා යනකොටත් මේක පුරුදු කරන්න. නිකම්ම නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙලා ඉන්නවා වෙනුවට, ඔබ නැගිටලා යනකොටත් මේක කරන්න. ඔබ කාමරය හරහා ඇවිදින විට, එහෙමත් නැත්නම් එළිමහනේ හෝ සොබාදහම මැද පොඩි ඇවිදීමක් කරන විට, ඔබේ අවධානය ඒ සංවේදනය තුළම තබා ගන්න පුළුවන්ද? ඔබ ස්නානය කරන විට ඒ සංවේදනය සමඟ රැඳී සිටින්න පුළුවන්ද? දිගින් දිගටම? උදාහරණයක් විදිහට ඔබ කෑමක් උයනකොට හෝ කෑම කනකොට ඒ සංවේදනය සමඟම රැඳී සිටින්න පුළුවන්ද? හරියටම එතැනම රැඳෙන්න.

බලන්න, ඔබේ මනස නැවත ක්‍රියාත්මක වීමට පටන් ගැනීමට පෙර, හෝ ඔබේ අවධානය එතන නැති බව ඔබටම තේරුම් යාමට පෙර, කොපමණ වේලාවක් ඔබට එතැන රැඳී සිටින්න පුළුවන්ද කියලා බලන්න. ඒ වගේම, ඔබ ඒ සංවේදනය තුළ රැඳී සිටින විට, ඔබට නිකම්ම ඒ අත්දැකීම පවත්වාගෙන යන්න පුළුවන් වෙලා තියෙනවද කියලත් බලන්න. ඒක අපහසු බවක් දැනෙන්න පටන් ගන්නවද? අපහසුතාවයක් ඇතුළු වෙන්න පටන් ගන්නවද? අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමේ දැඩි ප්‍රවණතාවයක් ඇති වෙනවද? නොසන්සුන්කම හෝ කම්මැලිකම? මේ වචන දෙක වෙනස් වගේ පෙනුනට අවසානයේදී මේ දෙකම එකයි.

ඔබට හැඟීමක් දැනෙන්න පටන් ගනීවි. බියක් දැනෙන්න පුළුවන්. ශෝකයක් දැනෙන්න පුළුවන්. කෝපය, ලැජ්ජාව හෝ ඒවායේ විවිධ පැති දැනෙන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබට පුළුවන්ද මේ හැමදේම අතරතුර ශරීර සංවේදනය තුළම රැඳී සිටින්න? එක හැඟීම් චක්‍රයක් (Emotion cycle) පුරාවටම ඒ සංවේදනය සමඟ රැඳී සිටින්න පුළුවන්ද? හිතන්න යම්කිසි බියක් හෝ නොසන්සුන් බවක් ආවා කියලා. ඒ හැඟීම් ධාරාව (Cascade) ගලාගෙන ගිහින්, නැවත තැන්පත් වී, යම් මධ්‍යස්ථ බවකට (Neutrality) පැමිණෙන තුරු, ඒ සම්පූර්ණ කාලය පුරාවටම ඇත්තටම ඒ සංවේදනය සමඟම රැඳී සිටින්න ඔබට පුළුවන්ද?

ඔබට හැඟීමක් සමඟ එසේ කළ හැකි බව ඔබටම ඔප්පු කරගත්තට පස්සේ, මේක ගොඩක් ලේසි වෙනවා. මොකද ඔබට තේරෙනවා ඕනෑම දෙයක් එක්ක ඔබට ඒක කරන්න පුළුවන් කියලා. යම් අවස්ථාවකදී ඔබ මේ තුළ මනාව පිහිටාවි. ඔබ කය පිළිබඳ හැඟීම තුළ නැංගුරම් ලා සිටීවි (Anchored). අන්න එතකොට තමයි ඔබට අවස්ථාව ලැබෙන්නේ ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ මොකක්ද, දැනෙන්නේ මොකක්ද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න.

එතන ඇත්තටම දැනෙන ශරීරයක් තියෙනවද, නැත්නම් නිකම්ම සංවේදන විතරද තියෙන්නේ? ශරීරය තියෙන්නේ කොහෙද? ශරීරය කියන්නේ මානසික ප්‍රක්ෂේපණයක්ද (Idea projection), එහෙම නැත්නම් ඔබ ඇත්තටම ඒක සංවේදන තුළ දකිනවද? ඔබ හිතනවා නම් ඔබ එය සංවේදන තුළ දකිනවා කියලා, ඇයි ඔබ එහෙම හිතන්නේ? මොකද ඔබ හිතනවා ඔබට ඒකේ මායිමක් හමුවෙනවා කියලා, හරියට සංවේදනය අවසන් වන තැන වගේ. ඔබට නැවත ඒ සංවේදනයට ගිහින් ඒක හොයාගන්න පුළුවන්ද? එහෙම නැත්නම් ඒ සංවේදනය නිකම්ම ගලාගෙන යනවා වගේද පේන්නේ? ඒකට ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් ඇති බවක් පෙනෙන්න නෑ නේද? ඒකට "මෙතැන" හෝ "එතැන" කියලා තැනක් නෑ.

සමහරවිට ශරීරයක් පිළිබඳ මානසික අදහසක් තියෙන නිසා, ඔබට ශරීරයක් තියෙනවා කියලා පෙනෙනවා ඇති. ඒ කියන්නේ නිකම්ම සිතුවිල්ලක් විදිහට: "මම දන්නවා මට ශරීරයක් තියෙනවා. මම දන්නවා මට ශරීරයක් තියෙනවා" කියලා. ඒක සිතුවිල්ලක් විතරයි. ඔබට කියන්න පුළුවන් "මම දන්නවා මම ඇන්ටිලොප් (Antelope) මුවෙක්" කියලා. ඔබ ඒ සිතුවිල්ල විශ්වාස කරනවද?

ඊළඟට තියෙන්නේ ශරීරය පිළිබඳ දෘශ්‍ය රූප (Visual images). ඔබට බලන්න පුළුවන්, "ආ, මට මගේ ඇඟ පේනවනේ" කියලා. හොඳයි, දැන් ඇස් වහගන්න. ඔබට මොනවා හරි පේනවද? අපට තාම දැනෙනවා එතන සංවේදනයක් තියෙනවා කියලා. එතකොට මනස උත්සාහ කරනවා අපි දැක්කා කියලා හිතන දේ නැවත නිර්මාණය කරන්න. අත් පා, කණ්ණාඩියෙන් දැකපු ප්‍රතිබිම්බය වගේ දේවල්. ඔබ හොඳින් බැලුවොත්, විශේෂයෙන්ම ඇස් වහගෙන ඉන්නකොට, ඒවා දෘශ්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ ඇත්තටම පෙනෙන දේවල් නෙවෙයි, ඒවා දෘශ්‍ය රූප විතරයි. ඒවා සංවේදන නෙවෙයි. ඒවා දැනෙන අත්දැකීම් (Felt experience) නෙවෙයි.

ඉතින් නැවතත්, අපි දැනෙන අත්දැකීමටම ආපහු ඇවිත් බලනවා, ඇත්තටම ඒකට ශරීර සිතියමක් (Body map) තියෙනවද කියලා. ඔබට ඔබේ අත් ඇඟිලි සහ පා ඇඟිලි එකවරම දැනෙන්න පුළුවන්ද? ඒක කරන්න තියෙන එකම විදිහ තමයි ශරීර සිතියම අතහැරලා දාන එක. එතකොට ඒක ලේසියි. ඔබට ඔබේ පපුවේ තියෙන සංවේදන සහ ඔබේ හිස එකවරම දැනෙන්න පුළුවන්ද? ශරීර සිතියමක් නැති වුනාම, ඒක හරිම ලේසි වෙනවා.

ඔබට ඔබේ පපුවේ තියෙන සංවේදන සහ කාමරය හරහා එන ශබ්දය එකවරම දැනෙන්න පුළුවන්ද? දැන් අපිට සිද්ධ වෙනවා ශරීරය පිළිබඳ අදහසත්, ශරීරයේ රූපයත්, ශබ්දය පිළිබඳ අදහස සහ ශබ්දය කියන්නේ ඇත්තටම මොකක්ද, ඒක ඇති වුනේ කොහොමද, ඒකේ ගුණාංග මොනවද කියන දේවලුත් අතහැරලා දාන්න. එතකොට එකපාරටම ඔබට ඒ ශබ්දය "දැනෙන්න" පුළුවන්. ශබ්දය විසින් කිසිවක් වෙන් කර දක්වන්නේ නෑ, හරියටම ශරීරය විසින් කිසිවක් වෙන් කර දක්වන්නේ නැති වගේමයි.

ඉතින් මේක හරියට නිකන් ශරීරය, ශබ්දය, ලෝකය සහ විශ්වය වගේ දෙයක්. මෙය තමයි අද්වෛතය (Non-duality), මෙය ඍජුවම ප්‍රත්‍යක්ෂ කරගත හැකියි. ඍජුවම. ඇත්තෙන්ම, මෙය ප්‍රත්‍යක්ෂ කරගත හැක්කේ ඍජුවම පමණයි. නමුත් එසේ අවබෝධ වූ විට... මම ඔබට කියන්නම්, එය හරිම විස්මිත අත්දැකීමක්!


Original Source (Video): 

Title: There is No Body

https://youtu.be/d8SK9xNV16U?si=lAnRqDB-Pj3OFHfM



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...