පිබිදීම සහ මැදුම් පිළිවෙත (Awakening and the Middle Way) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

පිබිදීම සහ මැදුම් පිළිවෙත (Awakening and the Middle Way) | Angelo Dilullo

බුදුන් වහන්සේ ඉතාමත් සරල දර්ශකයක් භාවිතා කළා, ඒ තමයි මැදුම් පිළිවෙත (Middle Way). ඒක තවත් විදිහකින් කියනවා නම් අන්තගාමීත්වයෙන් මිදීම (freedom from extremes) කියලා කියන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම්, මුළා සහගත බාධක (delusive hindrance) වලින් නිදහස් වීම කියලත් කියන්න පුළුවන්. ඇත්තටම මේක අවබෝධයේ ඕනෑම මට්ටමකදී භාවිතා කරන්න පුළුවන් ඉතා ප්‍රබල දර්ශකයක්. ඔබ ඉන්නා තත්ත්වය හෝ ඔබ ඔබේ ගමන් මගට මුහුණ දෙන ආකාරය කුමක් වුණත් මේක වැදගත් වෙනවා.

අවබෝධය ගැඹුරු වෙන්න වෙන්න, මේ දර්ශකය, ඒ කියන්නේ මේ අනුගත වීම (attunement), වඩාත් සියුම් වෙනවා. ඒ වගේම අත්දැකීම්වල විවිධ පැතිවලට සහ විමුක්තිය කරා යන මේ ක්‍රියාවලියට ඒක බලපානවා. හැබැයි මේ කතාවේ මුලින්ම මට ඕන කරන්නේ පිබිදීම—කෙන්ෂෝ (Kensho)—එහෙමත් නැත්නම් අනන්‍යතාවයේ වෙනස (shift in identity) ගැන කතා කරන්න. මේක තමයි මුළු ගමනම ආරම්භ කරන්නේ.

මේ සම්බන්ධයෙන් එක පැත්තක තියෙන අන්තයක් තමයි, සැබෑ පිබිදීමක් (awakening) කියලා දෙයක් නැහැ, ඒක ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ කියලා හිතලා ඒ මතම එල්බගෙන සිටීම. මේක විවිධ විදිහට කියන්න පුළුවන්: "පවතින්නේ පවතින දේ විතරයි", "ඇත්තේ අවබෝධය (awareness) විතරයි", "පිබිදෙන්න කෙනෙක් නැහැ", "මේක කිසිම විශේෂ සිදුවීමක් නෙමෙයි" (non-event) වගේ දේවල්. මට නම් ඒකත් එක තැනක හිරවීමක් (fixation), මොකද ඒක වැරදියි. ලෝකයේ ප්‍රායෝගික පැත්තෙන් බැලුවොත් ඒක ඔප්පු වෙන්නේ නැහැ. මිනිස්සු ඇත්තටම අවදි වෙනවා. මිනිස්සුන්ගේ අනන්‍යතාවයේ වෙනස්කම් ඇති වෙනවා. ඒ වගේම ඒ මොහොත වෙනකම් කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ සිදුවන වඩාත්ම ප්‍රබල පරිවර්තනීය සිදුවීම තමයි ඒක. ඒක හැමදේම වෙනස් කරනවා. මගේ ජීවිතයේත් හැමදේම වෙනස් වුණා. මෙතන ඉන්න බොහෝ දෙනෙක්, සමහරවිට බහුතරයක්, ඒ අත්දැකීම ලබාගෙන ඇති. ඉතින් ඒක සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ කියලා කියන එක විහිළුවක්.

අනිත් පැත්තෙන් තියෙන අන්තය තමයි, පිබිදීම කියන්නේ මොකක්ද නැත්නම් ඒක කොයි වගේ දෙයක් වෙයිද කියලා තමන්ගේම අදහසක හිරවෙලා ඉන්න එක. පිබිදීම කියන අදහස වටා ගොඩනගාගෙන තියෙන ඒ ඇලීම, ඔබ මීට කලින් තිබුණු වෙනත් ඕනෑම ඇලීමකට—ඒ කියන්නේ නිරෝගීකම, සබඳතා, මුදල් හෝ සාර්ථකත්වය වගේ දේවල් වලට තිබුණු ඇලීමට—වඩා වෙනසක් නැති බව තේරුම් නොගැනීමයි ඒකෙන් වෙන්නේ. භෞතිකවාදී හෝ ආධ්‍යාත්මික නොවන ඇලීම් (non-spiritual fixations) වලින් සතුටක් ලැබුණේ නැහැ කියලා දැකලත්, පිබිදීම ගැන අපේ හිතේ තියෙන අදහස ඉටු වුණාම අර අනිත් දේවල් වලින් නොලැබුණු සතුට ලැබෙයි කියලා අපිම අපව රවටා ගන්නවා. ඒකත් අර පරණ ක්‍රියාවලියේම තවත් කොටසක් කියලා අපි දකින්නේ නැහැ. පිබිදීම දකින මේ ක්‍රමය, මුළු ආධ්‍යාත්මික ගමනම දකින මේ ක්‍රමය, මුළාවක් වෙන්න පුළුවන්. ඒකට සරල හේතුව තමයි, ඒක ප්‍රශ්නය විසින්ම ගිලගෙන තිබීම. අපි ඒකට අහංකාර ව්‍යුහය (ego structure) කියලා කියමු; හැමදේම තමන් සතු කරගන්නා, හැමදේම මොකක් හරි පසුපස හඹා යෑමක් බවට පත් කරන ඒ "මම" යන හැඟීම නිර්මාණය කිරීමේ යාන්ත්‍රණය (selfing) මගින් මෙය තමන්ගේ යටතට ගෙන තිබෙනවා.

ඉතින් ඒක තමයි මේ ඇලීමේ අනෙක් පැත්ත. ඒක එක් එක් පුද්ගලයා මත රඳා පවතිනවා. මම යම් කෙනෙක් එක්ක සාකච්ඡා කරද්දී ඔහු මේ එක පැත්තක තදින්ම හිරවෙලා ඉන්නවා කියලා මට දැනුණොත්, මම ඒ ඇලීම බිඳලා දාන්න උදව් වෙන විදිහට කතා කරනවා. හැබැයි ලොකු පිරිසක් එක්ක කතා කරද්දී, මේ දේවල් ඔබට අදාළ වෙන්නත් පුළුවන් නොවෙන්නත් පුළුවන්. නැත්නම් ඔබ මේ වෙද්දීත් ඒ මැදුම් පිළිවෙත (Middle Way) සොයාගෙන ඒ වෙනස සිද්ධ වෙලා තියෙන්නත් පුළුවන්.

තවත් පැටලෙන සුළු දෙයක් තමයි, මේ වෙනස සිද්ධ වුණාට පස්සේ, යම් අර්ථයකින් බලද්දී ඒක "විශේෂ සිදුවීමක් නොවන" (non-event) බව පැහැදිලි වෙනවා. ඒක සිද්ධ වුණේ කාටද කියලා බලද්දී, එහෙම කෙනෙක් නැති බව පැහැදිලි වෙනවා. ඒ පිබිදීම සොයන "කෙනෙක්" ඉන්නවා කියන හැඟීම තමයි මුල ඉඳලම තිබුණු මුළාව (illusion). ඉතින්, පිබිදීම කියන්නේ ඔබට සිදුවන දෙයක් නෙමෙයි කියලා පෙන්වා දීම දක්ෂ උපක්‍රමයක් (skillful pointing). ඔබ පිබිදීම සොයනවා කියන අත්දැකීම වෙනස් වෙනවා; ඒකේ ඇත්ත ස්වභාවය අවබෝධ වෙනවා. ඒක මායාවක් බව පෙනී යනවා. හැබැයි ඒක අත්දැකීම් බහුල වෙනසකට අනිවාර්යයෙන්ම මග පාදනවා. වෙනසකට තියෙන්නේ, කලින් ඒක අදාළ වෙච්ච "පුද්ගලයා" දැන් අදාළ නොවීමයි. ඒ වෙනසට කලින්, ඒ පුද්ගලයා තමයි හැමදේම කියලා හිතුණා නේද? ඒ පෙනී සිටින ඔබ, සැක කරන ඔබ, සොයන ඔබ—ඇත්තටම ප්‍රශ්නය වුණේ ඒකයි. මොකද ඒ හැඟීම හැදිලා තිබුණේ සිතුවිලි වලින්. ඒක අඛණ්ඩව තියෙන දෙයක් වගේ පෙනුණට ඇත්තටම ඒක එහෙම නැහැ. ඒක වෙන් වුණු, කුඩා දෙයක් වගේ දැනුණට ඇත්තටම ඒක එහෙම නැහැ.

ඉතින් මේ සැබෑ තත්ත්වය අවබෝධ කර ගැනීමෙන් අපිට යම් තැනකට එන්න පුළුවන්. එතකොට අපිට මෙහෙම පවසන්න හෝ සන්නිවේදනය කරන්න පුළුවන්: "ඇත්තටම මූලික වශයෙන් කිසිම දෙයක් වෙනස් වුණේ නැහැ, ඒ සොයමින් සිටි පුද්ගලයා මේ ක්‍රියාවලිය ඇතුළේම දැවී අළු වී ගියා" කියලා. ඒක තීරණය වෙන්නේ ඒ පිබිදීම කොච්චර ගැඹුරුද සහ ඔබ ඒක දකින්නේ කොහොමද කියන එක මතයි. ඒ නිසා ඒ ආකාරයට ඉගැන්වීම දක්ෂ උපදේශනයක් වෙන්න පුළුවන්.

අනිත් අතට, යමක් සොයන මනසකට කෙන්ෂෝ (Kensho) හෙවත් පිබිදීම දෙස බලන ලෙස ඉගැන්වීමත් දක්ෂ ක්‍රමයක්. ඒක සිදුවීමක් විදිහට නොවෙයි, ඒකාග්‍ර අවධානයක් (singular focus) විදිහටයි දැකිය යුත්තේ. මේකට "ඒකාග්‍ර ප්‍රවේශය" (one-pointed approach) කියලා කියන්න පුළුවන්. මෙහිදී අධිෂ්ඨාන ශක්තිය (will) අවධානය යොමු කරන ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස ස්ඵටිකීකරණය වෙනවා. හැබැයි ඒ අවධානය යොමු කරන ලක්ෂ්‍යය කොච්චර පටු වෙනවාද, කොච්චර නිරවද්‍ය වෙනවාද කියනවා නම්, කිසිම සිතුවිල්ලකට තවදුරටත් එය අර්ථ දක්වන්න බැහැ. ඒකාග්‍ර ප්‍රවේශයේ තියෙන හාස්කම ඒකයි.

විඤ්ඤාණය (consciousness) තුළ සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වී සිටීමට නම් අවධානය පටු කර ගැනීම අවශ්‍ය වෙනවා කියලා මම අද උදේ භාවනාවේදීත් කිව්වා. විඤ්ඤාණය කියන්නේ සාගරයක් වැනි අතිවිශාල පැවැත්මක්, පිබිදීමක් හෝ විවෘත භාවයක්. ඒත් පුදුමයකට වගේ, ඒක කවදාවත් පටු නොවුණත්, තමන් පටු වී ඇති බවක් ඒකට දැනෙන්න පුළුවන්. කොහොම හරි, ස්වයං-විඤ්ඤාණය (self-consciousness) හරහා, තමන් පටු වුණු, අවධානය යොමු කරපු, නිවැරදි දෙයක් විදිහට දකින්න ඒකට පුළුවන්.

ඉතින් මේ ඒකාග්‍ර ප්‍රවේශයෙන් කරන්නේ මෙන්න මෙහෙම කියන එකයි: "හරි, ඔබ පිබිදීම සොයනවා. ඒකේ ප්‍රශ්නයක් නැහැ." අපි ඇත්තටම මොකද වෙන්නේ කියලා ඉතා සමීපව බලමු. මුලින්ම බලන්න, ඇත්තටම සිදු නොවන දෙයක් තමයි මේ සිදුවන දේ ගැන ඇතිවන සිතුවිලි මාලාව. සිදුවන දේ ගැන, සත්‍යය ගැන, අසත්‍යය ගැන, ඔබ ගැනම ඔබට ඇතිවන සෑම සිතුවිල්ලක්ම එක්තරා විදිහක මායාවක් බව දකින්න. මොකද ඒ සිතුවිල්ල එතන නැති වුණු ගමන්, ඔබේ අත්දැකීමේ ඇත්තටම කිසිම දෙයක් වෙනස් වෙන්නේ නැහැ. ඔබේ පැවැත්මේ අත්දැකීම කිසිම වෙලාවක සිතුවිලි මත රඳා පවතින්නේ නැහැ. ඉතින් පළමු පියවර තමයි ඒක දැකීම සහ පිළිගැනීම.

ඔබ ඒක පිළිගත්තට පස්සේ, අපි අපේ අවධානය යම් දෙයක් මත යොමු කරනවා. උදාහරණයකට: "මගේ සැබෑ ස්වභාවය කුමක්ද?" (What is my true nature?) නැත්නම් "මු (Mu) යනු කුමක්ද?" (What is Mu?) නැත්නම් "එක් අතකින් නගන ශබ්දය කුමක්ද?" (What is the sound of one hand?). අපි ඒ දේවල් මත අවධානය යොමු කරනවා. දැන් අපි අත්දැකීමෙන්ම සහ සහජ බුද්ධියෙන්ම දන්නවා, අපි අපේ අවධානය තවත් එක් සිතුවිල්ලක් මත පටු කරන්නේ නැති බව. එහෙනම් අපි මේ අවධානය යොමු කරන්නේ මොකක් මතද? අපි මේ නාභිගත වෙන්නේ මොකක් වෙතටද? අන්න ඒක තමයි රහස. ඒක මහා අභිරහසක්. දිව්‍යමය අභිරහසක්.

ඒක එක අතකට විනෝදජනකයි. මුලදී ඒක වේදනාකාරී වෙන්න පුළුවන්, ඒක ඇත්ත. ඒකට ප්‍රධාන හේතුව තමයි අපි දිගින් දිගටම සිතුවිලි වල පැටලෙන එක. "මේක කොච්චර අමාරුද", "පිබිදීම කොච්චර මඟහැරෙන සුළු දෙයක්ද", "මට කොච්චර අපහසුයිද", "මම කොච්චර ව්‍යාකූල වෙලාද", "මට කොච්චර සැකයක් තියෙනවාද" වගේ සිතුවිලි. හැබැයි සිතුවිලි කියන ඒ පළමු බාධකය අපි බිඳ දැමුවොත්—ඒ කියන්නේ මේ හැම එකක්ම සිතුවිලි මාත්‍රයක් පමණක් බව දැක්කොත්—ඒවායේ වෙනත් ඕනෑම සිතුවිල්ලකට වඩා වැඩි හෝ අඩු සත්‍යතාවක් නැති බව වැටහෙනවා. සිතුවිල්ලක් කියන්නේ නිකම්ම පෙනී සිටීමක් විතරයි, හරියට හොල්මනක් වගේ, පෙනී යන රූපයක් (apparition) වගේ. අපි ඒක තේරුම් ගත්තම අපි ඉන්නේ හොඳ තැනක.

එහෙත් අපිට තවමත් ඒ අවධානය තියෙනවා. සිතුවිලි වලින් ඔබ්බට ඇති, අපිට හමු නොවේ යැයි බිය වන දෙයට ඔබ්බට ඇති, සැබෑ වූ දෙය ස්පර්ශ කිරීමට, අපේ සැබෑ ස්වභාවය ස්පර්ශ කිරීමට අපිට ඒ ඒකාග්‍ර අධිෂ්ඨානය තවමත් තියෙනවා. මේක තමයි බියෙන්—මනෝවිද්‍යාත්මක බියෙන් (psychological fear)—ඔබ්බට යාම සහ මනෝවිද්‍යාත්මක සැකයෙන් ඔබ්බට යාම කියන්නේ. සැකය කියන්නේ සැකයටම තමයි. විග්‍රහ කිරීම් (analysis) වලින් ඔබ්බට යාම කියන්නෙත් මේකයි. මේවා තමයි මිනිස්සු හිරවෙන විවිධ තැන්: සැකය සහ විග්‍රහය. ඔව්.

ඉතින්, මේ ඒකාග්‍රතාවයේ (one-pointed) මාවතේ යනවා කියන්නේ මොකක්ද? සත්‍යය ගැන, ඒ කියන්නේ මේ ජීවමාන සත්‍යය (living truth) ගැන තියෙන ඒ දැඩි උනන්දුව, අපේම මනසින් අපි හදාගත්ත අසත්‍යයේ තිර (veils of untruth) පසාරු කරගෙන යනවා කියන්නේ මොකක්ද? මම ආයෙත් කියනවා, ඔබ ඒ පළමු තිරය පසාරු කරගෙන ගියා නම්, ඔබට පෙනෙන්න ඇති ඒ හැම බාධකයක්ම ඔබමයි හදාගත්තේ කියලා—ඉතාමත් අහිංසක විදිහට. ඔබමයි සිතුවිලි හරහා ඒ හැම බාධකයක්ම, වැරදි වැටහීම් සහ සැකයන් නිර්මාණය කළේ. ඉතින් ඔබට දිගටම ඒක කරන්නත් පුළුවන් නේද? සැකයන් හදන්න, ඒවා විශ්වාස කරන්න, ඒවා විග්‍රහ (analyzing) කරන්න ඔබට පුළුවන්. නැත්නම් ඔබට ඒක නවත්වන්නත් පුළුවන්.

සමහර වෙලාවට මේක මිනිස්සුන්ව හිර කරනවා. මම මීට කලිනුත් මේ ගැන කතා කරලා ඇති. මගේ වීඩියෝ එකක කවුරු හරි කමෙන්ට් එකක් දාලා තර්ක කරන්න පුළුවන් "හැමෝටම පිබිදෙන්න බැහැ, සමහර අයට ඒක කරන්න බැහැ" කියලා. ඒ අය ඇත්තටම කියන්නේ "මට බැහැ" නැත්නම් "ඔවුන්ට බැහැ" කියලා. ඒක නිකම්ම බයක් විතරයි. ඒකේ ප්‍රශ්නයක් නැහැ. මේ වගේ අවස්ථාවක බයක් දැනෙන එක සාමාන්‍යයි. මෙතන ඉන්න හැමෝටම ඒක දැනිලා තියෙනවා, ඉදිරියටත් දැනෙයි. හැබැයි ඔබ මේ පිබිදීම සහ අවබෝධය (realization) කියන මාවතේ යනවා නම්, කවදා හරි දවසක ඔබට මේ බය කියන අත්දැකීමට හුරු වෙන්න සිද්ධ වෙනවා. මම මෙතනදී අදහස් කරන්නේ මනෝවිද්‍යාත්මක බයක් නෙමෙයි; මම කියන්නේ ශාරීරික බයක්, ඒ කියන්නේ කායිකව (physiological) දැනෙන බයක් ගැන.

මූලාදර්ශ (archetypes) ගැන—ඒ කියන්නේ යුංගියානු මූලාදර්ශ (Jungian archetypes) ගැන—හොඳ ආකෘතියක් තියෙනවා. ඒකේ කියවෙනවා 'මායාකරු' (Magician) කියන මූලාදර්ශය ගැන. අපි මෙතන කරන හැමදේම අයිති වෙන්නේ ඒකටයි නේද? මායාකරු කියන්නේ ප්‍රයෝගකාරයෙක්, පරිවර්තනීය ශක්තියක් (transformative energy), ලෝකෝත්තර දොරටුවක් (transcendent portal). ඒක තමයි 'මායාකරු' මූලාදර්ශය. ඉතින් ඒ මායාකරු මූලාදර්ශයට ඇතුළු වෙන්න තියෙන දොරටුව තමයි "බය". බය කියන්නේ නරක දෙයක් නෙමෙයි. බය කියන්නේ දොරටුවක්. මේ ගමනේ සෑහෙන කාලයක් හිටපු අය දන්නවා, දේවල් ඇත්තටම අනන්ත (infinite) බව දැනෙන්න ගත්තම—ඒ කියන්නේ කිසිම දෙයකින් අපිව අල්ලලා තබාගන්නේ නැති, කිසිම නැංගුරමක් නැති බව දැනෙද්දී—බය කියන අත්දැකීම එනවා. ඒක ශක්තිමය (energetic) බයක්, ශක්තිමය අත්දැකීමක්. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයක්. හැබැයි මුලදී අපිට ඒකට අකමැත්තක් ඇති වෙනවා. සමහර අය බයට තියෙන බය (fear of fear) නිසා ඒකෙන් ගැලවෙන්න හදනවා.

ඉතින් මේක මතක තියාගන්න—ඒකයි මම මේ බය කියන බාධකය (fear barrier) ගැන නිතරම කතා කරන්නේ. අර ඒකාග්‍ර ප්‍රවේශයත් (one-pointed approach) එක්ක, ඔබ සිතුවිලිවල තිරය පසාරු කරලා ගියාම, පිබිදීම ගැන තේරුම් ගන්න හදන එක, මනසින් ඒකත් එක්ක පොරබදන එක, ඒක විග්‍රහ කරන එක නතර කළාම ඔබට වැටහෙයි—"හරි, මට මේක සිතුවිලි වලින් කවදාවත් විසඳන්න බැහැ; කිසිම සිතුවිල්ලකට, ධර්මයකට (doctrine) හෝ අවබෝධයකට මේක කරන්න බැහැ; මට කොහොම හරි එතනට යන්නම වෙනවා" කියලා. හැබැයි ඒක කරන්නේ කොහොමද කියලා ඔබ දන්නේ නැහැ. අනිවාර්යයෙන්ම ඔබ ඒක දන්නේ නැහැ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔබට ඒ වෙනුවෙන් තියෙන උනන්දුව හෝ නැඹුරුව නැති වෙනවා කියලා. හැබැයි මෙන්න මෙතනදී තමයි ලේසියෙන්ම ආපහු සිතුවිලි වලට සහ සැකයට හැරෙන්න පුළුවන්. "අනේ මට නම් කවදාවත් පිබිදෙන්න බැරි වෙයි, මේක මට අයිති දෙයක් නෙමෙයි" කියලා හිතෙන්න පුළුවන්.

හැබැයි ඔබට ඒක පුළුවන්. ඒ නිසා මෙන්න මේකයි වැදගත්: නොදන්නා දේ (unknown) දෙසට තව එක පියවරක් තියන්න. නොදන්නා දේට තව එක පියවරක්, තව පියවරක් තියන්න සූදානම් වෙන්න. එතකොට බය දැනෙයි, ආයෙත් ඒක නැති වෙලා යයි. ආයෙත් ඒක එන්න පුළුවන්, ආයෙත් නැති වෙලා යයි. එක වෙලාවකදී ඔබට වැටහෙයි, "ආ... මේක නිකම්ම ශාරීරික අත්දැකීමක් (physiological experience) විතරයිනේ" කියලා. ඒක ශක්තිමය අත්දැකීමක්. ඒක හරිම තීව්‍ර (intense) වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒකෙන් පෙන්වන්නේ පරිවර්තනයයි. බය කියන්නේ පරිවර්තනයේ ලකුණයි (mark of transformation).

ඇත්තටම මේක ලොකු මාතෘකාවක් වෙන්න පුළුවන්. එක අතකට බැලුවොත් අපේ මුළු සමාජයම හැදිලා තියෙන්නේ මේ වගේ බයක් මගහැරලා ඉන්නයි. අපේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන හැම දෙයක්ම (distractions)—මේ හැමදේම ලේසියෙන්ම මේ බය මගහරින්න පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්: තමන් කියන කෙනා නැති වී යයි කියන බය (fear of obliteration), තමන්ගේ පදනම නැති වෙයි කියන බය, යන එන මං නැති වෙයි කියන බය—මේ හැම බයක්ම මගහරින්නයි අපි ගොඩක් දේවල් කරන්නේ. අපි කරන කියන දේවල්, සන්නිවේදනය කරන විදිහ, මේ හැමදේම කරන්නේ ඇත්තටම ඒ බය දැනෙන එක නතර කරන්නයි. හැබැයි මෙතන ඉන්න හැමෝටම ඒකට ඇතුළු වෙන්න පුළුවන්. කොහොම හරි ඔබ ඒ දොරටුවෙන් යනවා, අඩුම තරමේ මේ භෞතික ශරීරය මියයන වෙලාවකදී හරි ඒක වෙනවා. ඉතින් ඒ බය දකින්න පරිවර්තනයක ලකුණක් විදිහට, අර 'මායාකරු' ශක්තිය (Magician energy) වෙතට යන මාවතක් විදිහට.

ඉතින් ඒක තමයි මේක තේරුම් ගන්න තියෙන පසුබිම (context). හැබැයි ඊට පස්සේ ඔබට ඒක දැනෙන්න (feel) ඕනේ. ඔබට ඒක දැනෙන්නම වෙනවා. බලද්දී ඒකේ ප්‍රශ්නයක් නැහැ, ඔබට ඒක විඳින්න පුළුවන්. හැබැයි මේ "දැනෙන" කොටසට සමහර අයට අභියෝග තියෙනවා. ඒක සමහරවිට ඔවුන් හැදිලා තියෙන විදිහ (wired), ඇති දැඩි වුණු විදිහ, එහෙමත් නැත්නම් ජීවිතයේ ලබපු අත්දැකීම් නිසා වෙන්න පුළුවන්. මේ වගේ තීව්‍ර (extremity) තත්ත්වයකට මුහුණ දෙන්න තමන්ට පුළුවන් වෙයිද කියන සැකය ඒ අයට තියෙනවා. හැබැයි ඇත්තටම ඕනෑම කෙනෙකුට ඒක පුළුවන්. මම හිතනවා ගොඩක් වෙලාවට ඇබ්බැහි වීම් (addiction) වලට මුල වෙන්නෙත් මේකයි.

ඒ නිසා මේ දැනෙන (feeling) කොටස හරිම වැදගත්. බය කියන්නේ පරිවර්තනීය හැඟීමක්, නැත්නම් බය කියන්නේ ලෝකෝත්තර ගමනක (transcendent movement) සලකුණක් කියලා නිකම්ම හිතෙන් අර්ථකථනය (reframing) කරගන්න එක විතරක් මදි. ඒක හොඳයි, ඒකෙන් උදව්වක් ලැබෙනවා. හැබැයි එක මොහොතකදී ඔබට ඒ බය සම්පූර්ණයෙන්ම දැනෙන්න ඉඩ දෙන්න වෙනවා. ඒක විඳින්න. ඒක විඳින්න පුළුවන් කියලා ඔබ දැනගන්නේ ඒක හරහා ගියොත් විතරයි.

මෙතන ඉන්න ගොඩක් අයට මේක එච්චරම වැදගත් නැති වෙන්න පුළුවන්, මොකද ඔබ ඒක දැනටමත් කරලා ඇති. හැබැයි මට හමුවෙන සමහර අයගෙන් මම දකින දෙයක් තමයි, "මේ ශරීරයට දැනෙන මේ තීව්‍ර හැඟීම් දරාගන්න මට බැහැ" කියන ඒ මූලික විශ්වාසය. ඒක ගැන ටිකක් හිතුවොත් ඒක හරිම විහිළුවක් නේද? ඔබ ඒ හැඟීම නෙමෙයි නම් වෙන කවුද? යම් කිසි අනන්‍යතාවයක් තියෙනවා නම්, ඒ තියෙන්නේ මේ කය සහ මනස (body-mind) හරහා සෘජුවම දැනෙන දේ තුළයි නේද? හැබැයි අපි මේකෙන් වෙන් වෙලා (dissociation), මනස එක්ක අනන්‍ය වුණු නිසා, ජීවත් වෙමින් මේ කය ඇතුළේ දැනෙන හැඟීම් දරාගන්න අපිට බැහැ කියලා අපි විශ්වාස කරන්න ගන්නවා. ඔව්, ඒක එක අතකට හරිම විකාරයක්, ඒත් ඒක ඇත්තටම සිද්ධ වෙන දෙයක්.

ඔව්, ඉතින්... මම මුලින් කිව්වා වගේ පිබිදීම කියන්නේ කිසිම වැදගත්කමක් නැති දෙයක් විදිහට දකින එක හෝ මනසින් ඒ ගැන දැඩි උනන්දුවක් දක්වන එක—මේ දෙකේම තියෙන්නේ මම මේ කියපු බයම තමයි: ඒ කියන්නේ බයේ තීව්‍රතාවය ශාරීරිකව විඳින්න තියෙන බය. මොකද කිසිම දේකට නොඇලී (non-fixated) ඉන්න නම්, මුළා සහගත බාධක (delusive hindrance) වලින් නිදහස් වෙන්න නම්—ඒක ඔබේ උරුමයක්, අවබෝධය (realization) ලබනකොට ඒ නිදහස කොයි වගේද කියලා ඔබට වැටහෙයි—ඔබට බය සහ තීව්‍රතාවය (intensity) එක්ක හොඳ සම්බන්ධයක් තියෙන්නම ඕනේ.

ඔබ ඒ තීව්‍රතාවය විවිධ ක්‍රමවලින් අත්විඳලා ඇති. ඒක කවදාවත් ප්‍රශ්නයක් වුණේ නැති බවත්, කවදාවත් ප්‍රශ්නයක් නොවන බවත් ටිකෙන් ටික ඔබට වැටහෙයි. එතකොට "හැඟීම් හරිම තීව්‍රයි" කියලා කියන එකත් නතර වෙයි. මොකද, ඒ අර්ථකථනයත් ආපහු මනසට ගිහින් දේවල් විග්‍රහ කරන්න, මැනලා බලන්න, "මට දරාගන්න පුළුවන් මොකක්ද" කියලා තීරණය කරන්න හදන තවත් එක උත්සාහයක් විතරයි. ඇත්තටම ඔබට ඒක "දරාගන්න" (handle) දෙයක් නැහැ. ඒක එතන තියෙනවා විතරයි. ඒක දැනටමත් උපරිමයෙන්ම එතන තියෙනවා. හැබැයි ඔබ ආපහු ඔබේ ශරීරයට එද්දී, ඒ කියන්නේ කිසිම ආවරණයක් නැති, සෘජු අත්දැකීමක් විදිහට මේ ජීවමාන බවේ ශක්තියට ආපහු හුරු වෙද්දී, සෑහෙන තීව්‍ර කාලයක් එන්න පුළුවන්. හරියට කුඩා බිළිඳෙක් වගේ.

Original Source (Video): 

Title: Awakening and the Middle Way

https://youtu.be/XQge9hhLCp4?si=FKub5hxZdy92SKCE

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.