පිබිදීම: සිතුවිලි සහ හැඟීම් (Awakening: Thought and Emotion) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

පිබිදීම: සිතුවිලි සහ හැඟීම් (Awakening: Thought and Emotion) | Angelo Dilullo

සිතුවිලි එක්ක අනන්‍ය වෙන එක, සිතුවිලි වල පැටලෙන එක සහ සිතුවිලි නිසා අවධානය වෙනතකට යොමු වෙන එකෙන් ගොඩක් අතුරු ආබාධ (side effects) ඇති වෙනවා. එක දෙයක් තමයි, ඒක අපිට අපේ හැඟීම් (emotions) අත්විඳින එක පාලනය කරන්න—ඒ කියන්නේ ඒක මඟහරවා ගන්න—"උදව්" කරනවා. ගොඩක් වෙලාවට අපි මේක කරනවා කියලා අපිට තේරෙන්නේ නැහැ; ඒක දැනුවත්ව කරන තෝරාගැනීමක් නෙවෙයි. "මම දවසම කල්පනා කර කර ඉන්නවා, එතකොට මට මුකුත් දැනෙන්නේ නැති වෙයි" කියලා අපි හිතන්නේ නැහැ. ඒ ගැන අපිට අවබෝධයක්වත් නැහැ.

ඒත් මට පේන දෙයක් තමයි, මේ බැඳීම් ලිහිල් වීම (unbinding) දිගටම සිද්ධ වෙනකොට—සාමාන්‍යයෙන් අනන්‍යතාවයේ (identity) වෙනසක් වුණාට පස්සේ සහ හැඟීම් යටපත් කිරීමේ (repression of emotions) ස්වභාවය, විඤ්ඤාණය (consciousness), සිතුවිලි සහ "මම" යන හැඟීම ගොඩනැගීම (selfing) ගැන යම් ගවේෂණයකින් පස්සේ—මේ දේවල් ස්වභාවිකවම දිග හැරෙනවා. මිනිස්සුන්ට තේරෙන්න ගන්නවා මේ හැඟීම් යටපත් කිරීම කොයි තරම් දුරට පැතිරිලා තියෙනවද සහ ඒක කොයි තරම් ලිස්සන සුළු දෙයක්ද කියලා. මේ ක්‍රියාවලිය තාක්ෂණිකව සංකීර්ණ නැහැ, ඒ වගේම ඒක ඇත්තටම පුද්ගලික දෙයකුත් නෙවෙයි. හැබැයි "පුද්ගලයෙක්" කියන හැඟීම, ලැජ්ජාව හෝ හැමදේම තමන්ට අදාළ කරගැනීමේ (subjectifying) ගතිය, මේ විඤ්ඤාණය (consciousness) සහ හැඟීම් (emotions) අතර තියෙන බාධකය පවත්වාගෙන යන්න බලපානවා.

මේකේ ක්‍රමවේදය හරිම සරලයි: අවධානය සිතුවිලි වල තියෙන තාක් කල්, නිකන් "ව්‍යාජ උපේක්ෂාවක්" (pseudo-equanimity) වගේ දෙයක් පේන්න තියෙන්න පුළුවන්. මම මෙතන "උපේක්ෂාව" (equanimity) කියන වචනය පාවිච්චි කරන්න ටිකක් පැකිලෙනවා, මොකද ඒක උපේක්ෂාව නෙවෙයි; ඒක හරියට හිරිවැටීමක් (numbness) වගේ දෙයක්. පුදුම වැඩේ කියන්නේ, ඒක හැඟීම් සමනය කරන්න ඇත්තටම කිසිම දෙයක් කරන්නේ නැහැ. ඒ හැඟීම ඇති වෙන්න බලපාපු හේතුවට හෝ ඒ හැඟීම් ආශ්‍රිතව තියෙන මානසික කම්පනයකට (trauma) පිළියම් කරන්න ඒකෙන් කිසිම දෙයක් කෙරෙන්නේ නැහැ. ඒක කරන්නේ සිතුවිලි පාවිච්චි කරලා ඒ හැඟීම මඟහරින එක විතරයි.

ඇත්තටම ඒක පුදුම සහගත යාන්ත්‍රණයක්—වසර ගණනාවක්, දශක ගණනාවක් හෝ මුළු ජීවිත කාලයක් පුරාම ඒක ඒ විදිහටම කරන්න පුළුවන් වීම පුදුමයි. ඇතුළාන්තයේ මොනවද වෙන්නේ, අපිට ඇත්තටම බලපාන්නේ මොනවද, අපි කරන හැමදේකටම අපව මෙහෙයවන්නේ මොනවා වගේ දේවල්ද කියලා අපිට තේරුම් ගන්න බැරි වෙන්න ඒක බලපානවා. අපි කැමති මොනවටද, අකමැති මොනවටද, අපිට ඕන මොනවද සහ එපා මොනවද කියන එක පවා තීරණය කරන්නේ මේ යාන්ත්‍රණයයි. ඒ වගේම අපේ ඒ විශ්වාසයන්—ඇත්තටම කිව්වොත් ඒ මුලාවන් (delusions)—තහවුරු කරන්නත් ඒක අපව පොළඹවනවා.

මේ හැමදේම සිද්ධ වෙන්නේ සිතුවිලි හරහායි, නැත්නම් සිතුවිලි වල තියෙන සංකීර්ණත්වය හරහායි. එක සිතුවිල්ලකට පස්සේ තව සිතුවිල්ලක් එක්ක දිගින් දිගටම අනන්‍ය වීම නිසා, ඒක නොකැඩී පවතින දෙයක් වගේ දැනෙන්න ගන්නවා—මම "දැනෙන්න ගන්නවා" කිව්වේ ළමා කාලයේ ඉඳලමයි. ලෝකය කියන්නේ හැමදේම සිද්ධ වෙන ලොකු අවකාශයක් කියලත්, ඒක කාලය හරහා ගලා යන ඝන කාල රේඛාවක් (solid timeline) කියලත් අපිට දැනෙන්න ගන්නවා. ඒ සම්පූර්ණ මායාව (illusion) නිර්මාණය වෙන්නේ සිතුවිලි වලින්. පුදුමයකට වගේ, ඒක හරිම ශක්තිමත් මායාවක් විදිහටයි පේන්නේ.

ඉතින්, ඔය කියපු දේවල් එක්ක බලනකොට, මේ බැඳීම් ලිහිල් වෙන (unbinding) ක්‍රියාවලියේදී කවදා හරි ඔබට හැඟීම් එක්ක සෘජුවම ගනුදෙනු කරන්න සිද්ධ වෙනවා. ඒක සාමාන්‍යයෙන් සිද්ධ වෙන්නේ දැනුවත් තෝරාගැනීමකින් නෙවෙයි, අර මවාගත් සීමාවන්, බාධක සහ අනන්‍යතා ව්‍යුහයන් (identity structures) බිඳ වැටෙන නිසයි. එතකොට හැඟීම් ගොඩක් පැහැදිලිව පේන්න ගන්නවා. මම දැකලා තියෙනවා මිනිස්සු මේකට දක්වන ප්‍රතිචාර එකිනෙකට වෙනස් කියලා—සමහරු ගොඩක් පුදුම වෙනවා, සමහරු ගොඩක් විරුද්ධ වෙනවා (resist). හැබැයි හැමෝම තුළම යම් ප්‍රමාණයක විරුද්ධත්වයක් නම් අනිවාර්යයෙන්ම තියෙනවා.

ගොඩක් අයට මේක වෙන්න ගත්තම, ඒ කියන්නේ තමන්ගේ හිතේ යටපත් වෙලා තිබුණු දේවල් (shadow material) අවධියට (consciousness) එන්න ගත්තම—නැත්නම් හැඟීම් වලටම කිඳා බහිනවා කියලා කියන එක වඩා නිවැරදි ඇති—ඒක හරිම අප්‍රියජනක, විඳින්න අමාරු දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. මීට අවුරුදු ගණනාවකට කලින් මට මේක වුණු විදිහ මට මතකයි. මුලින්ම ඒක වුණේ හරිම ප්‍රබල විදිහට. මට ඒ හැඟීම දැනුණු විදිහ මතකයි, එවිට මා තුළ මෙවැනි සිතිවිලි ඇති විය:

"එපා, මේක නම් එපා. මේක මාර අමාරුයි. ඇයි මෙහෙම වෙන්නේ? මේක කොච්චර වෙලාවක් තියෙයිද? මේක කවදා යයිද?"

ඒ වෙලාවේ මට තේරුණේ නැහැ ඒ හැම දෙයක්ම හැඟීම් වලට කිඳා බහින්නේ නැතුව ඒකෙන් පැනලා යන්න හදන සිතුවිලි කියලා.

දැන් ආපහු හැරිලා බලනකොට මට පේනවා එතන නිකන් අළු පාට කලාපයක් (gray area) තියෙනවා කියලා. ඒ කියන්නේ ඔබ හැඟීම් වලට කිඳා බහින්න පටන් අරන්, හැබැයි තවම සම්පූර්ණයෙන්ම හෝ ස්ථාවරව ඒකට බැහැලා නැති අවස්ථාව. ඒක හරිම අපැහැදිලියි. හැඟීමක් කියන්නේ මොකක්ද, හැඟීමට තියෙන විරුද්ධත්වය (resistance) මොකක්ද කියලා එතනදී පටලවා ගන්නවා. සිතුවිලි පාවිච්චි කරලා ඒ හැඟීම මඟහරින්න හදන බිය සහ සැකය කියන්නේ මොකක්ද කියලා හරි අවබෝධයක් නැහැ. "මේක කොච්චර වෙලාවක් තියෙයිද? මම කොහොමද මේකෙන් ගොඩ එන්නේ? මම කොහොමද භාවනා කරලා මේක නැති කරගන්නේ?" එහෙමත් නැත්නම් "එපා, මට මේක ඕන නැහැ" වගේ සිතුවිලි එන්න පුළුවන්.

සමහරවිට සාමාන්‍ය ව්‍යවහාරයේදී මේවට "ඍණාත්මක හැඟීම්" (negative emotions) කියලා කියනවා. මම හැමතිස්සෙම හිතනවා ඒක හරි විහිළු සහගත වචනයක් කියලා. හැබැයි ඒක හැඟීම ගැන කරන අර්ථකථනයක් මිසක් හැඟීම නෙවෙයි. හැඟීම් වර්ගීකරණය කරන එක හෝ ඒ ගැන විනිශ්චයන් දෙන එකෙන් පේන්නේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා කොයි තරම් දුරට මනස සමඟ අනන්‍ය වී (mind-identified) ඉන්නවාද යන්නයි. "ඍණාත්මක හැඟීම්" සහ "ධනාත්මක හැඟීම්" කියලා වර්ග දෙකක් පවතී. හැබැයි ඒ වෙලාවේ මට දැනුණේ නිකන් "එපා" කියන ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් වගේ දෙයක්. ඒක තිබුණේ මගේ පපුවේ, හදවතේ හෝ බඩවැල් ආශ්‍රිත ප්‍රදේශයේ—ඒ වගේ මැද හරියක. ඒ වගේම මාව ඒ හැඟීමෙන් එළියට තල්ලු කරලා, ආපහු මගේ ඔළුව ඇතුළටම යන්න හදනවා වගේ හැඟීමකුත් තිබුණා. ඒ වෙලාවේ මට ඒක හරියටම තේරුණේ නැහැ, හැබැයි ශක්තිමය (energetically) පැත්තෙන් බැලුවොත් වුණේ ඒකයි කියලා මට දැන් තේරෙනවා.

ඇත්තටම ඒක ඒ වෙනකොටත් සිද්ධ වෙමින් පවතින්න ඇති; ශරීරය සහ මනස අතර ඒ ශක්තිමය ද්වෛත (dualistic) අත්දැකීම දැනටමත් තියෙනවා. සරලවම කිව්වොත්, ඒක අපේ අවධානය දිගින් දිගටම ඔළුව දෙසට යොමු කිරීමේ ප්‍රවණතාවක්. ඉතින් අර "මම" කියන අනන්‍යතාවයේ බැම්ම බිඳී යනකොටත් ඒ ගතිය ඉතිරි වෙලා තිබුණා. ශක්තිය හෝ අවධානය ඔළුව දෙසට ගමන් කරමින්, අර හැඟීමෙන් ඈත් වෙන්න උත්සාහ කරනවා වගේ දැනුණා. ඒ එක්කම ඔළුවේ කැක්කුම, මුහුණේ සහ නාසයේ තද ගතිය, හිසරදය වගේ දේවල් ආවා. ඒ කාලේ මම මේ දේවල් එකට ගලපා ගත්තේ නැහැ. මම සිතුවිලි වල අතරමං වෙලා හිටපු නිසා මට මේවා තැනින් තැන පෙනුණු වෙනස් දේවල් වගේ දැනුණේ. හැබැයි දැන් ඒක හරිම පැහැදිලියි; ඒක හරිම සහසම්බන්ධිත අත්දැකීමක්.

සිතුවිලි සන්සුන් වෙන්න ගන්නකොටත්, අපේ ශක්තිය ඔළුව දෙසට යොමු කිරීමේ ලොකු ප්‍රවණතාවක් තියෙන්න පුළුවන්. හැමෝම මේක මේ විදිහටම අත්විඳින්නේ නැහැ, හැබැයි හිසරදය, මුහුණේ තද ගතිය, ඇස් පිටුපසින් හෝ නළලෙන් දැනෙන පීඩනය සහ "මම" කියන හැඟීම මුහුණට පිටුපසින් කොහේ හරි තියෙනවා වගේ දැනෙන එක හරිම පොදු දෙයක්.

ඒ හැමදේම සාරාංශ කරලා කිව්වොත්, මම අත්විඳිමින් හිටියේ සිතුවිලි වල අතරමං වෙලා ඉන්නකොට දැනෙනවට වඩා පැහැදිලි, මූලික විතැන් වීමක් (dissociation). ඔබ සිතුවිලි වල අතරමං වෙලා ඉන්නකොට, ඒ හැඟීම් රටාවන් සහ ඒවට තියෙන විරුද්ධත්වය කියන දෙකම ඒ වෙලාවේ එතන තියෙනවා කියලා ඔබට තේරෙන්නේ නැති වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි සිතුවිලි කියන්නේ හරිම ඉක්මනින් හැඩගැහෙන දෙයක්; ඒකට පුළුවන් අලුත් අලුත් දේවල් හිතන්න, අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්න දේවල් මවාගන්න. හැබැයි අර අනන්‍යතාවය බිඳෙන්න ගත්තම, ඔබට තවදුරටත් ඒක කරන්න බැහැ. දිවා සිහින දැකීම, විශ්ලේෂණය කිරීම, විනිශ්චය කිරීම හෝ තමන්ටම දොස් පවරා ගැනීම වගේ හිතේ විනෝදාංශ හරහා හැඟීම් වලින් වෙන් වෙලා (dissociate) ඉන්න එක අමාරු වෙනවා. ඒ දේවල් කරන්න බැරි වුණාම, හැඟීම් සහ ඒවට තියෙන විරුද්ධත්වය කියන එකතුව ගොඩක් පැහැදිලිව ඉස්මතු වෙන්න ගන්නවා.

ඉතින් අපි මේ වගේ භාවනා පසුබැසීමක (retreat) ඉන්නකොට, අනන්‍යතාවයේ විශේෂ වෙනසක් වුණේ නැතත් මේ දේ හරිම ලේසියෙන් වෙන්න පුළුවන්. එකපාරටම හැඟීම් කඩාගෙන එන්න (breakthrough) පටන් ගන්න පුළුවන්, ඒක අපිට පුදුමයක් වෙන්නත් පුළුවන්. හැඟීම් වල ප්‍රබලත්වය නිසා හෝ ඒකෙන් පැනලා යන්න බැරි නිසා ඔබ පුදුම වෙන්න පුළුවන්. අවධානය වෙනතකට යොමු කරලා පැනලා යන්න තියෙන අවස්ථාව දැන් අඩුයි. එතකොට ඒ හැඟීම පවසන්නේ මෙවැනි දෙයකි:

"මම මෙහි සිටිමි. මට පැමිණීමට අවශ්‍යය. මට දැනෙන්නට ඉඩ දෙන්න. මට අත්දැකීමක් ලෙස එළියට ඒමට අවශ්‍යය."

ඒක ඕනෑම වර්ගයක හැඟීමක් වෙන්න පුළුවන්: ශෝකය (grief), අහිමි වීම (loss), කේන්තිය (anger), ලැජ්ජාව (shame), ක්‍රෝධය (rage), වෛරය (resentment), වැරදිකාරී හැඟීම (guilt), මහා ප්‍රීතිය (ecstasy), සතුට (joy)—නැත්නම් මේ හැම එකක්ම වෙන්න පුළුවන්. සමහර වෙලාවට ඒක මොකක්ද කියලා හරියටම කියන්න බැහැ; ඒක නිකන් හැඟීම් ගලාගෙන යාමක් විතරයි. මේ භාවනා පසුබැසීමකදී (retreat) ලැබෙන එක අත්දැකීමක් විතරයි. මට කියන්න පුළුවන් ඔබ මෙතනට ආවේ මේක අත්දකින්නයි කියලා. මේක සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයක්.

මම ඔබට මුලින්ම දෙන උපදෙස නම් මෙයයි:

"මේකට මම මොකද කරන්නේ? මේක හරිගස්සන්න (fix) මම මොකද කරන්න ඕන? මේකට මම කරන්න ඕන භාවනාව හෝ ක්‍රමය මොකක්ද?"

කියලා හිතේ ඉතිරි වෙලා තියෙන සිතුවිලි ගැන අවධානයෙන් ඉන්න. මම කියන්නේ නැහැ කිසිම ක්‍රමයක් උදව් වෙන්නේ නැහැ කියලා, හැබැයි ඒ සිතුවිලි වල තියෙන ස්වභාවය ගැන බලන්න—ඒවා උත්සාහ කරන්නේ මේ හැඟීම නැති කරලා දාන්නයි. ඒ වගේම අපි පාවිච්චි කරන්න හදන උපාය මාර්ග (strategies) ගැනත්, ඒවා අවසානයේ කොතනටද යන්නේ කියන එක ගැනත් අවධානයෙන් ඉන්න. ඒවා ඔබව හැඟීම ඇතුළට ගෙනියන්නේ නැහැ; ඒවා ඔබව ආපහු ගෙනියන්නේ තවත් සිතුවිලි සහ විශ්ලේෂණයන් (analysis) වෙතටයි.

ඇති වෙන අර්ථකථනයන් ගැන සැලකිලිමත් වීම වැදගත්. බිය ඇති වෙන්න පුළුවන්, උදාහරණයක් විදිහට: "මේ පසුබැසීම (retreat) ඉවර වෙනකම්ම මේක තියෙයිද? මේකේ අවසානයක් නැද්ද? මේක නිසා මට මගේ වැඩ කරගන්න බැරි වෙයිද? මේක මට දරාගන්න බැරි වෙයිද?" වගේ දේවල්. මේ හැම කනස්සල්ලක්ම සිතුවිලි විදිහට හඳුනාගන්න පුළුවන්. යම් දෙයක් ඒක මොකක්ද කියලා හඳුනාගත්තම, ඒක සන්සුන් වෙන්න බලනවා. සිතුවිල්ලක් කියන්නේ සිතුවිල්ලක්මයි කියලා අපි හඳුනා නොගන්නා වෙලාවට තමයි අපි ඒ එක්ක වැඩියෙන්ම අනන්‍ය වෙන්නේ. මේක සිතුවිලි එක්ක තියෙන ප්‍රහේලිකාවක් වගේ දෙයක්. ඔබ කොයි තරම් අනන්‍ය වෙනවද, ඒ තරමටම ඔබට සිතුවිලි තියෙනවා කියලා දැනෙන්නේ නැහැ. ඔබේ අත්දැකීම් හැඩගස්වන විශ්වාසයන් ගැන ඔබට වැටහෙන්නෙත් නැහැ.

මොන වගේ සිතුවිලිද තියෙන්නේ, මොන වගේ සිතුවිලිද මතුවෙන්නේ කියලා නිකන් බලන්න. ඔබට තදින් හැඟීම් දැනෙනකොට, ඒ හැඟීමට හේතු වුණු යම් මානසික කම්පනයක් (trauma) ගැන හිතෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් ඒක මොකක්ද කියලා තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරන සිතුවිලි එන්න පුළුවන්. ඒ හැමදේම සිතුවිලි විදිහට විතරක් හඳුනාගන්න. මේ විදිහට සිතුවිලි වල පැටලෙන ගතිය අඩු කරලා හිත පොඩ්ඩක් සන්සුන් කරගත්තම, ඔබට පුළුවන් ඒ හැඟීම ඇතුළටම බැහැලා ඒක නිර්මල විදිහට විඳින්න. හරියට අපි අද උදේ මඟපෙන්වීම් සහිත භාවනාවේදී (guided meditation) කළා වගේ: ඒක නිකන්ම දැනෙන්න ඉඩ හරින්න.

මේ දේවල් පුද්ගලයාගෙන් පුද්ගලයාට ගොඩක් වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. සමහරවිට ඒක හරිම සෘජු, සරල සහ පුදුම හිතෙන තරම් ප්‍රීතිමත්, සාමකාමී හෝ මධ්‍යස්ථ අත්දැකීමක් (experience) වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් ඒක අපහසු අත්දැකීමක් වුණත් හිත සන්සුන් කරන එකක් වෙන්නත් පුළුවන්. ඔබට පුළුවන් ඒ හැඟීම, ඒ සංවේදනාව එක්ක ඇත්තටම ඉන්න. සමහරවිට එතන තවමත් පොඩි විශ්ලේෂණය කිරීමක් (analysis), හැඟීම පාලනය කරන්න හැදීමක් හෝ පොඩි ප්‍රතිරෝධයක් (resistance) තියෙන්න පුළුවන්, ඒත් ඔබ ඉන්නේ ඒ හැඟීමත් එක්ක සෘජුවම සම්බන්ධ වෙලයි. ඔබට ඒක දැනෙනවා; ඔබට ඒක මෙතැනදීම හොයාගන්න පුළුවන්.

තවත් වෙලාවක ඔබට දැනෙයි ඔබ යම් ප්‍රමාණයකට සිතුවිලි වලින් මිදිලා කියලා, ඒත් ඒ අත්දැකීම හෝ ඒ හැඟීම දැඩි ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරන ස්වභාවයක් තවමත් තියෙන්න පුළුවන්—හරියට ඒකෙන් බේරිලා දුවන්න හදන විදුලි සැරයක් වගේ හැඟීමක්. ඔබ කොහේ යන්න හදනවද කියලා ඔබම දන්නේ නැති වුණත්, මොකක් හරි දෙයක් ඒ හැඟීමෙන් ඈත් වෙන්න හදනවා කියලා ඔබට දැනෙනවා. මේ කියපු ආකාර තුනෙන් මොකක් වුණත්, ඒක තමයි නිවැරදි විදිහ. ඒකේ කිසිම වැරද්දක් නැහැ. ඔබ ප්‍රමාණවත් වාර ගණනක් මේ දේ කළොත්, ඔබ සෑහෙන කාලයක් මේ තත්ත්වයේ හිටියොත්, ඔබට මේ හැම අත්දැකීමක්ම අනිවාර්යයෙන්ම ලැබෙනවා.

සමහර මානසික කම්පනයන් (trauma) හෝ අපිට නොපෙනෙන අපේම දුර්වලතා (blind spots) එක්ක බැඳිලා තියෙන හැඟීම් අසලදී මේ දැඩි ප්‍රතිරෝධය (resistance) ඔබට අත්විඳින්න ලැබෙයි. අපේ මතුපිටින් පෙනෙන ආරක්ෂක උපක්‍රම ගොඩනැගිලා තියෙන්නේ මෙන්න මේ කියන ගැඹුරු මූලික උපක්‍රම (coping mechanisms) මතයි. ඔබ ඇත්තටම මේවායේ ගැඹුරටම බැස්සම, සමහර වෙලාවට මේ වගේ දැඩි ප්‍රතිරෝධයක් මතු වෙන්න පුළුවන්. සමහරවිට අපිට ඒක "ශක්තිමය නොසන්සුන්කමක්" (energetic restlessness) කියලා හඳුන්වන්න පුළුවන්, ඒත් ඒක හරිම ප්‍රබලයි. ආයෙත් කිව්වොත්, ඒකට කටහඬක් තිබුණා නම් ඒක කියන්නේ, "එපා, එපා, එපා," නැත්නම් "මට මේකෙන් බේරිලා යන්න ඕන, මට මේක ඕන නැහැ" කියලයි. ඒත් ඒ වෙලාවටත් ඔබ දකියි ඒ එක්ක බැඳුණු කිසිම සිතුවිල්ලක් නැති බව—අඩුම තරමේ සංකල්පීය සිතුවිල්ලක්වත් (conceptual thought) නැහැ. ඒක නිකන්ම දැනීමක් හෝ නැඹුරුවක් විතරයි. සමහරවිට ඒක හරිම පරණ දෙයක්, හරියට ඔබේ කුඩා කාලයේ ඉඳන් එන එකක් වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. ඒක හරිම තදින් පුරුදු වුණු (habituated), ලොකු වේගයක් හෝ ගම්‍යතාවයක් (momentum) තියෙන දෙයක් වගේ දැනෙයි.

ඇත්තටම මේ දේ එක්ක සෘජුවම ගැටෙන එක හොඳ දෙයක්. ඒක ඔබේ අසාර්ථක වීමක් නෙවෙයි, මොකද ගොඩක් මිනිස්සුන්ගේ හිත ඇතුළේ මේක ගැඹුරටම වැළලිලා තියෙන්නේ. මිනිස්සු මතුපිටින් බලනකොට හරිම සැහැල්ලුවෙන් සහ අවධියෙන් ඉන්නවා වගේ පෙනුණත්, ඔවුන් මේ වැඩේ කරලා නැත්නම් ඒක තවමත් ඇතුළේ හැංගිලා තියෙනවා. ඒක එළියට එන්න අවශ්‍ය කරන වටපිටාව ලැබෙනකම් විතරයි ඒක තියෙන්නේ. හැබැයි භාවනාව හරහා, ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය (true nature)—එනම් ඔබේ ස්වභාවික තත්ත්වය (natural state)—තුළ ජීවත් වෙන්න තියෙන උවමනාව නිසා ඔබ හිතාමතාම මේ දේ එක්ක සම්බන්ධ වෙනවා. ඒක හරිම වටිනවා. මේ වගේ විශේෂ අවස්ථාවකදී උපදෙස් දෙන එක ටිකක් අමාරුයි, මොකද ඒක සමහර වෙලාවට හරිම ප්‍රබලයි. සමහර වෙලාවට ඔබට සිද්ධ වෙනවා ඒ ප්‍රබලත්වය ඒ විදිහටම විඳින්න.

සමහර කායික ක්‍රමවේද (somatic processes) මේකට උදව් වෙන්න පුළුවන්; උදාහරණයක් විදිහට TRE වගේ අභ්‍යාස උදව් වෙන්න පුළුවන්. ඒත් ඒ වගේම, එවැනි දෙයකින් දිගින් දිගටම මේ ශක්තිය පිට කරලා (discharging) දාන නිසා, සමහරවිට එහි මූලික හරය මොකක්ද කියලා සමීපව බලන්න ඔබට අවස්ථාවක් ලැබෙන්නේ නැති වෙන්නත් පුළුවන්. එක තැනකදී, මේ ප්‍රතිරෝධය (resistance) මතු වුණාම හැම ආත්මීය පුහුණුවක්ම (spiritual practices) නිකන් ආරක්ෂක උපක්‍රමයක් (coping mechanisms) බවට පත් වෙන්න ඉඩ තියෙනවා. එතැනදී ඔබට සිද්ධ වෙනවා "දිය ඇල්ලක් දිගේ ඉහළට පිහිනන මත්ස්‍යයෙකු" වගේ වෙන්න.

සෙන් (Zen) දහමෙහි මෙවැනි සංකේතයක් පවතී:

"ප්‍රවාහයට එරෙහිව දිය ඇල්ලක් දිගේ ඉහළට පිහිනන මත්ස්‍යයා."

ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලු ආත්මීය පුහුණුවීම් යනු බලහත්කාරයෙන් වෙහෙස වී කරන හෝ ස්වභාවයට එරෙහිව කරන දේවල් නොවේ. නමුත් මෙම අවස්ථාවේදී, ඔබ අමුතුවෙන් බලයක් යොදනවා වැනි හැඟීමක් ඇති නොවිය යුතුය—අපි ප්‍රතිරෝධයට ප්‍රතිරෝධය දැක්විය යුතු නැත. එහෙත්, අර දැඩි ප්‍රතිරෝධය දිගටම විඳිමින්, ඒ අතරම මෙසේ විමර්ශනය (inquiring) කිරීම හරියට දිය ඇල්ලක් දිගේ ඉහළට යනවා වගේ දැනෙන්න පුළුවන්:

"මේකේ මුල මොකක්ද? මම මේ විදිහට විරුද්ධ වෙන්න ඉගෙන ගත්තේ කොහෙන්ද? ඇත්තටම මෙතන ප්‍රතිරෝධය දක්වන කෙනෙක් ඉන්නවද? මේකෙන් මට ඉගෙන ගන්න තියෙන පාඩම මොකක්ද? මෙතනින් එළියට එන්න බලන්නේ මොන වගේ දෙයක්ද?"

මම දන්නේ නැහැ ඔබේ ප්‍රශ්නය මොකක්ද කියලා, ඒත් ඒක සහජ බුද්ධියෙන් එන ප්‍රශ්නයක් (intuitive question). මේක හරිම සහජ ක්‍රියාවලියක් (intuitive process).

මේ වගේ දැඩි අවස්ථාවකදී පවා, හුදෙක් ඔබේ අන්තර්ඥානය (intuition) පාවිච්චි කරලා විමර්ශනය කරන්න (inquire) ඔබ කැමති නම්, ඒකෙන් හරිම වටිනා අවබෝධයන් (insights), ලොකු වෙනස්කම් සහ ගැඹුරු අවබෝධයක් (realization) කරා යන්න පුළුවන්. අනිත් අතට, මම කලින් කිව්වා වගේ, සමහර වෙලාවට හැඟීම් වටා තියෙන සිතුවිලි—ඔබේ සිතුවිලි, මානසික බිය, සැකය සහ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන දේවල්—ගැන ඔබ අවධානයෙන් ඉන්නවා. එවිට ඔබ ඒ හැමදේම පැත්තකින් තියලා නිකන්ම ඒ හැඟීම ඇතුළටම කිඳා බැසීමට සමත් වෙනවා. එතකොට ඔබට තේරෙයි, "ආ, මේක හරිම මෘදුයිනේ. මේක නිකන්ම පිරිසිදු හැඟීමක් (pure feeling). මේක නිකන්ම දැනීමක්, සංවේදනයක් (pure sensation) විතරයි." ඔබ එතනදී හැඟීමෙන් වෙන් වෙලා නැහැ, ඒත් ඒක ඔබට ප්‍රශ්නයකුත් නෙවෙයි. එතන ප්‍රතිරෝධයක් (resistance) ඇත්තෙම නැති තරම්; ඔබ විඳින්නේ මොකක් වුණත් ඒක විඳිනවා විතරයි. ඒක විස්තර කරන්න බැරි හැඟීමක් එක්ක තියෙන පණ ඇති ගතියක් (aliveness) විතරක් වෙන්නත් පුළුවන්. සමහරවිට දුකක්. සමහරවිට සතුටක්. ඒ වගේම ඒක ලැජ්ජාව (shame), නැත්නම් ලැජ්ජාවේ මූලික හරය වෙන්නත් පුළුවන්.

ලැජ්ජාව (shame) කියන්නේ තට්ටු කිහිපයකින් හැදුණු හැඟීමක්. "මෙතන බලන්න එපා, මෙතන බලන්න එපා" කියලා කියන අර ආරක්ෂක බාධකය නැතුව ලැජ්ජාවක් ඇති වෙන්නේ නැහැ. ඒකත් ඒ අත්දැකීමේම කොටසක්. ඒක හැඟීමක් නෙවෙයි, ඒත් ඒක ලැජ්ජාව කියන අත්දැකීමේ කොටසක්. ඔබ ඇත්තටම ඒ හැඟීම ඇතුළට කිඳා බැස්සම, එතන තියෙන්නේ නිකන් අහිංසකකමක් (innocence).

ඉතින් මේ කොයි පැත්තෙන් බැලුවත්, අවසානයේදී සිද්ධ වෙන්නේ පිරිසිදු හැඟීමට (pure feeling) සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වීමේ (surrendered experience) අත්දැකීමයි. "යටත් වීම" (surrender) කියන්නේ ඔබ සාමාන්‍යයෙන් පාවිච්චි කරන වෙන්වීමේ රටාවන් (dissociative patterns), ආරක්ෂක උපක්‍රම (coping mechanisms), හැමදාම කරන සිතුවිලි හෝ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන දේවල් අත්හැරීමයි—ඒවා අත්හැරලා කොහොමත් එතන තියෙන දෙය අවසානයේදී විඳීමයි. ඒක කොහොමත් එතන තියෙනවා; ප්‍රශ්නය වුණේ ඔබ එතන හිටියේ නැති එකයි. ඔබ හිටියේ හීන ලෝකෙක (La La Land). ඇත්තටම ඒක හීන ලෝකයක්මත් නෙවෙයි, ඒත් මොකක් හරි අමුතු විදිහකට ඔබ මෙතැන හිටියේ නැහැ. ඒත් දැන් ඔබ ඒක විඳිනකොට, ඔබ ඉන්නේ මෙතැනයි.

දැන්, ඔබ මම කලින් කියපු දේවල් හරියට කරගත්තත්, අහංකාරයට (ego) තවත් උපක්‍රම තියෙනවා. ඒකේ ඊළඟ උපක්‍රමය තමයි සැකය (doubt). "ආ, මේක වෙන්න බැහැ." සමහරවිට ඔබට ඇත්තටම යම් හැඟීමක් දැනෙනවා ඇති, ඔබ ඇත්තටම ඒ හැඟීම ඇතුළටම බැහැලා ඇති. ඒත් එතකොට හිත කියනවා, "නෑ, මීට වඩා දුකක් දැනෙන්න ඕන," නැත්නම් "මේක නෙවෙයි අර මානසික කම්පනය (trauma)," නැත්නම් හිත තව මොනවා කියයිද කවුද දන්නේ? ඒත් ඒක කරන්නේ අර කායික අත්දැකීම (somatic experience) සැක කරන එකයි, එතකොට ඔබ ආපහු සිතුවිලි වලට මැදි වෙනවා.

ඉතින්, සැකයේ ස්වභාවය (signature of doubt) හඳුනාගන්න එක සහ ඔබ දැන් යමක් විඳිනවා කියන එක වටහාගන්න එක හරිම වැදගත්. ඔබ දැන් ඒ හැඟීම විඳිමින් ඉන්නේ—ඔබට මීට වඩා දෙයක් කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඒක හරිම සරලයි. ඔබ ශරීරයේ දැනීම (body sense) තුළ ස්ථාවර වුණාම, ඔබට පෙනෙයි එතන ශරීරයක් නැති බව, සීමාවක් නැති බව, මධ්‍යයක් නැති බව, ප්‍රශ්නයක් නැති බව, විසඳුමක අවශ්‍යතාවක් නැති බව, ඒ වගේම ඒම හෝ යාමක්, ඉපදීමක් හෝ මරණයක් නැති බව. ඒක හරිම සාමකාමීයි, ඕනෑම දෙයකට හැඩගැහෙන්න පුළුවන් (adaptable), ඒ වගේම මනසට නම් ඒක ලොකු අභිරහසක්. මනසට කවදාවත් ඒක තේරුම් ගන්න බැහැ. සිතුවිලි වලට ඒක තේරෙන්නේ නැහැ. ඒ නිසයි මේ හැම විස්තරයක්ම මනසට විරෝධාභාස (paradoxes) වගේ පෙනෙන්නේ. ඒත් හදවතට නම් ඒවා විරෝධාභාස නෙවෙයි. ඒ දැනෙන සංවේදනයට (felt sense) ඒවා ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි.

හුදෙක් මෙතැන (here) ඉන්න එකම හොඳටම ප්‍රමාණවත්. සමහරවිට තව සැකයක් එන්න පුළුවන්: "මම නිකන්ම ශරීරයේ දැනීම (body sense) තුළ විතරක් හිටියොත් මට දේවල් තේරුම් ගන්න බැරි වෙයි. මට මගේ ජීවිතේ කරගෙන යන්න බැරි වෙයි." එහෙම හිතෙනකොටම මතක තබා ගන්න ඔබ ඉන්නේ සිතුවිලි ඇතුළෙයි කියලා. සැකය ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ කොහොමද කියලා පේනවා නේද? ඒ නිසා සැකයන් (doubts) ගැන අවධානයෙන් ඉන්න.

ඔබ ශරීරයේ දැනීම (body sense) තුළ ස්ථාවරව ඉන්නකොට, අවශ්‍ය දේවල් අවශ්‍ය වෙලාවට ඉබේම මතුවෙයි—ඒ කියන්නේ දේවල් නෙවෙයි, අවශ්‍ය සම්පත් සහ නිර්මාණශීලීත්වය ස්වභාවිකවම මතුවෙයි. ඔබ කිව යුත්තේ කුමක්දැයි ඔබම දැනගනියි. ඔබ හැසිරිය යුත්තේ කෙසේදැයි ඔබ දැනගනියි. ඔබ නිහඬ විය යුත්තේ කවදාදැයි ඔබ දැනගනියි. වචන, සන්නිවේදනය සහ හැසිරීම් මේ හැම දෙයක්ම ශරීරයේ දැනීමෙන් හරිම ලේසියෙන්, කිසිම වෙහෙසක් නැතුව (effortlessly) ඉබේම සිද්ධ වෙයි. මනස සමඟ අනන්‍ය වූ (mind-identified) මිනිසා හැර අනෙකුත් සියලු සතුන් තුළ මේ දේ සිද්ධ වෙනවා.

ඔව්, අපි එන්නේ හරිම සරල, නිකන් අහිංසක තැනකටයි. ඒ වගේම ඒක හරිම නිහඬයි.

මෙම අවස්ථාවේදී මෙවැනි තත්ත්වයක් උදා වේ:

එහි කිසිදු සිතුවිල්ලක් නැත, විශ්ලේෂණයක් (analysis) නැත, දෙගිඩියාවක් හෝ විනිශ්චයක් (judgment) නැත. මානසික බියක් හෝ සැකයක් (doubt) නැත. පැමිණීමක් හෝ යාමක් නැත, දියුණුවක් හෝ පිරිහීමක් නැත. ආධ්‍යාත්මික (spiritual) සහ ලෞකික (conventional) අතර වෙනසක් නැත. පුහුණුව (practice) සහ ස්වයංසිද්ධ බව (spontaneity) අතර වෙනසක් නැත. තමා (self) සහ අනෙකා (other) අතර වෙනසක් නැත. ගර්භාෂය (womb) සහ සොහොන් ගැබ (tomb) අතර පවා වෙනසක් නැත.

Original Source (Video): 

Title: Awakening: Thought and Emotion

https://youtu.be/Zm7Z68tGL0o?si=BHWw3-O3ou9P3qWi

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.