මකරා (The Dragon) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

මකරා (The Dragon) | Angelo Dilullo

ඕගොල්ලෝ දන්නවානේ, භාවනා වැඩසටහනක් (Retreat) කියන්නේ හරියට මකරෙක් වගේ දෙයක්. ඒකට ආවේණික වූ ජීවන චක්‍රයක් තියෙනවා. ඒක හරිම බලසම්පන්නයි. අපි ඒකේ කොටස් විතරයි. අපි ඒ මකරාගේ ශක්තියේ (Dragon energy) සංරචක විතරයි. ඒක හරිම මායාකාරීයි. අපි බලාපොරොත්තු නොවෙන දේවල්, අපිට කලින් දකින්න බැරි විදිහේ දේවල් ඒකෙන් සිද්ධ වෙනවා. ඒක හරිම ප්‍රබල, සාරවත් ශක්තියක්.

අපි මෑතකදී ටිබෙට් මධ්‍යස්ථානයක් වන මෙන්ලා (Menla) වල පුංචි භාවනා වැඩසටහනක් කළා. දැනගන්න ලැබුණු විදිහට, දලයි ලාමා (Dalai Lama) වහන්සේ කලින් එතනට වැඩම කරපු වෙලාවේ කියලා තියෙනවා ඒ කඳුකරයේ, ඒ පළාතේ නාග මකරෙක් (Naga dragon) ඉන්නවා කියලා. ඉතින් අපි ඒ මුළු කාලය පුරාම කතා කළේ මකරු ගැන. වටවෙලා කරපු ඒ ක්‍රියාවලිය (Circling process) අතරතුර එක්කෙනෙක් මකරෙකුට නතු වුණා වගේ දෙයකුත් වුණා. ඒක හරිම උනන්දුව දනවන දෙයක්.

හැබැයි ඒ මකරා කියන්නේ අතිමහත් බලයක, ලෝකෝත්තර බලයක (Transcendent power) සංකේතයක්—හරියට පාලමක් වගේ. ඒක ලෝක දෙකක් අතර පාලමක් වගේ නේද? ලෝකෝත්තර සහ අද්භූත ලෝකයත්, මේ භෞතික ලෝකයත් අතර පාලමක්: ඒ කියන්නේ උපත, මරණය, මස්-ලේ, චලනය, ක්‍රියාශීලී බව සහ අපට පෙනෙන මේ ක්‍රියාකාරීත්වය (Agency) අතර පාලමක්. ඔයාලට ඒ මකරාගේ ජීවගුණය (Spirit) අවශෝෂණය කරගන්න පුළුවන් නම්, මට හිතෙන්නේ භාවනා වැඩසටහනකුත් හරියට ඒ වගේ කියලයි.

හැම භාවනා වැඩසටහනක්ම එකිනෙකට වෙනස්. ඒ හැම එකක්ම එක් එක් පුද්ගලයෙක් වගේ. ඒකට ජීවන චක්‍රයක් තියෙනවා, ලක්ෂණ තියෙනවා. අපි භාවනා වැඩසටහනක් පටන් ගද්දි අපිට හිතෙන්න පුළුවන්, "මම තමයි මේකට එන පුද්ගලයා. මට මගේම අරමුණු (Agendas) තියෙනවා. මට මේකෙන් ඕන දේ ගැන හෝ මට ලැබෙන දේ ගැන මගේම අදහස් තියෙනවා. භාවනා වැඩසටහන් වලදී මට මොනවද වෙන්නේ කියන එක ගැන මගේම පෞද්ගලික ඉතිහාසයක්, පෞද්ගලිකයි කියලා දැනෙන මගේම අධ්‍යාත්මික ගමනක් තියෙනවා" කියලා. හැබැයි මේ මකරාගේ ශක්තිය (Dragon energy) ඇවිත් ඒ හැමදේම සහමුලින්ම විනාශ කරලා දානවා. එතකොට ඔයාලට තේරෙයි ඔයාලත් මේ සමස්ත ක්‍රියාවලියේම කොටසක් විතරයි කියලා. ඔයාලා තමයි මේ සමස්තය. හැම කොටසක්ම සමස්තයයි. හැම පුද්ගලයෙක්ම මේ භාවනා වැඩසටහන කියන සාමූහික ජීවියාගේ (Collective organism) පූර්ණත්වයයි.

භාවනා වැඩසටහන් කරපු ඕනෑම කෙනෙක්, විශේෂයෙන්ම කිහිප වතාවක් කරපු අය, මම මේ කියන දේ දන්නවා. භාවනා වැඩසටහන කියන දේ ඇත්තටම තමන්ගේම කියලා ජීවයක් ආරම්භ කරනවා. මම මේ කියන දේ ඔයාලට දැනෙනවා නම්—ඒ කියන්නේ තමන්ට වඩා ලොකු දෙයකට තමන්වම පූජා කරන එක. තමන්ගේම මිනිස් මනසේ මානයන්ට එහා ගිය ප්‍රඥාවන්ත දෙයකට තමන්ව පූජා කරන එක. සිරුරුවල භෞතික චලනයට තමන්ව පූජා කරන එක. ශබ්දය මේ කාමරය හරහා, ඔයාලගේ කන් හරහා ගලාගෙන ඇවිත් මුළු සිරුරම කම්පනය කරද්දී, ඒ ශබ්දයේ චලනයට තමන්ව පූජා කරන එක. මුළු පිරිසම නැගිටිද්දී, සීනු නාද වෙද්දී, පිරිස වැසිකිළියට ගිහින් ආපහු එද්දී ඒ සාමූහික චලනයට තමන්ව පූජා කරන එක. එතකොට ඔයාලට පෙනෙයි ඔයාලා වෙන් වෙලා නැති ඒ සාමූහිකත්වයක් (Collective) එතන තියෙනවා කියලා. ඔයාලා තමයි ඒ සාමූහිකත්වය. ඒ වගේම ඔයාලා ඒ සාමූහිකත්වයේ කොටසක්.

මේ භාවනා වැඩසටහනේ තියෙන ඒ ඒකාබද්ධ ශක්තිය (Cohesive energy) අත්විඳින්නයි ඔයාලා මෙතනට ආවේ. ඒක ඔයාලව ඉදිරියට අරන් යයි. ඔයාලට තියෙන්නේ ටිකෙන් ටික ඒ මායාවන් (Illusions)—ඒ කියන්නේ මායා පටලයන්ගෙන් මිදෙන්නයි. ඔයාලගේ අරමුණු (Agendas), චේතනා (Intentions), පූර්ව නැඹුරුතාවයන් (Predispositions), විශ්වාසයන් (Beliefs), සහ මතකයන්ගෙන් මේක පටන් ගන්නවා—ඒවා පාර අයිනට විසි වෙලා යනවා. මම ඇයි මෙහෙම කියන්නේ කියලා ඔයාලා භාවනා වැඩසටහනකට ගියාම තේරෙයි, ඔයාලා හිතන දේ නෙවෙයි එතන වෙන්නේ. ඒක හැම වෙලාවකම වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. සමහරවිට එක වතාවක් හරිම සාමකාමී අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්, එතකොට ඔයාලා හිතනවා භාවනා වැඩසටහන් කියන්නේ ඔහොම තමයි කියලා. හැබැයි ඊළඟ වතාවේ ඒක හරිම හැඟීම්බර අභියෝගයක් (Emotionally challenging) වෙන්න පුළුවන්. ඒක අන්න ඒ වගේ දෙයක්.

ඉතින් ඒ හැමදේම තමයි භාවනා වැඩසටහනේ ශක්තිය. ඒ මකරාගේ ශක්තිය (Dragon energy) මගින් ඔයාලගේ තියෙන ඒ වෙන්වීමේ ප්‍රවණතාවය, ඒ කියන්නේ බලාපොරොත්තු, විශ්වාස, අදහස් සහ අරමුණු (Agendas) අතර අතරමං වෙලා වෙන් වෙලා ඉන්න ගතිය නැති කරලා දානවා. ඒක නැති කරනවා. සමහර වෙලාවට ඔයාලගේ පදනම නැතිවෙලා යනවා වගේ දැනෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒකෙන් කරන්නේ ඔයාලගේ තියෙන දැඩි බව (Rigidity) නැති කරන එකයි. ආරක්ෂාව (Safety) ගැන ඔයාලට තියෙන මායාව ඒකෙන් ඉවත් කරනවා. ආරක්ෂාව කියන දේ ගැන ඔයාලට තියෙන ඒ මායාකාරී අදහසට ඔයාලා ඇලිලා ඉන්නකම්, ඔයාලට කවදාවත් නිදහස (Freedom) අත්විඳින්න ලැබෙන්නේ නැහැ.

ඉතින්, "මම භාවනා වැඩසටහන් වලට ගිහින් තියෙනවා, මම දන්නවා මොකද වෙන්නේ කියලා" වැනි බලාපොරොත්තු පටලයන්, නැත්නම් මේකෙන් මට මේ දේ ලැබෙන්න ඕනේ කියන අදහස්, එහෙමත් නැත්නම් ඔයාලා බලාපොරොත්තු වුණු ඒ විවේකය ලැබෙන්න නම් මේක කොයි තරම් සාමකාමී වෙන්න ඕනෙද කියන අදහස්—ඒවා සාමාන්‍යයෙන් භාවනා වැඩසටහනක මුල් කාලෙදීම ගැලවිලා යනවා. ඒක තමයි පළමු මායා පටලය.

ඊට පස්සේ අපි හැඟීම් (Emotion)—ඒ කියන්නේ චලනය වන ශක්තිය, ඒ ශක්තිමය ස්වභාවය (Energetics) කරා යොමු වෙනවා. ඔයාලා ඒ ශක්තිමය තලයට එනවා. එතනදී තමයි ඔයාලට වැඩි තීව්‍රතාවයක් දැනෙන්න පටන් ගන්නේ, සමහරවිට ඒක ශාරීරිකව, ඉන්ද්‍රිය ගෝචරව දැනෙන තීව්‍රතාවයක් වෙන්න පුළුවන්. හැඟීම් හරිම තීව්‍ර වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒවා අතිශය තීව්‍ර කරන්නේ අපි දැනුවත්ව නොවුණත් පුරුද්දක් විදිහට ඇති කරගෙන තියෙන ප්‍රතිරෝධී රටාවන් (Resistance patterns). බොහෝ දෙනෙක් ගැඹුරු අවබෝධයක් කරා යද්දී මේක පැහැදිලි වෙන්න ගන්නවා. හැබැයි ගොඩක් අය අවදි වීමෙන් (Awakening) පස්සේ වුණත්, ඒ මධුසමය කාලයෙන් (Honeymoon period) පස්සෙත් තේරුම් ගන්නේ නැහැ තමන් මේ අත්විඳින තීව්‍ර හැඟීම කියන්නේ ඇත්තටම 'හැඟීම සහ ප්‍රතිරෝධය' (Emotion plus resistance) කියන දෙකේම එකතුවක් කියලා. මේ වගේ අවකාශයකට ඇවිත් අර මතුපිටින් තියෙන මායා පටලයන්, බලාපොරොත්තු ගලවලා දාලා, ඒ ශක්තිමය ස්වභාවයට (Energetics) ඇතුළු වෙලා, "ආ, මේකනේ ශෝකය (Sadness) කියන පිරිසිදු අත්දැකීම" කියලා දකිනකම් බොහෝ කාලයක් යනකම් ඒක එකම දෙයක් වගේ දැනෙයි.

ඒක අනිවාර්යයෙන්ම තීව්‍ර දෙයක් නෙවෙයි. ඒක තීව්‍රත් නැහැ, තීව්‍ර නොවීත් නැහැ. ඒක තියෙන විදිහ විතරයි. ඒක කොහොමටවත් ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි, ඒක දරාගන්න බැරි දෙයකුත් නෙවෙයි. ඒක ඔයාලට පාලනය කරන්න බැරි දෙයක් නෙවෙයි. ඒක හුදෙක් අත්දැකීමක් විතරයි. ඒක සරලයි. ඒක හරිම අහිංසක, සරල දෙයක්. හැබැයි ඒ පැහැදිලි බව (Clarity) හඳුනාගන්න නම්, ඔයාලට සිද්ධ වෙනවා ඔයාලගේ ප්‍රතිරෝධී රටාවන් (Resistance patterns) තියෙන්නේ කොහේද කියලා දකින්න. එතකොට ඒ ප්‍රතිරෝධී රටාවන් සංසිඳෙන්න පටන් ගනීවි.

පැහැදිලිව කිව්වොත්, බොහෝ දෙනෙක්ට විශේෂිත හැඟීම් සම්බන්ධයෙන් ප්‍රතිරෝධයන් තියෙනවා—අපේ හැසිරීම් රටාවන් (Coping mechanisms) සහ අපේ පෞරුෂය අනුව විවිධ හැඟීම් ගැන අපිට විවිධ ප්‍රතිරෝධයන් තියෙනවා. ඉතින් අපිට කෝපය (Anger) ගැන ප්‍රතිරෝධයක් තියෙන්න පුළුවන්, ශෝකය (Grief) ගැන ප්‍රතිරෝධයක් තියෙන්න පුළුවන්, බිය (Fear) හෝ මේ හැමදේම ගැන ප්‍රතිරෝධයක් තියෙන්න පුළුවන්. හැබැයි පැහැදිලිවම කියනවා නම්, අපි ඒවා එකින් එක වෙන් කරලා බලනකම් අපිට ඒවා දැනුවත්ව පෙනෙන්නේ නැහැ. ඔයාලා ඉතා සමීපව බලද්දී, ඒ කියන්නේ සමීපව දැනෙන්න ඉඩ හරිද්දී, මනස ප්‍රමාණවත් තරම් නිශ්ශබ්ද කරද්දී, අර මකරාට ඉඩ දීලා ඔයාලගේ ඒ අරමුණු (Agendas) ගින්නට දාන්න ඉඩ දීලා යටින් සිද්ධ වෙන්නේ මොකක්ද කියලා දැනෙන්න ඉඩ හරිද්දී තමයි ඒක පැහැදිලි වෙන්නේ.

එතකොට ඔයාලට මෙහෙම හිතෙයි, "හරි, මගේ ඇතුළේ කොටසක් මේකට අකමැති බව මට පේනවා. මගේ කොටසක් ශෝකය (Grief) දැනෙනවාට අකමැතියි. මට දුක දැනෙනවාට මම කැමති නැහැ. මම ආදරය කරන දේවල් අත්හරින්න වෙනවාට මම කැමති නැහැ." නේද? ඒක අර කතාවේ ඉතිරි කොටසයි. හැබැයි ඒක අර්ථකථනය වෙන්නේ කුඩා කාලයේදීම ඇතිවුණු අහංකාරයේ (Ego) ප්‍රතිරෝධී ස්වභාවය හරහායි. ඒක පටලයක් වගේ එකතු වෙනවා. "ආ, හරි, මෙතන ප්‍රතිරෝධයක් තියෙනවා. ශෝකය (Sadness) කියන්නේ හුදෙක් අත්දැකීමක් විතරයි" කියලා දකින එකයි වැදගත්. කෝපයත් (Anger) ඒ වගේමයි, නේද?

ඉතින්, ඔයාලට අත්හරින්න ලැබෙන ඊළඟ මායා පටලය ඒකයි. මේ මුළු ක්‍රියාවලිය (Process) ගැනත්, භාවනා වැඩසටහන සහ එහි ශක්තිමය ස්වභාවය (Energetics) ගැනත් විශ්වාස කරන්න කියලා ඔයාලටම මතක් කරගන්න. ඔයාලා කා එක්කවත් කතා නොකළත්, ඔයාලගේ කතාව නොකිව්වත්, මෙතන ඉන්න හැමෝටම ඔයාලා වෙනුවෙන් ඒ අවකාශය රඳවා ගන්න (Hold space) ඉඩ දෙන්න. ඇත්තටම ඒකේ තියෙන ලස්සන ඒකයි. ඔයාලගේ කතාවට හෝ විස්තරයට සහයෝගය දෙන්න (Complicity) මෙතන කවුරුත් නැහැ. ඒ වෙනුවට ඔයාලට තියෙන්නේ ඒක විඳින්න විතරයි. හැබැයි ඒක ඇතුළේ ඔයාලව සුරක්ෂිතව රඳවාගෙන ඉන්නවා. මේ මාවතේ ඉතා හොඳින්, නැවත නැවතත් ගමන් කරපු බොහෝ පිරිසක් මෙතන ඉන්නවා. ඒ අය ඔයාලා වෙනුවෙන් ඒ අවකාශය රඳවාගෙන ඉන්නවා. ඒක විඳින්න. ඒක විඳින්න.

මිනිස්සු අවදි වුණාට පස්සේ, විමුක්තිය (Liberation) ලැබුවාට පස්සේ පවා මේ වගේ භාවනා වැඩසටහන් වලට නැවත එන්න හේතුවක් තියෙනවා. ඒක ඔවුන් වෙනුවෙන් නෙවෙයි; ඒක ඔයාලා වෙනුවෙන්. ඒක මේ භාවනා වැඩසටහන වෙනුවෙන්. ඔවුන් ඒක හිතාමතා තෝරාගන්නවා නෙවෙයි, මට පෙනෙන්නේ ඒ විදිහටයි.

මේක පරිවර්තනයක් (Transformation) සිද්ධ වෙන ප්‍රබල අවකාශයක්. මේක ගවේෂණයට, ආත්ම පරීක්ෂාවට (Introspection) තියෙන ප්‍රබල තැනක්. ඒ නිසා විවෘත වෙන්න—ඒකට විවෘත වෙන්න. ඔයාලා ස්ත්‍රී ස්වභාවයෙන් (Feminine) කටයුතු කරන කෙනෙක් නම්, මම මේ කියන දේ ඔයාලා දැනටමත් දන්නවා. මම මේ කියන දේ ඔයාලා දැනටමත් කරමිනුයි ඉන්නේ. ඔයාලා පුරුෂ ස්වභාවයෙන් (Masculine) කටයුතු කරමින් "මම කොහොමද මේකට විවෘත වෙන්නේ? මේකේ ක්‍රමය මොකක්ද?" කියලා හිතනවා නම්, ඔයාලට ඒ ගැන විමසන්න පුළුවන්, ප්‍රාර්ථනා කරන්න පුළුවන්. "මම කොහොමද තවත් විවෘත වෙන්නේ?" කියලා අහන්න. නැත්නම් "ඇන්ජලෝ (Angelo) මේ කියන විවෘත බව (Openness) මොකක්ද?" කියලා අහන්න.

ඒක මෙතන තියෙනවා. මොකක්ද මේ විවෘත බව? විවෘත බව කියන්නේ මොකක්ද? වටපිට බලන්න. මොකක්ද විවෘත බව කියන්නේ? ආලෝකය දිහා බලන්න. හඳ දිහා බලන්න. මොකක්ද විවෘත බව? ඔයාලගේ සිරුරට දැනෙන දේ විඳින්න. මොකක්ද විවෘත බව? ඔව්. ඇහුම්කන් දෙන්න. සමහරවිට ඒක සංගීතය වෙන්න පුළුවන්. ශබ්දය වෙන්න පුළුවන්. සමහරවිට ඒක රාත්‍රී සුළඟේ ශබ්දය වෙන්න පුළුවන්. මොකක්ද විවෘත බව? ඒ විවෘත බව විශ්වාස කරන්න, එතකොට ඔයාලා වටේ තියෙන හැමදේකටම ඔයාලා විවෘත වේවි. ඒ කියන්නේ ඇත්ත (Truth) වෙනුවෙන් කැපවුණු, තමන්ගේ අඳුරු පැති (Shadow work) හඳුනාගන්න කැපවුණු, ඔයාලට සහය දෙන, ඔයාලගෙන් සහය ලබන මේ උදාර මිනිසුන් කණ්ඩායමට ඔයාලා විවෘත වේවි.

ඔයාලා ඒ විවෘත බවේ රසය විඳින්න ගත්තාම, ඒ කවුළුව හොඳින් විවෘතව තියාගත්තාම, ඔයාලට පෙනෙන්න ගනීවි: ඒක හැමදේකම තියෙනවද කියලා. හැම පුංචි දේකම. ඇඟිලි තුඩු එකිනෙක ස්පර්ශ වන ඒ දැනීම, ඒ ස්පර්ශය. සමහරවිට ඔයාලගේ සිරුරේ කොහේ හරි වේදනාවක් ඇති. ඒක එතනත් තියෙනවද? විවෘත බව කියන්නේ මොකක්ද කියලා පෙන්වන්න කියලා ඔයාලා ඒකට ආරාධනා කළාම, ඔයාලට ඒක හැම තැනකදීම දකින්න අවස්ථාව ලැබෙනවා: ඔයාලගේ මූණට වැටෙන අව් රශ්මියෙන්, සිරුරට දැනෙන සිසිලසෙන්, හුළඟ වැඩියි නම් දැනෙන ඒ සීතලෙන්, හුළඟ රස්නෙයි නම් සිරුරට දැනෙන ඒ උණුසුමෙන්.

එතන ඇත්තටම තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා ඔයාලගේ අදහස්වලින් තොරව බලන්න, ඒකට විවෘත වෙන්න. ඒ විවෘත බව දැනටමත් ඔයාලා වෙනුවෙන් එතන තියෙනවා කියලා දකින්න. ඔයාලට අමුතුවෙන් විවෘත වෙන්න දෙයක් නැහැ. ඔයාලා ඒක විශ්වාස කළොත්, ඒ විවෘත බව විසින්ම ඔයාලව විවෘත කරාවි. ඒක ඉල්ලන්න. මේ මුළු ක්‍රියාවලියටම (Process) අවනත වෙන්න (Surrender). ඒ චලනයට අවනත වෙන්න.

Original Source (Video): 

Title: The Dragon

https://youtu.be/pbqZ57BfjrU?si=0Gg0O5CuD89tTxQo

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.