මනුෂ්‍ය දුක පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමක් | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

මනුෂ්‍ය දුක පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමක් | Angelo Dilullo

දුක (Suffering) කියන්නේ ඇත්තටම යම්කිසි දේකට මඟ පෙන්වන සලකුණු (breadcrumbs) වැලක් වගේ දෙයක්. මොහොතකට, දුක කියන්නේ මොකක්ද කියලා ඔයාලා එකතු කරගෙන තියෙන අදහස්, මගෙන් හරි බෞද්ධ ධර්මයෙන් (Buddhist doctrine) හරි අහලා තියෙන දේවල්, නැත්නම් ඔයාලගේම අත්දැකීම් වලින් හිතාගෙන ඉන්න දේවල් අතහරින්න. මොහොතකට ඒක අලුතින් අර්ථ දක්වන්න, නැත්නම් ඒක හදවතට දැනෙන්න ඉඩ හරින්න උත්සාහ කරන්න.

හැබැයි මම මේ කතා කරන විදිහට දුක කියන්නේ සරලවම "මොකක් හරි අඩුවක් තියෙනවා" (something's off) කියන හැඟීමයි. යමක් හරි නෑ කියන හැඟීම. සමහරවිට ඔයාලා ඒ නමක් නැති, වචන වලින් කියන්න බැරි ජීවමාන සත්‍යය (living truth) එක්ක සම්පූර්ණයෙන්ම ජීවත් වෙන්නේ නැහැ කියන එක වෙන්න පුළුවන්. යම් දෙයක් ඒ සත්‍යය එක්ක නොගැලපෙනවා වගේ දැනෙනවා ඇති, සමහරවිට ගොඩක්ම නොගැලපෙනවා වගේ දැනෙනවා ඇති. දුක කියන්නේ මට සම්පූර්ණ පින්තූරය පේන්නේ නැහැ කියන හැඟීමයි, එහෙමත් නැත්නම් තමන් ගැන තියෙන ආකල්පය තමන්ට ගැඹුරු තෘප්තියක් ලබා දෙන්නේ නැහැ, ඒකෙන් සාමයක් ලැබෙන්නේ නැහැ, නැත්නම් ඒක නිවැරදි නැහැ කියන හැඟීමයි.

දුක කියන එකෙන් මම අදහස් කරන්නේ ඔන්න ඔච්චරයි. ඒක හරියට මොකක් හරි පොඩි අඩුවක් තියෙනවා කියන හැඟීමක්. දැන්, ඇත්තෙන්ම මේ "මොකක් හරි අඩුවක් තියෙනවා" කියන හැඟීම තමයි අර මම මුලින් කිව්ව මඟ පෙන්වන සලකුණ (breadcrumb). ඒක තමයි සලකුණු වැලේ පළවෙනි එක. ඉතින් කුතුහලයකින් යුතුව, අපේ වැරදි වැටහීම් නිවැරදි කරගන්න, මෝහය දුරු කරගන්න, තමන් ගැන සහ තමන් අවට ලෝකය එක්ක ගනුදෙනු කරන විදිහ ගැන තියෙන වැරදි ආකල්ප හරිගස්සගන්න උදව් වෙන යම් ක්‍රියාවලියකට යටත් වීමෙන් (surrender) අපිට මේ දුක දිහා බලන්න පුළුවන්.

ඉතින් මේ මුළු ක්‍රියාවලියම කියන්නේ ඒක ගැනයි: සත්‍යයට යටත් වීම (surrendering to truth). හැබැයි සත්‍යයට යටත් වෙන්න වෙන්නේ අර මඟ පෙන්වන සලකුණු දිගේ ගිහින්. ඒ කියන්නේ දුක කියන සලකුණු, අතෘප්තිකර ස්වභාවය (unsatisfactoriness) කියන සලකුණු දිගේ ගිහින්. ඉතින් ජීවිතයේ මොකක් හරි දෙයක් හරි නෑ වගේ දැනෙන එක, ඒක අඳුරගන්න ලැබෙන එක ඇත්තටම තෑග්ගක්. ඔව්.

දැන් මේකේ අනිත් කොටස තමයි, අපිට බොහොම රසවත්, ඒ වගේම හරිම කපටි, මහන්සි වෙලා වැඩ කරන ආරක්ෂක යාන්ත්‍රණයක් (defense mechanism) තියෙනවා. මේ "මොකක් හරි අඩුවක් තියෙනවා" කියන හැඟීම සිහියෙන් යුතුව අඳුරගන්න එක වළක්වන්න තමයි මේක තියෙන්නේ. මම මෙහෙම කියන්නම්, අවබෝධය (awakening) සහ සත්‍යාවබෝධය (realization) සම්පූර්ණයෙන් මෝදු වෙන්න කලින් මේ "අඩුවක් තියෙනවා" කියන හැඟීම ඇතිවෙනවා.

තමන් අනිත් සියල්ලෙන් වෙන් වෙලා ඉන්නවා (separate), සම්පූර්ණත්වයෙන් වෙන් වෙලා ඉන්නවා කියලා හිතන, කාලයට යටත් වෙලා ඉන්නවා කියලා හිතන මනුෂ්‍යයා තුළ ඒ "යමක් අඩුවෙලා තියෙනවා" කියන හැඟීම තියෙනවාමයි. ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඒ හැඟීම, අර සලකුණු, හැමෝටම තියෙනවා. ඒක තමයි මගේ අත්දැකීම. හැබැයි, මනස සමඟ අනන්‍ය වීමේ (mind identification) හෙවත් සිතිවිලි සමඟ අනන්‍ය වීමේ ආරක්ෂක යාන්ත්‍රණය හරිම ශූර විදිහට හැඩගැහෙනවා.

මේක කොච්චර හැඩගැහෙන සුළුද කියනවා නම්, ඔයාලා නිකමට සමාජ මාධ්‍ය (social media) පැත්තට හැරුණොත්, ඕනම දෙයක් දිහා බැලුවොත් මේක දකින්න පුළුවන්. ඔයාලට පෙනෙයි ඒක ක්‍රියාත්මක වෙන විදිහ. ඒක හැමතැනම තියෙනවා. අපේ හැම සන්නිවේදනයකම ඒක තියෙනවා. අපි කතාන්දර කියන විදිහේ ඒක තියෙනවා. අපි යම් යම් මාතෘකා ගැන පක්ෂ තෝරාගන්න විදිහේ ඒක තියෙනවා. ඒක හැමතැනම. සමාජීය බලපෑම් මත අපි විශ්වාස කරන දේවල් එක්ක, අපි අපේම හිතත් එක්ක කතා කරන විදිහ එක්ක අපේ අභ්‍යන්තර අත්දැකීම් තුළත් ඒක තියෙනවා. ඒක සර්වප්‍රකාරයෙන්ම (ubiquitous) පැතිරිලා තියෙන දෙයක්.

මේ සිතිවිලි එක්ක; කාලය (time) - ඒ කියන්නේ අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය - එක්ක; අනන්‍යතාවය (identity) - ඒ කියන්නේ පුද්ගලයෙක් වීම, මනුෂ්‍යයෙක් වීම, ඔයා 'ඔයා' වීම කියන දේ - එක්ක; එහෙමත් නැත්නම් ප්‍රතිපත්ති එක්ක, ආගම සහ ආධ්‍යාත්මික දේවල් එක්ක... මේ ඔක්කොම එක්ක බැඳිලා ඉන්න එක තමයි අර ආරක්ෂක යාන්ත්‍රණය. ඒක සමහර වෙලාවට සිතිවිලි වලින් හැදුනු තාප්පයක් වගේ දැනෙන්න පුළුවන්.

මම මේ කියන දේ බොහොම සියුම් වැඩි (abstract) වගේ හිතෙනවා නම්, නැත්නම් තේරුම් ගන්න අමාරුයි වගේ නම්, නිකමට බලන්න කාංසාව (anxiety) කොච්චර පැතිරිලාද කියලා. කාංසාව ආශ්‍රිත රෝග, OCD, PTSD වගේ දේවල් සහ සාමාන්‍ය කාංසාව කොච්චර තියෙනවද කියලා බලන්න. විෂාදය (depression) කොච්චර පැතිරිලාද කියලා බලන්න. ලෝකයේ මිනිස්සුන්ගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන දේවල් (distraction) කොච්චර තියෙනවද බලන්න. ඇබ්හිවීම් (addiction) කොච්චර තියෙනවද බලන්න. මේ මම කතා කරන්නේ ඒ ගැනයි. මේවා ඔක්කොම මහා පරිමාණයේ "සිතිවිලි සමඟ අනන්‍ය වීමේ" රෝග ලක්ෂණ. මේ ඔක්කොම ඇත්තටම අපේ හිත ඇතුළට එබිලා බලලා, මොහොතකට හිතට දැනිලා "ඔව්, මොකක් හරි අඩුවක් තියෙනවා, මොකක් හරි දෙයක් හරි නෑ වගේ" කියලා කියන එක වළක්වන උපක්‍රම (coping mechanism).

මම කලින් කිව්වා වගේ, මේක හැමෝටම තියෙන දෙයක්. මම විශ්වාස කරනවා ඒක හැමෝටම තියෙනවා කියලා. ඉතින් මේ "සිතිවිලි සමඟ අනන්‍ය වීමේ පද්ධතිය", මේ උපක්‍රමය අපිව ඒක දකින එකෙන් වළක්වන්නේ කොහොමද? අවබෝධය ගැඹුරු වෙනකම්ම හැමවෙලේම එතන තියෙන මේ දේ දකින එකෙන්, ඒක පිළිගන්න එකෙන් අපිව වළක්වන මැජික් එක මොකක්ද?

ඇත්තටම ඒකට කරන්න පුළුවන් එකම දේ තමයි බොරු කියන එක, හරිද? ඒකට පුළුවන් ඔයාට අනාගතය ගැන බොරුවක් කියන්න: "දැන්ම ඕක දිහා බලන්න එපා. අපි පස්සේ වෙන දේවල් ගැන හිතමු. අපි යමක් හොයමු (seek). තව සල්ලි, තව ප්‍රසිද්ධිය, තව ලස්සන, තව සෞඛ්‍යය, තව හැමදේම හොයමු. ආදරය, සම්බන්ධතා, ආධ්‍යාත්මික දියුණුව, මනස විකෘති කරන අත්දැකීම් (psychedelic experiences) හොයමු. අපි දිගටම හොයමු." මනස හරි ඉක්මනට කතාන්දර ගොතනවා ඊළඟට මොකද වෙන්නේ, ඊළඟට මොකද වෙන්නේ කියලා. අන්න ඒක නිසා අපිට අර ඇතුළෙන් දැනෙන "යමක් හරි නෑ" කියන පොඩි නොසන්සුන් හැඟීම මඟ ඇරලා යන්න පුළුවන් වෙනවා.

අපි යථාර්ථය දකින විදිහේ මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා. මේක හරියට ලෝක විනාශය වෙද්දි පාටියක් දානවා (party at the end of the world) වගේ වැඩක්. මම දන්නේ නෑ මේක වෙන කොහොම කියන්නද කියලා. සිතිවිලි, විශ්වාසයන් සහ අදහස් සැමරීම වෙනුවෙන් ලොකු ශක්තියක් වැය කරනවා වගේ වැඩක්. ඒක ඇත්තටම තමන්ගෙන් වෙන් වීමක් (dissociation). කොහොම හරි හැමෝම මේ හැමදේටම යටින් තියෙන හරිම අපහසු යථාර්ථය නොසලකා හරිනවා. අපි අර "පාටි" ශක්තිය පාවිච්චි කරන්නේ යමක් දැනෙන එකෙන්, යමක් දකින එකෙන් බේරෙන්න. මිනිස්සු එකිනෙකා අතර සහ තමන් තමන් එක්කම දවස තිස්සේම හුවමාරු කරගන්න මේ "උපක්‍රමය" ගැන මම කියන්නේ ඕකයි. ඒක තමයි ඒකේ සෙල්ලම. ඒක තමයි ඒකෙන් කරන්නේ. "යමක් හරි නෑ, යම් අපහසුවක් දැනෙනවා" කියන එක නොදැක ඉන්න ඒක අපිට "උදව්" කරන්නේ එහෙමයි.

මානසික සෞඛ්‍යය (mental health) කියන එක ගැන කතා කරන එක දැන් ටිකක් විවෘත වෙලා තියෙනවා. මිනිස්සුන්ට "මට කාංසාව තියෙනවා, මට විෂාදය තියෙනවා" කියලා කියන්න පුළුවන් තත්ත්වයක් හැදිලා තියෙනවා. මම හිතන්නේ මේක හොඳ පියවරක්. අපිට අපේ අභ්‍යන්තරයේ හංගපු දේවල් එක්ක, ඒ කියන්නේ "සෙවනැලි වැඩ" (shadow work) කරන්න තියෙනවා කියලත්, හංගපු මානසික කම්පනයන් (traumas) තියෙනවා කියලත් පිළිගන්න පටන් ගන්න එක හොඳයි. මොකද ඒක අපිට අපේ හිත ඇතුළට එබිලා බලන්න උදව් කරනවා. ඊටපස්සේ සිහිය පවත්වා ගැනීමේ පුහුණුවීම් (mindfulness practice), භාවනාව වගේ දේවල් අපිට ඉතාම සෘජුව අපේ ඇතුළාන්තය බලන්න උදව් කරනවා.

මේ ඔක්කොම එක්ක, කවදාහරි ඔයාලට අර "මොකක් හරි ලොකු අඩුවක් තියෙනවා" කියන හැඟීමත් එක්ක මූණට මූණ බලන්න සිද්ධ වෙයි. ඒක අසාර්ථක වීමක් නෙවෙයි. සමහරු කියනවා ඔයා ගොඩක් වෙලා භාවනා කළොත්, සිහිය පවත්වා ගැනීමේ පුහුණුවීම් තදින් කළොත්, ඔයාට ඉතා තදබල මානසික අත්දැකීමක්, අපහසු, බියජනක අත්දැකීමක් එන්න පුළුවන් කියලා. හරියට ඒක භාවනාවේ අතුරු ආබාධයක් (side effect) වගේ දෙයක් කියලා. මම හිතන්නේ නෑ ඒක එහෙමයි කියලා. මම හිතන්නේ ඔයා ඇත්තටම කරන්නේ එතන තියෙන දේ අනාවරණය කරගන්න එකයි. යමක් හරි නෑ කියන හැඟීම එතන ඇත්තටම තියෙනවා කියලා දකිනකොට ඒක කොච්චර අපහසුද කියලා දැක්කාම පුදුම හිතෙයි. ඒක තමන් වෙන් වුණු පුද්ගලයෙක් (separate entity) කියලා හිතන හැඟීමත් එක්කම බැඳිලා තියෙන දෙයක්. බුදු දහම තුළ මෙය ඉතා පැහැදිලිව විස්තර කෙරේ. නමුත් මෙය තේරුම් ගැනීමට ඔබට බෞද්ධ දර්ශනයම අවශ්‍ය නොවේ. එය පෞද්ගලික අත්දැකීමකි (It is a personal experience).

ඉතින් ඔව්. සමහර වෙලාවට මට මේ ගැන දළ අදහසක් දෙන්න ඕන. මොකද මම මේ දුක ගැන කියන එක වැඩියි කියලා තර්ක කරන අය මට ඉඳලා හිටලා හම්බෙනවා. කොහොම වුණත්, බුදුරජාණන් වහන්සේ චතුරාර්ය සත්‍යය (Four Noble Truths) තුළ මෙය මැනවින් දේශනා කර ඇත. එහි පළමු සත්‍යය වන්නේ "ජීවිතය දුකයි" (Life is Dukkha) හෙවත් අතෘප්තිකර බව යන්නයි. බුදු දහම ගැන මම තේරුම් අරන් තියෙන විදිහට මේකෙන් කියවෙන්නෙත් ඒ අදහසමයි. ඉතින් මේක මම නිකන් මවාගත්ත දෙයක් නෙවෙයි. හැබැයි මම මුලින් මේක කියද්දි විශ්වාස නොකරපු, පස්සේ තමන්ගේ ඇතුළාන්තය විවර වුණාම "ආ ඔයා හරි. මම ඇත්තටම හිටියේ දුකෙන්. එතන ඇත්තටම ලොකු අපහසුවක් තිබුණා" කියලා තේරුම් ගත්ත අය ගැන හොඳ උදාහරණ මට තියෙනවා.

ඉතින් ඇයි මම මේ ගැන කතා කරන්නේ? ඇයි මම මෙහෙම කියන්නේ? ඔයාලට පසුබිම පැහැදිලි කරන්න. මගේ නාලිකාව බලන බහුතරයක් අය මේක දැනටමත් දන්නවා. හැබැයි මේක අත්විඳලා නැති, නැත්නම් මේක කොච්චර ගැඹුරුද කියලා දන්නේ නැති අයත් මේක බලන්න පුළුවන්. මේක සුභ ආරංචියක්, මොකද මේකට කරන්න දෙයක් තියෙනවා. හැබැයි ඔයා මේක සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කරනවා නම්, නැත්නම් මේ ගැන කිසිම සිහියක් නැත්නම් ඔයාට මුකුත් කරන්න වෙන්නේ නෑ. මම හිතන්නේ හිතාමතාම මේක ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ බොහොම ටික දෙනයි. හැබැයි බහුතරයක් මිනිස්සු මේ ගැන ඉන්නේ නොදැනුවත්ව (unconscious).

ඇයි අපි එහෙම නොවෙන්නේ? ඒක මාරම අපහසුයි. ඉතින්, අපිට මනස පාවිච්චි කරලා ඒක මඟ හරින්න පුළුවන් නම් ඇයි එහෙම නොකරන්නේ? හැබැයි අපි හිතන්නේ නෑ අපි කරන්නේ ඒකයි කියලා. අපි හිතනවා අපි මනස පාවිච්චි කරලා අර නිර්මාණාත්මක දේවල් කරනවා, දේවල් මවාගන්නවා (manifesting) කියලා. නමුත් මම හිතන්නේ නෑ ඒක විතරයි වෙන්නේ කියලා. ඒක කතාවේ කොටසක් වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි කතාවේ ලොකුම කොටස තමයි අපි මනස පාවිච්චි කරන්නේ අපිට දකින්න, දැනෙන්න සහ පිළිගන්න අකමැති දෙයක් මඟ හරින්න. නමුත් සත්‍යය කියන්නේ ඒකයි. ඊට වඩා ගැඹුරු සත්‍යයකට යන්න නම්, ඊටත් වඩා ගැඹුරු සත්‍යයකට යන්න නම් ඔයාට මේ සත්‍යය පිළිගන්න සිද්ධ වෙනවා. ඉතින් මේක සත්‍යයට යටත් වීමේ මාර්ගයක්. මේක ඔයාට ඕන විදිහට පාර හදාගෙන යන්න පුළුවන් ගමනක් නෙවෙයි. ඒක එහෙම වැඩ කරන්නේ නෑ. හැබැයි ඔයා සත්‍යයට යටත් වෙන්න කැමති නම්, අන්තිමේදී පෙනෙයි සත්‍යය කියන්නේ ඇත්තටම ගොඩක් හොඳ දෙයක් කියලා.

Original Source (Video): 

Title: Human Suffering Explained

https://youtu.be/yaS17mB82-Y?si=pqHeJbGxl0yx0AC2

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.