උගුල වටහා ගැනීම | Christopher J. Smith

Click Play for the Original English Video.

උගුල වටහා ගැනීම | Christopher J. Smith

ආයුබෝවන් හැමෝටම. මේ වීඩියෝ එකේ මාතෘකාව තමයි "උගුල වටහා ගැනීම" (Understanding the Trap). මෙතනදි අපි බලන්න යන්නේ ඇත්තටම මොකක්ද මේ උගුල කියන්නේ, මෙතන සිද්ධ වෙන සෙල්ලම මොකක්ද කියන එක ගැනයි. ගොඩක් අය කියලා තියෙනවා මේ උගුල කියන්නේ යම්කිසි සෘණාත්මක බලවේගයක් විසින් හදපු භෞතික උගුලක් කියලා. ඉතින් ඒකේ යම්කිසි සාපේක්ෂ සත්‍යයක් තිබුණත්, මම හිතනවා අපි මීට වඩා ගැඹුරින් බලන්න ඕනේ කියලා මේ උගුලේ සැබෑ මූලාශ්‍රය මොකක්ද කියලා හඳුනා ගන්න. මොකද අපි උගුලේ සැබෑ මූලාශ්‍රය හඳුනා ගත්තොත් විතරයි, අපිට ඒකට තියෙන විසඳුම මොකක්ද කියලත් හඳුනා ගන්න පුළුවන් වෙන්නේ. අපි විසඳුම හොයන්නේ වැරදි තැනක නම්, අපිට කවදාවත් හරි විසඳුමකට එන්න ලැබෙන්නේ නෑ.

ඉතින්, මේ උගුල ගැන කතා කෙරෙන්නේ යම්කිසි පද්ධතියක් (System), එහෙම නැත්නම් ජීවන රටාවක් විදිහට. නූතන සමාජය ඇතුළේ තමන් කොටු වෙලා කියලා ගොඩක් අයට දැනෙනවා; එයාලට දැනෙනවා එයාලා රස්සාවකට, වැඩ වලට, යම් යම් නීති රීති සහ කොන්දේසි වලට (Conditionings), සමාජ සම්මතයන්ට බැඳිලා ඉන්නේ කියලා. ඉතින් එයාලට මේක ලොකු හිරවීමක්, හුස්ම හිරවෙන ගතියක් (Claustrophobic) වගේ දැනෙනවා. මම දන්නවා ගොඩක් අයට—මටත් මීට අවුරුදු ගාණකට කලින්—මගේ ජීවිතේ පුරාවටම මේ හැඟීම තිබුණා: ලෝකයේ මොකක් හරි දෙයක් හරියටම හරි නෑ වගේ හැඟීමක්. ලෝකය ගැන, සමාජය ගැන, මිනිස්සු විශ්වාස කරන දේවල් ගැන, මිනිස්සු වැඩ කරන විදිහ ගැන මොකක් හෝ අවුලක් තියෙනවා කියලා. ඇයි මේක මෙහෙම වෙන්නේ, ඇයි මේක මෙහෙම වෙන්න ඕනේ කියලා මිනිස්සු විශ්වාස කරන්නේ කියන හැඟීම මට තිබුණා.

නමුත් මම දැක්ක දෙයක් තමයි, මේ සමාජය පවතින විදිහට යටින් යම්කිසි මානසිකත්වයක් (Mentality), යම් යම් විශ්වාසයන් ක්‍රියාත්මක වෙන බව. මට පෙනුන විදිහට මිනිස්සු ක්‍රියා කරමින් හිටියේ එයාලා විශ්වාස කරපු දේවල් මත විතරයි; ඒ කියන්නේ එයාලා බාරගෙන තිබුණු දේවල්: කොන්දේසි, වැඩසටහන්ගත වීම් (Programming), වැරදි විශ්වාස සහ උපකල්පන (Assumptions). තමන් ගැන සහ ජීවිතය ගැන යම් යම් දේවල් ඇත්ත කියලා එයාලා උපකල්පනය කරගෙන හිටියා, ඉතින් එයාලගේ ක්‍රියාවන් සහ තීරණ ආවේ අන්න ඒ දේවල් වලින්. ඉතින් අපි හැමෝගෙම ජීවිත දිහා බැලුවොත්, ඔබේ හෝ වේවා වෙනත් අයගේ හෝ වේවා, ඔබ කරන හැම දෙයක්ම එන්නේ ඔබ දේවල් දකින විදිහ සහ ඔබ විශ්වාස කරන දේ අනුවයි.

දැන්, මගේ ක්‍රමය තමයි කිසිම දෙයක් විශ්වාස නොකිරීම. මගේ ප්‍රවේශය තමයි සියලු විශ්වාසයන්ගෙන් ඔබ්බට යාම, මොකද විශ්වාසයක් (Belief) කියන්නේ අවසානයේදී බොරුවක්. විශ්වාසයකට කවදාවත් යථාර්ථය වෙන්න බෑ, පවතින දෙය වෙන්න බෑ, සත්‍යය වෙන්න බෑ. විශ්වාසයක් කියන්නේ නිකන්ම සිතුවිල්ලක්, ඒක උපකල්පනයක් විතරයි, යම්කිසි සීමා සහිත දෙයක් ගැන තියෙන දැක්මක් විතරයි. ඒ හැම දේකටම එහායින් යථාර්ථය තියෙනවා, සත්‍යය තියෙනවා. ඉතින් මගේ ප්‍රවේශය, මම අවබෝධ කරගත්ත දේ තමයි, සියලු විශ්වාසයන් ඉවත් වෙන්න ඕනේ කියන එක. අපි විශ්වාසයන්ගෙන් එහාට යන්න ඕනේ. ඉංග්‍රීසි භාෂාවේ "Belief" (විශ්වාසය) කියන වචනය ඇතුළෙම "Lie" (බොරුව) කියන වචනය හැංගිලා තියෙනවා. ඉතින් විශ්වාසයක් කියන්නේ බොරුවක්, අපි විශ්වාසයක් හරහා වැඩ කරනවා කියන්නේ අපි බොරුවක් බවට පත් වෙලා. ඒක විකෘතියක් (Distortion). ඒක හරියට දූවිලි බැඳුණු කැඩපතක් වගේ. කැඩපතේ දූවිලි තියෙනවා නම්, අපිට අපේ ඇත්ත ප්‍රතිබිම්බය දකින්න බෑ. ඒක ජීවිතය, සත්‍යය, යථාර්ථය, පවතින ස්වභාවය (Is-ness) නොදකිනවා වගේ දෙයක්. ඉතින් අපි ඒ කැඩපත පිරිසිදු කරන්න ඕනේ, එතකොට එතන තවදුරටත් විකෘතියක් නෑ; දැන් අපිට දේවල් පැහැදිලිව දකින්න පුළුවන්.

ඉතින් විශ්වාසය කියන්නේ අන්න ඒ වගේ දෙයක්; විශ්වාසය කියන්නේ විකෘතියක්. මම දැක්ක දේ තමයි මේ උගුල කියන්නේ භෞතික පද්ධතියක් හෝ ජීවන රටාවක් නෙවෙයි; ඒකට යටින් තියෙන මානසිකත්වයයි. ඒක භෞතික පද්ධතියක්ම නෙවෙයි; ඒ භෞතික පද්ධතිය දිගින් දිගටම පවත්වාගෙන යන්නේ අර මානසිකත්වය විසින්.

ඉතින් අපි ස්වයං අවබෝධයට (Realization) එනකොට, අපි අපිවම ගැඹුරින් හඳුනා ගන්නකොට, අපිට පේන්න ගන්නවා දේවල් නිර්මාණය වෙන සිද්ධි දාමය කොහොමද වෙන්නේ කියලා. ක්‍රියාවක් කියන්නේ නිකන්ම ක්‍රියාවක් නෙවෙයි. සංස්කෘත භාෂාවෙන් කර්ම (Karma) කියන වචනයේ තේරුම මෙයයි: ක්‍රියාව. ක්‍රියාවකට කලින් ඒ ක්‍රියාවට මුල් වෙන සිතුවිල්ලක්, චේතනාවක් (Intent) තියෙනවා. ඒක තීරණය වෙන්නේ ඊට යටින් තියෙන විශ්වාසය මතයි, ඔබ සත්‍යය කියලා විශ්වාස කරන දේ මතයි. ඒ විශ්වාසයටත් වඩා ගැඹුරින් තියෙන්නේ අනන්‍යතාවය (Identification) පිළිබඳ හැඟීම, ඔබ කවුද කියලා ඔබ හිතාගෙන ඉන්න විදිහ. ඒකත් ඇත්තටම විශ්වාසයක්. ඉතින් ඇත්තටම බැලුවොත්, අනන්‍යතාවය ඇතුළු සියලුම විශ්වාසයන් තමයි ඔබේ චේතනාවේ හරය වෙන්නේ. ඒ චේතනාව විසින් තමයි ඔබේ තීරණ සහ ක්‍රියාවන් තීරණය කරන්නේ, අන්න ඒ දේවල් තමයි අවසානයේදී නිර්මාණය වෙන්නේ (Manifest).

ඉතින් අපි මේ දකින සමාජය කියන්නේ, මිනිස්සු සාමූහිකව විශ්වාස කරන සහ චේතනා කරන දේවල ප්‍රතිඵලයක් (Manifestation) විතරයි. ඒක තමයි එයාලගේ තීරණ වලට සහ ක්‍රියාවලට මග පාදන්නේ. ඉතින් අපි අපිවම ගැඹුරින් දැන හඳුනා ගන්නකොට, අපේම මනස තේරුම් ගන්නකොට, අපිට මේක පැහැදිලිව පේනවා. අර කියමනක් තියෙන්නේ, "ලෝකය දැන ගැනීමට නම් ඔබවම හඳුනා ගන්න" (Know yourself to know this) කියලා. ඔබ ඔබවම පැහැදිලිව හඳුනා ගන්නකොට, ඔබ මේ සියල්ල දැන ගන්නවා. මොකද මේ මනස වැඩ කරන විදිහ තේරුම් ගත්තම, රළු දේ සිට සියුම් දේ දක්වා ඔබ ඔබවම දැනගත්තම, දැන් ඔබ හැමෝම ගැන දන්නවා. මතුපිටින් පුංචි පුංචි වෙනස්කම් තියෙන්න පුළුවන්, නමුත් යටින් තියෙන යාන්ත්‍රණය (Mechanics) සමානයි. මනස සහ ශරීරය ක්‍රියා කරන යාන්ත්‍රණය එක සමානයි. කොන්දේසි, වැඩසටහන්ගත වීම් සහ විශ්වාසයන් ක්‍රියා කරන යාන්ත්‍රණය හැමෝටම සමානයි.

ඉතින් ඔබට පේන්න පටන් ගන්නවා අපේ මුළු සමාජයේම, අපේ මුළු ජීවන රටාවේම, මේ සිස්ටම් එකේම මූලාශ්‍රය එන්නේ මනසින් කියලා. සමාජය විසින් දිගින් දිගටම මේ වගේ පුඩුවක් එහෙම නැත්නම් ලූපයක් (Feedback loop) පවත්වාගෙන යනවා. අවුරුදු දහස් ගණනක් තිස්සේ මිනිස්සුන්ගේ තිබුණු මේ මානසිකත්වය නිසා—ඒ කියන්නේ මිනිස් මනස, කොන්දේසි වලට යටත් වුණු මනස, ගවේෂකයෙක් නොවී විශ්වාසවන්තයෙක් (Believer) වීම—ඔබට පේනවා ඇති සිද්ධ වෙලා තියෙන්නේ මිනිස්සු විශ්වාස කරන දේ, බලාපොරොත්තු වෙන දේ, මිනිස්සු හැසිරෙන විදිහ ආපහු ප්‍රතිරාවය කරන පද්ධතියක් නිර්මාණය වෙලා තියෙන බව. ඉතින් එතකොට මිනිස්සු තමන් විශ්වාස කරන දේවල් නිසාම මේ උගුල් වලට වැටෙනවා, ඊට පස්සේ එයාලා අර ඉදිරියට යන්න බැරි තැන්වල (Cul-de-sacs) හිර වෙනවා.

ඉතින් මේක චක්‍රයක්, නේද? ලෝකයේ සියලුම ආගම් මේ ගැන විවිධ විදිහට කියලා තියෙනවා.

බුදු දහම තුළ මෙය 'ඉපදීම, මරණය සහ නැවත ඉපදීම සහිත සංසාරය' (Samsara) ලෙස හඳුන්වයි. හින්දු දහම තුළ මෙය 'මායාව' (Maya) හෙවත් මහා මුළාව ලෙස හැඳින්වේ. ඥානවාදීන් (Gnostics) මෙය 'ඩෙමියර්ජ්' (Demiurge) ගැන කතා කරමින් විස්තර කරයි. ක්‍රිස්තියානි දහම තුළ මෙය 'ගැලවීම' (Salvation) ලෙස සාකච්ඡා කෙරේ.

මේ හැමෝම කතා කරන්නේ මේ චක්‍රයෙන්, මේ උගුලෙන් නිදහස් වීම හෙවත් විමුක්තිය ගැනයි.

දැන්, අපි හිතනවා නම් මේ උගුල තියෙන්නේ "එළියේ" කියලා, ඒක අපෙන් බාහිරව පවතින වෛෂයික (Objective) දෙයක් කියලා, එතකොට වෙන්නේ ඔබට හිතෙයි ඇත්තටම මේකෙන් ගැලවීමක් නෑ කියලා. එහෙම නැත්නම්, ගැලවීමක් තියෙනවා නම්, ඔබට හිතෙයි ඔබට එළියේ තියෙන මොකක් හරි දෙයක් වෙනස් කරන්න ඕනේ කියලා. ඇතුළතින් නිදහස් වෙන්න නම් බාහිර ලෝකයේ ඔබ දකින දේවල් වෙනස් කරන්න ඕනේ කියලා ඔබ හිතනවා. ඇත්තටම මේකත් අර උගුලේම කොටසක්, නේද? ආධ්‍යාත්මික ගවේෂකයෙක් අවදි වෙන්නේ මෙන්න මේකෙන්. එයාලා දකින්න පටන් ගන්නවා තමන්ගේ මුළු ජීවිතයම කියන්නේ බාහිර ලෝකයෙන් තමන් මත පටවන දෙයක් නෙවෙයි, තමන් දේවල් දකින විදිහ සහ තමන් විශ්වාස කරපු දේවල ප්‍රතිඵලයක් කියලා. මූලික වුණේ අන්න ඒ දේ. ඒ නිසා තමයි එකම ලෝකයේ ජීවත් වෙන ගමන් සමහර අය නිදහසේ ඉන්නවා—එයාලට නිදහස දැනෙනවා—හැබැයි එයාලා ළඟින්ම ඉන්න අනිත් අයට නිදහසක් දැනෙන්නේ නෑ. මොකද මේක බාහිරව පවතින (Objective) ස්වභාවයක් නෙවෙයි. උගුල කියන්නේ වෛෂයික දෙයක් නෙවෙයි.

මේක තමයි ලොකුම මායාව, ලොකුම ට්‍රික් එක: මේ උගුල බාහිර දෙයක් කියලා, ඒක පද්ධතියක් කියලා, ඒක යම්කිසි බලවේගයක් කියලා, ඔබව එතන බලෙන් රඳවාගෙන ඉන්න යම්කිසි දෙයක් තියෙනවා කියලා ඔබට හිතෙන්න සැලැස්වීම. දැන් ඔබ ඒක විශ්වාස කළොත්, මූලික වශයෙන්ම ඔබට ගැලවීමක් නෑ. ඔබ ඉන්නේ ඒ පද්ධතියේ, ඒ බලවේගයේ, ලෝකයේ, ජීවිතයේ අභිමතය යටතේ. නමුත් අපි ගැඹුරින් බැලුවොත්, ඒක ඇත්ත නෙවෙයි. නැවතත්, අපි අර සිද්ධි දාමය දිහා බැලුවොත්, ඔබට පෙනෙයි මේක සිද්ධ වෙලා තියෙන්නේ මූලාශ්‍රයේදීමයි. මේ සමාජය පවතින විදිහ දිගටම පවත්වාගෙන යන තීරණ සහ ක්‍රියාවන් තීරණය කරන මූලාශ්‍රයේම තමයි මේ උගුල ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ. ඒ නිසා අපි ගැඹුරින් බලන්නම ඕනේ.

නමුත් සිද්ධ වෙන්නේ, මේකෙන් හැදෙනවා අර මම කලින් කිව්ව ප්‍රතිපෝෂණ ලූපය (Feedback loop). ඒක හරියට යම්කිසි ඇමක් (Bait) නිසා රැවටිලා අහුවෙන මීයෙක් වගේ එළියේ තියෙන උගුල් වලට ඔබ අහුවෙනවා වගේ දෙයක්. මීයා උගුලට අහුවෙන්නේ ඌ අර ඇමට රැවටුන නිසා විතරයි; ඌ වෙනුවෙන් ඇමක් බලාගෙන ඉන්නවා. මාළුවා අහුවෙන්නේ ඌ ඇමට රැවටෙන නිසා. මේක තමයි ලෝකේ තියෙන පරණම සෙල්ලම. හරි, හැබැයි යම් අතකින් බැලුවොත්, උගුල අටවන කෙනාට වඩා, අහුවෙන කෙනා මත තමයි ඒකේ වගකීම තියෙන්නේ. මම දන්නවා ඒක දිරවගන්න, පිළිගන්න ටිකක් අමාරුයි කියලා. නමුත් ඒක හරියට කෙනෙක් කෑම කඩයක් දාලා, "මේ කෑම විෂ සහිතයි, තමන්ගේ කැමැත්තෙන් කන්න" කියලා බෝඩ් එකක් ගහලා තියෙනවා වගේ. ඉතින් ඔබ ගිහින් ඒක කනවා. දැන් ඔබ කියයි, අපිට උගුලක් කියලා නොකියන ගොඩක් දේවල් තියෙනවානේ කියලා, නමුත් ඒක රඳා පවතින්නේ එක් එක් පුද්ගලයාගේ විඤ්ඤාණ මට්ටම (Level of consciousness) මතයි.

යම් කෙනෙක් සිහියක් නොමැතිව (Unconscious)—ඒ කියන්නේ එයාලා මනස ඇතුළේ අතරමං වෙලා නම්, දේවල් ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ කොහොමද කියලා අවබෝධයක් නැත්නම්, සත්‍යය ගැන, තමන් කවුද කියන එක ගැන, හොඳ මොකක්ද නරක මොකක්ද කියන එක ගැන, එහෙම නැත්නම් අපි කියනවා නම් නිවැරදි පෙළගැස්ම (Alignment) සහ වැරදි පෙළගැස්ම ගැන අවබෝධයක් නැත්නම්—අන්න එහෙම කෙනෙක් ඒ උගුලට වැටුණොත්, ඒක සිද්ධ වෙන්නේ එයාලගේ සිහියක් නැතිකම (Unawareness) නිසයි. ඒක වෙන්නේ එයාලගේ වැඩසටහන්ගත වීම (Programming) නිසයි. ඉතින් ඇත්තටම බැලුවොත්, කාටවත් දොස් කියන්න බෑ; මේ හැම දේම වෙන්නේ සිහියක් නැතිකම හෙවත් අවිඥානික බව නිසා.

දැන්, ඇත්තටම මේක තේරුම් ගන්න එක අපිට ලොකු ශක්තියක් (Empowering). මොකද ඔබට කාටහරි දොස් කියන්න පුළුවන් නම්, ඒකෙන් වෙන්නේ ඔබ දුර්වල වෙන එක. මොකද එතකොට ඔබ විසඳුම බාර දෙන්නේ වෙන කෙනෙක්ගේ අතට. ඒ වගේම, මම කියන්නේ නෑ ඔබටම දොස් පවරා ගන්න කියලා, මොකද කවුරුත් කැමති නෑ තමන්වම උගුලක හිර කරගන්න, නේද? හොඳ සිහියක් තියෙන කෙනෙක් කවදාවත් තමන්වම උගුලක හිර කරගන්න කැමති වෙන්නේ නෑ. ඉතින් මිනිස්සුන්ව හිර කරන ඊට වඩා ගැඹුරු දෙයක් මෙතන සිද්ධ වෙනවා, ඒක වෙන්නේ මනස ඇතුළේ. මේ නිසා තමයි මම සමහර වෙලාවට මේකට "මනෝමය මේට්‍රික්ස්" (Mind Matrix) නැත්නම් "මනෝමය ජාලය" කියලා කියන්නේ.

ගොඩක් අයට අදහසක් තියෙනවා මේ "මේට්‍රික්ස්" (Matrix) එක තියෙන්නේ එළියේ, ඒක මේ සිස්ටම් එක කියලා. නැවතත් කියනවා නම්, ඒකේ යම් සත්‍යයක් තියෙනවා. නමුත් ඒ පද්ධතිය එන්නේ පළමුවෙන්ම "මනෝමය මේට්‍රික්ස්" එකෙන්, ඒක පවත්වාගෙන යන්නෙත් මේ මනෝමය මේට්‍රික්ස් එක විසින්මයි. උදාහරණයක් විදිහට, ලොකු සාර්ථක සමාගමක් (Corporation) ගත්තොත්, ඒක සාර්ථක වෙන්නේ එයාලගේ නිෂ්පාදන මිලදී ගන්න පාරිභෝගිකයෝ ඉන්න නිසා විතරයි. පාරිභෝගිකයෝ ඒ දේවල් ගන්න එක නැවැත්තුවොත්, සමාගමට මොකද වෙන්නේ? ඒක නැති වෙලා යනවා. ඉතින් මේ උදාහරණයම මුළු සමාජයටම ආදේශ කරලා (Extrapolate) බලන්න: හැම දෙයක්ම, විනෝදාස්වාද කර්මාන්තය, නීති පද්ධතිය, මුදල්, සමාගම්, රජය, මේ හැම දෙයක්ම. මේ උදාහරණය ඒ හැම දේකටම ආදේශ කළාම පේනවා; මේ හැම දෙයක්ම සිද්ධ වෙන්නේ මිනිස්සු සාමූහිකව, දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව, කැමති වෙන දේවල නිර්මාණයක් (Manifestation) විදිහටයි. යම් මොහොතක මහජනතාවට යමක් එපා වුණොත්, එතන වෙළඳපොලක් නැති වෙනවා වගේම ඒ දේ නැති වෙලා යනවා.

ඉතින් මහජනතාව (The masses), මේක තේරුම් ගන්නේ නැති නිසා, එයාලගේ පුරුදු (Conditioning) හරහා මේක දිගටම පවත්වාගෙන යනවා. එයාලට දොස් කියන්න බෑ මොකද එයාලා ඉන්නේ සිහියෙන් නෙවෙයි. විඤ්ඤාණයේ ස්වභාවය තමයි, ඔබ යමක් ගැන දැනුවත් නැත්නම්, ඔබට ඒ ගැන වග කියන්න බෑ. ඔබ යමක් ගැන දැනුවත් වුනාම විතරයි ඔබට තෝරා ගැනීමක් තියෙන්නේ. අන්න එතකොට ඔබට වගකිව (Responsible) හැකියි, ඒ කියන්නේ ප්‍රතිචාර දැක්වීමට හැකියාව (Ability to respond) ලැබෙනවා. ඉතින් ගොඩක් මිනිස්සුන්ට ප්‍රතිචාර දක්වන්න බෑ එයාලා දැනුවත් නැති නිසා, එයාලා අසිහියෙන් ඉන්නේ, එයාලා එයාලගේ අවිඥානික මනස සහ පුරුදු වුණු සිතුවිලි දාමය ඇතුළේ අතරමං වෙලා. එයාලා හිතනවා මේ ඉන්නේ තමන් කියලා.

මේ නිසා තමයි මේකට විසඳුම වෙන්නේ මනසින් ඔබ්බට පිබිදීම (Awakening). ඇත්තටම අපි කවුද කියලා හඳුනා ගන්න එක, සත්‍යය හඳුනා ගන්න එක, මේ වැරදි විශ්වාසයන් (False beliefs) විනිවිද දකින එක තමයි විසඳුම වෙන්නේ. අන්න එතකොට අපිට පුළුවන් මේ උගුලෙන් එළියට එන ගමන පටන් ගන්න. අපි එහෙම කළේ නැත්නම්, සිද්ධ වෙන්නේ අපි දිගින් දිගටම ඒ දේ පවත්වාගෙන යන එක විතරයි. මොකද අපි ක්‍රියා කරන්නේ එකම විදිහට, ගන්නේ එකම තීරණ; ඒ හැම දෙයක්ම එන්නේ අර පරණ වැඩසටහන්ගත වීම (Programming) සහ විශ්වාසයන් මත පදනම් වූ චේතනාවන් හරහායි. ඉතින් දේවල් ඒ විදිහටම සිද්ධ වෙනවා. ඒක හරියට අර ‘ග්‍රවුන්ඩ් හොග් ඩේ’ (Groundhog Day) චිත්‍රපටයේ වගේ, එකම දේ ආයෙ ආයෙ සිද්ධ වෙන දවසක් වගේ. ඉතින් කෙනෙක් කොච්චර සිහියෙන් ඉන්නවද (Conscious), එයාට පුළුවන් වෙනවා ජීවිතයට නිකන්ම ප්‍රතික්‍රියා (React) කරනවා වෙනුවට හොඳින් ප්‍රතිචාර දක්වන්න (Respond). ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීම එන්නේ විශ්වාසවන්තයෙක් (Believer) වීම නිසයි. ප්‍රතික්‍රියා එන්නේ කොන්දේසි, වැඩසටහන්ගත වීම් සහ මනසේ විශ්වාසයන් නිසයි; ඒක එන්නේ අර වැරදි අනන්‍යතාවය නිසා, මනස තුළ නිදාගෙන ඉන්න ස්වභාවය නිසයි.

මේක තමයි "අවදි වීම" (Waking up) කියලා හඳුන්වන්නේ. අපි ඇහැරෙන්න ඕනේ. හැම සත්ත්වයෙක්ම අවදි වෙන්න ඕනේ. එක් එක් පුද්ගලයා වැඩි වැඩියෙන් අවදි වෙනකොට, එය ස්වභාවිකවම සිද්ධ වෙනවා වගේම, එය සාමූහිකත්වයටත් (The collective) බලපානවා. සාමූහිකත්වය වැඩි වැඩියෙන් අවදි වෙනකොට, එයින් නිර්මාණය වෙන ජීවන රටාවත් වේගයෙන් වෙනස් වෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, වැඩි වැඩියෙන් මිනිස්සු තනි තනිව අවදි වෙනකොට, අපි දකින සාමූහික ජීවන රටාවටත් ඒක බලපානවා. ඉතින් මේ වෙලාවේ පෘථිවිය මත, ඉදිරි අවුරුදු හතක වගේ කාලය ඇතුළත—විශේෂයෙන්ම අවුරුදු 7, 12, 13, 15 වගේ කාලය ඇතුළත—බොහෝ දුරට විශාල, නාටකාකාර වෙනස්කම් සිද්ධ වෙන්න නියමිතයි. අපි දකින දේ තීරණය වෙන්නේ මිනිස්සුන්ගේ විඤ්ඤාණ මට්ටම (Level of consciousness) මතයි: ඒ කියන්නේ ඔවුන් කොයි තරම් අවදි වෙලාද එහෙම නැත්නම් කොයි තරම් නිදාගෙනද ඉන්නේ කියන එක මතයි.

ඉතින්, නැවතත් කියනවා නම්, මේක එන්නේ උගුල මොකක්ද කියලා තේරුම් ගැනීම තුළිනුයි. මේකෙන් මට මතක් වෙනවා දඩයක්කාරයෙක්ට අහුවුණු වඳුරෙක් ගැන කතාවක්. දඩයක්කාරයා කළේ මේ වගේ දෙයක්: එයා භාජනයක් ඇතුළට කෙසෙල් ගෙඩියක් දැම්මා. වඳුරා ඒ භාජනය ඇතුළට අත දානකොට අත යවන්න පුළුවන් වුණාට, කෙසෙල් ගෙඩිය අතේ තියාගෙන අත එළියට ගන්න බැරි විදිහට තමයි ඒකේ කට තිබුණේ. ඉතින් දඩයක්කාරයා මේ උගුල අටවලා තිබුණා. වඳුරා ඇවිත් අත ඇතුළට දාලා කෙසෙල් ගෙඩිය අල්ල ගත්තා. ඊට පස්සේ ඌ කෙසෙල් ගෙඩිය ගන්න හැදුවා, නමුත් අත හිර වුණා. දැන් දඩයක්කාරයා එනවා; එයා දන්නවා වඳුරා අහුවුණා කියලා, ඉතින් එයා එනවා වඳුරව අල්ලගන්න. වඳුරා අත ගන්න කියලා දඟලනවා (Thrashing around), නමුත් ඌ කෙසෙල් ගෙඩිය අතහරින්නේ නෑ. ඌ නිකන්ම කෙසෙල් ගෙඩිය අතහැරියා නම්, ඌට අත එළියට අරන් නිදහස් වෙන්න තිබුණා. නමුත් ඌ අතහරින්නේ නෑ, ඒ නිසා ඌ අහුවෙනවා.

ඉතින් මේ කතාවේ ආදර්ශය තමයි, අපි කොටු වෙලා ඉන්නේ අපි මොකක් හරි දෙයක් අත නොහරින (Letting go) නිසයි කියන එක. අපි උගුලට අහුවෙලා ඉන්නේ අපිට මොකක් හරි දෙයක් ඕන නිසා, අපිට මොකක් හරි දෙයක් තියාගන්න ඕන නිසා. අපි කියනවා "නෑ, මට මේක ඕනේ" කියලා. ඉතින් අපි ඒ දේ නිසාම උගුලට අහුවෙනවා. ඔබට අතහරින්න බැරි ඕනෑම දෙයක් ඔබේ උගුල බවට පත් වෙනවා, ඔබේ දම්වැල බවට පත් වෙනවා. මොකද ඔබ ඒකට බැඳිලා (Attached), ඔබ ඒක අල්ලගෙන ඉන්නේ (Clinging). ඒක වෙන්නේ මොකක් හරි විදිහකින් ඔබ ඒකත් එක්ක අනන්‍ය වෙලා (Identified) ඉන්න නිසයි, ඔබ හිතනවා ඒක ඔබෙන් කොටසක් කියලා, ඔබ සතුටින් ඉන්න නම් ඒක ඕනේ කියලා ඔබ හිතනවා.

ඉතින් ස්වයං අවබෝධය (Self-realization) සහ විමුක්තිය (Liberation) තුළින් කියන්නේ, අපිට කවදා හරි ඕන වෙන්න පුළුවන් හැම දෙයක්ම ඇත්තටම ඒ වෙද්දිත් අපේ සැබෑ ස්වභාවය (True nature) තුළ පවතිනවා කියන එකයි. නමුත් අපි දේවල් අල්ලගෙන දඟලනකොට, අපි වැරදි විදිහට අනන්‍ය වුනාම, සිද්ධ වෙන්නේ අපිට අපේ සැබෑ ස්වභාවය දැනෙන එක වැළකෙන එකයි. ඔබ ලෝකය පුරා හොයන සතුට, ප්‍රමෝදය සහ ආනන්දය (Bliss) මේ වෙද්දිත් ඔබ තුළම තියෙනවා නම්? ඔබ ළඟ ඒ දේ දැනටමත් තියෙනවා නම්? ඔබට කවදා හරි ඕන වෙන හැම දෙයක්ම මේ මොහොතේ ඔබ තුළ තියෙනවා නම්? හැම දේකම මූලාශ්‍රය, සෞභාග්‍යයේ මූලාශ්‍රය, ආදරයේ මූලාශ්‍රය, සතුටේ, නිදහසේ, ප්‍රඥාවේ මූලාශ්‍රය... මේ හැම දෙයක්ම. මේ හැම දෙයක්ම දැනටමත් ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය නම්? එහෙනම් ඔබට කරන්න තියෙන්නේ යම් යම් දේවල් වලට ඇලී සිටීම සහ අනන්‍ය වීම අතහරින එක විතරයි.

ඉතින් මම මෙතනදි යෝජනා කරන්නෙත් ඒ දේමයි. ස්වයං අවබෝධය සහ විමුක්තිය තුළිනුත් යෝජනා කරන්නේ ඒකයි. ඒකෙන් කියන්නේ ඔබ දැනටමත් ඒ දේ බවයි; ඔබට තියෙන්නේ ඒක අවබෝධ කරගන්න විතරයි, ඒ වගේම ඒ ස්වභාවය තුළ ජීවත් වෙන්නයි. ඒකේ කොටසක් තමයි ඔබ කවුද කියලා අවබෝධ කරගන්නවා වගේම, ඔබ නොවන්නේ (What you are not) කවුද කියලත් අවබෝධ කරගැනීම. ඔබ නොවන්නේ මොනවාද කියලා තේරුම් ගත්තම තමයි ඔබ මේ දේවල් අතහරින්න පටන් ගන්නේ. ඔබ යම් දෙයක් සත්‍යයයි කියලා විශ්වාස කරන නිසාත්, ඔබට යමක් අවශ්‍යයි කියලා හිතන නිසාත් තමයි ඔබ ඒ දේවල් අල්ලගෙන ඉන්නේ. නමුත් ඒ දේවල් ඔබ නෙවෙයි; ඒවායින් වෙන්නේ ඔබව අවහිර කරන එක විතරයි, ඒවායින් ඔබට සේවයක් වෙන්නේ නෑ. ඉතින් මේ යෝජනා කරන්නේ අන්න ඒක තමයි උගුල කියලා. ඔබ මේක ඔබේ මුළු ජීවිතයටම ආදේශ කරලා (Extrapolate) බැලුවොත්, ජීවිතේ ඔබව පොලඹවන්නේ මොනවාද කියලා බැලුවොත්, ඔබ බැඳිලා ඉන්නේ මොනවටද, ඔබ අල්ලගෙන ඉන්නේ මොනවාද, ඔබ අනන්‍ය වෙලා ඉන්නේ මොනවටද කියලා බැලුවොත්—ඔබ ඔබත් එක්ක අවංක නම් ඔබට මේක තක්සේරු කරන්න පුළුවන්, දැන් ඔබ දන්නවා මොකක් ගැනද වැඩ කරන්න ඕනේ කියලා. දැන් ඔබ දන්නවා නිදහස් කරන්න ඕනේ මොනවාද, අතහරින්න ඕනේ මොනවාද, ප්‍රශ්න කරන්න ඕනේ මොනවාද කියලා. මේක ඇත්තද බොරුද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න, මට මේක ඇත්තටම ඕනද නැද්ද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න. මේවා තමයි ඔබේ දර්ශක (Indicators).

ඉතින්, ශ්‍රේෂ්ඨ ගුප්ත ඥානයෙක් වන මයිස්ටර් එක්හාර්ට් (Meister Eckhart) වරක් ප්‍රකාශ කළා වගේ—මම මේ කියන්නේ ඒ අදහස සාරාංශ කරලයි—අපි යක්ෂයින් සහ අභියෝග කියලා හිතන දේවල් ඇත්තටම අපිව ලෝකයෙන් නිදහස් කරන්න හදන දේව දූතයින් නම්?

මම කියන්නේ, මේක දේවල් දිහා බලන්න පුළුවන් හාත්පසින්ම වෙනස් විදිහක්, නේද? ඔබට පුළුවන් එළියේ හතුරෙක් මවා ගන්න, ඔබට ඒ විදිහට දකින්න පුළුවන්, නමුත් ඒකේ සීමා සහිත බවක් තියෙනවා. මොකද එතකොට ඔබ තාමත් යම් දෙයකට විරුද්ධ වෙනවා, ඔබ තාමත් යම් දෙයකට දොස් කියනවා, ඔබ තාමත් කියනවා යම් කිසි බලවේගයක් විසින් ඔබව පාලනය කරනවා කියලා. නමුත් ඔබ මේක වෙනස් විදිහකට දැක්කොත්? මේ යක්ෂයින් සහ අභියෝග ඇත්තටම ඉන්නේ ඔබව නිදහස් කරන්න කියලා දැක්කොත්? ඔබ ඒවා ඒ විදිහට පාවිච්චි කළොත්? ඔබව නිදහස් කරන්න ඒවා පාවිච්චි කළොත්, ඒවායින් ඔබව නිදහස් කරන්නේ මොනවාගෙන්ද? ඒවායින් ඔබව නිදහස් කරන්නේ බැඳීම් (Attachment), වැරදි අනන්‍යතාවය සහ බිය (Fear) වලිනුයි.

බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළේ "ජීවිතයේ රහස නම් කිසිදු බියක් නොමැතිව සිටීමයි" (The secret of life is to have no fear) යනුවෙනි.

ඔබ ඇත්තටම කවුද කියලා හඳුනා ගත්තම ඔබ නිර්භය වෙනවා, මොකද එතකොට ඔබ දකිනවා බය වෙන්න කිසිම දෙයක් නෑ කියලා. බය ඇති වෙන්නේ ඔබට මොකක් හරි හානියක් වෙන්න පුළුවන් කියලා හිතුනොත් විතරයි, ඔබෙන් යමක් උදුරගන්න පුළුවන් කියලා හිතනවා නම්, එහෙම නැත්නම් ඔබට මැරෙන්න වෙයි කියලා හිතනවා නම් විතරයි. ඔබ තේරුම් ගත්තොත් ඔබ සදාකාලිකයි (Eternal) කියලා; ඔබ තේරුම් ගත්තොත් ඔබ සදාකාලිකවම සම්පූර්ණයි කියලා, කිසිම දෙයක් ඔබෙන් ඉවත් කරන්න බෑ කියලා; ඒ වගේම ඔබ සත්‍යය මොකක්ද කියලා, ඔබේ සැබෑ අනන්‍යතාවය මොකක්ද කියලා අවබෝධ කරගත්තොත්, මේ බාධක ඔක්කොම නැති වෙලා යනවා. අන්න එතකොට ඒකේ ප්‍රතිඵලය විදිහට, ඔබ උගුලෙන් නිදහස් වෙනවා. එතකොට ඔබට තවදුරටත් උගුලක් නෑ. ඔබ වටපිට බලනකොට සමහර විට පෙනෙයි තවමත් උගුලක් තියෙනවා වගේ, අනිත් මිනිස්සු තවමත් උගුලක හිර වෙලා වගේ අත්විඳිනවා ඔබට පෙනෙයි, නමුත් ඔබට උගුලක් නෑ. ඔබ නිදහස හොයාගෙන, ඔබ විමුක්තිය හොයාගෙන ඉවරයි.

හැබැයි, මේකට අවශ්‍ය වැඩ කොටස කරන්න ඕනේ, මේ අවබෝධය ලබා ගන්න ඕනේ. මේ අවබෝධය සන්දර්භයකට (Context) ගලපා ගන්න ඕනේ ඔබව නිදහස් කරගන්න අවශ්‍ය හරි දේ කරන්න විතරයි. දන්නවද, මේක හරියට හිරගෙදරක ඉන්න මනුස්සයෙක්ගේ උපමාව වගේ. මුලින්ම එයා දැනගන්න ඕනේ එයා ඉන්නේ හිරගෙදරක කියලා. මුලින්ම එයා දැනගන්න ඕනේ එයා කොටු වෙලා ඉන්නේ කියලා. මොකද එයා පිළිගන්නේ නැත්නම් එයා ඉන්නේ හිරගෙදරක කියලා, එයාට කවදාවත් එතනින් එළියට එන්න උත්සාහ කරන්නවත් හිතෙන්නේ නෑ. ලෝකයේ ගොඩක් අය පිළිගන්නේ නෑ එයාලා මේ චක්‍ර වල හිර වෙලා ඉන්නේ කියලා; එයාලා ඒ ගැන දැනුවත් නෑ, එහෙම නැත්නම් එයාලා ඒක ප්‍රතික්ෂේප කරනවා (Denial). ඉතින් එයාලට ඉස්සරහට යන්න බෑ, නිදහස් වෙන්න බෑ, මොකද එයාලා උත්සාහ කරන්නෙවත් නෑ. මොකද එයාලා හිතනවා එයාලා දැනටමත් නිදහස් කියලා, එහෙම නැත්නම් එයාලා නිදහස් නෑ කියන එක ප්‍රතික්ෂේප කරන්න හදනවා.

ඉතින් අර හිරගෙදර ඉන්න මනුස්සයා, මුලින්ම එයා හඳුනා ගන්න ඕනේ, "මම නිදහස් නෑ" කියලා. ඊට පස්සේ එයාට පුළුවන් ආයුධයක් හොයාගෙන, හරි ආයුධය අරගෙන, දිනපතා හිරගෙදර බිත්තිය හූරන්න. හූරනවා, හූරනවා, දිගටම හූරනවා (Chipping away). අන්තිමේදී, එයා දිගටම ඒක කළොත්, එයා නොපසුබටව නිවැරදි දේ කළොත්, කවදා හරි එයාට පුළුවන් බිත්තිය හිල් කරගෙන එළියට එන්න. දැන් එයාට මුණගැහෙන්නේ අසූචි කාණුවක් (Sewer), නමුත් එයාට පේනවා ඒ කාණුව කෙළවරේ ආලෝකයක් තියෙනවා, උමග කෙළවරේ එළියක් තියෙනවා. නමුත් ඔබ අර කුණු ගොඩවල් මැද්දෙන් බඩගාගෙන යන්න ඕනේ... මෙයින් නිරූපණය වෙන්නේ අපි හැමෝටම සිද්ධ වෙනවා අර වැරදි අනන්‍යතාවය සහ වැරදි විශ්වාස නිසා ඇති වුණු කුණු කන්දරාව (Crap) මැද්දෙන් යන්න. ඔබට ඒ දේවල් මැද්දෙන් යන්න වෙනවා, ඒවා මුදා හරින්න වෙනවා, යථාර්ථය දකින්න වෙනවා, ඊට එහායින් තියෙන ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය දකින්න වෙනවා. ඉතින් ඔබ බඩගාගෙන යන්න ඕනේ. අර මනුස්සයා අර ජරා ගොඩවල් මැද්දෙන් බඩගාගෙන ගිහින් අන්තිමේදී නිදහසේ ආලෝකය වෙතට, හිරගෙදරින් එළියට එනවා.

ඉතින් මේක තමයි කරන්න ඕනේ. මේක තමයි යෝජනා කරන්නේ. නිවැරදි දේ කළ යුතුයි. මේ අවබෝධය ලබා ගැනීම ප්‍රධානයි, නමුත් ඔබ කවුද කියලා නිකන්ම හඳුනා ගැනීම විතරක් නෙවෙයි—නිකන්ම ඒ ගැන දැක්මක් (Glimpse) ඇති කරගැනීම හෝ අත්දැකීමක් ලැබීම විතරක් මදි—මොකද ඒ ගැන තියෙන සංකල්පයක් (Concept) අල්ලගෙන ඉඳලා වැඩක් නෑ. "ආත්මය" (Spirit) හෝ "ආධ්‍යාත්මය" (Soul) කියලා වචන කිව්වට වැඩක් නෑ, මොකද ඒවා නිකන් වචන විතරයි. ඔබ කවුද කියන එක ඔබටම කෙලින්ම දැනෙන්න ඕනේ (Taste directly). නිවැරදි මඟපෙන්වීමක් ඇතුව, නිවැරදි ක්‍රමවේදයක් එක්ක, නිවැරදි විමසීමක් (Inquiry) සහ ගවේෂණයක් හරහා ඔබ ඔබේම අධිකාරියක් (Authority) ඇතුව මේක දකින්න ඕනේ.

නමුත් ඒ වගේම වැදගත් දෙයක් තමයි ඔබ නොවන්නේ මොනවාද කියලා දැකලා ඒවා බැහැර කරන (Dispel) එක. සියලුම වැරදි විශ්වාසයන් සහ උපකල්පන යන්න ඕනේ. ඒවා ප්‍රශ්න කරන්න ඕනේ, අභියෝගයට ලක් කරන්න ඕනේ. මට මේ ගැන විශ්වාසද? මට මේ ගැන ඇත්තටම ෂුවර්ද? මේක ඇත්තටම ඇත්තද නැත්නම් බොරුද? සතුටින් ඉන්න මට ඇත්තටම මේ දේ ඕනෙද? මේ ඉන්නේ මමද? අපි ඒ දේවල් ප්‍රශ්න කරනකොට සහ ඒවා බොරු කියලා දකින්න පටන් ගන්නකොට, ස්වභාවිකවම අපි ඒවා මුදා හරිනවා. අපි ඒ දේවල් මුදා හරිනකොට, ඔබට පෙනෙයි ඔබ වැඩි වැඩියෙන් ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය බවට පත් වෙනවා කියලා. දන්නවද, ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය තුළ පිහිටනවා. ඔබ ඒ ස්වභාවය තුළ පිහිටියහම තමයි ඔබට සැබෑ අභ්‍යන්තර නිදහස (True inner freedom), සැබෑ විමුක්තිය ලැබෙන්නේ. ඊට කලින් නෙවෙයි.

Original Source (Video): 

Title: Understanding the TRAP

https://youtu.be/4vn3CPf5mO8?si=HbuwU1843yiZVLLo

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.