මෝහයේ බලය කවදාවත් අවතක්සේරු කරන්න එපා | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

මෝහයේ බලය කවදාවත් අවතක්සේරු කරන්න එපා | Angelo Dilullo

මම මීට කලිනුත් බොහෝ වාරයක් කියලා තියෙනවා වගේ, මෝහයේ (Delusion) තියෙන බලය කවදාවත් අවතක්සේරු කරන්න එපා. විශේෂයෙන්ම අවබෝධයේ ගැඹුරු මට්ටම්වල ඉන්න අයට — ඒ කියන්නේ "අනාත්ම" (No-self) අවබෝධය ලැබූ අයට පවා — මම නිතරම කියන්නේ මේ මෝහය ගැන හොඳ අධ්‍යයනයක් කරන්න කියලයි. මෝහය සහ එහි සියුම් ස්වභාවයන් තේරුම් ගන්න; ඔබේම අත්දැකීම් ඒ සඳහා ප්‍රධාන මූලාශ්‍රය කරගන්න.

ඔබේම නැඹුරුවීම් (Tendencies), ඔබේම පූර්ව නිගමන (Biases), ඔබව ඉක්මනින් කෝපයට හෝ හැඟීම්බර වීමට පොළඹවන දේවල් (Triggers), ප්‍රශ්නවලින් බේරීමට ඔබ යොදාගන්නා උපක්‍රම (Coping mechanisms), යථාර්ථයෙන් බැහැර වීමට ඔබ දරන උත්සාහයන් (Ways of dissociating), ඔබ ඔබවම සහ අන් අයව රවටා ගන්නා ආකාරයන්, ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන ක්‍රම සහ සිහියෙන් තොරව අසිහි පන්නයෙන් කටයුතු කරන ආකාරය දෙස හොඳින් බලන්න. මම මීට කලින් මගේ දේශනයකදී මේ ගැන කියලා නැති වුණත්, අද මම මේ කාරණය "ද ලෝඩ් ඔෆ් ද රින්ග්ස්" (The Lord of the Rings) කතාවට සම්බන්ධ කරන්නයි හදන්නේ.

මම මෙහෙම දෙයක් කියයි කියලා ඔබ හිතුවේ නැහැ නේද? මීට විනාඩි විස්සකට කලින් මමවත් ඒක දැනගෙන හිටියේ නැහැ. සමහර විට මෙතන ඉන්න කවුරුහරි ඒ පොත් හෝ චිත්‍රපට ගැන නොදන්නවා වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි මම හිතනවා බහුතරයක් ඒ ගැන දන්නවා ඇති කියලා. පැහැදිලිවම, ඒ පොත් තුනේම තියෙන්නේ වීරයෙකුගේ ගමනක්; එහි වීර කාව්‍යයක තියෙන සියලුම ලක්ෂණ අන්තර්ගතයි. ඒකේ බොහෝ කොටස් තිබුණත්, ටොල්කියන් (Tolkien) එහි අවසානයට ඉතාමත් දක්ෂ නිර්මාණයක් එකතු කළා. මුළු ගමනේම උච්චතම අවස්ථාව දිග හැරෙද්දී ෆ්‍රෝඩෝ (Frodo) ඉන්නේ කන්ද උඩයි. ඔහුට පැවරිලා තියෙන්නේ සියල්ලන්වම බැඳ තබන ඒ මුදුව ගින්නට විසි කරන්නයි, හැබැයි අවසාන මොහොතේ ඔහුට ඒක කරන්න බැරි වෙනවා. ඇත්තටම ඔහු ඒ මුදුවේ බලයට වසඟ වෙනවා, නැත්නම් ඒ මුදුවේ බලපෑම ඔහු මීට කලින් කවදාවත් නොවූ විදිහට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් කරගන්නවා. මීට කලින් ඒකෙන් ඔහුගේ සෞඛ්‍යයට සහ ජීවිතයට හානි වුණත්, ඔහුගේ චේතනාව (Intention) මුළු ගමන පුරාම අවංකව තිබුණා. ඔහුගේ පරමාර්ථය වුණේ උසස් බලවේග විසින් තමන්ට පැවරූ ඒ කාර්යය ඉටු කිරීමයි, නමුත් අවසානයේදී ඔහුට ඒක කරන්න ශක්තියක් තිබුණේ නැහැ.

ඉතින්, මේ කතාව අධිෂ්ඨාන ශක්තියේ (Will) ජයග්‍රහණයක් ගැන කියවෙන කතාවක් නෙවෙයි — ඒ කියන්නේ අධිෂ්ඨානයෙන් විතරක්ම නපුර නැත්නම් මෝහය (Delusion) පරාජය කරන්න පුළුවන් කියන එක මෙතන අදහස් වෙන්නේ නැහැ. මම නිතරම කතා කරන දෙයක් තමයි මේක: ඔබේ අධිෂ්ඨානය සහ පිබිදීම (Awakening) සඳහා තියෙන ඔබේ අභිලාෂය ඔබට උදව් වෙන්නේ යම් සීමාවකට විතරයි. යම් අවස්ථාවකදී, ඊට වඩා වෙනස් යමක් අවශ්‍ය වෙනවා. බුදුන් වහන්සේ බෝධි මූලයේදී පරීක්ෂාවට ලක් වුණා වගේ, ඔබේ අධිෂ්ඨානයත් බොහෝ වාරයක් පරීක්ෂාවට ලක් වේවි.

ඔව්, ෆ්‍රෝඩෝට ඒක කරන්න බැරි වුණා. ඒ මුදුවේ බලපෑමට සහ එහි තියෙන බලයට ඔහු එකපාරටම යටත් වුණා. මේ මුළු සිදුවීමම අවසානයේදී විසඳන්න උදව් වුණේ කවුද කියලා ඔබට මතකද? ඒක කළේ ෆ්‍රෝඩෝ නෙවෙයි, අනෙක් හොබිට්වරු (Hobbits) නෙවෙයි. ඒක කළේ ගොලම් (Gollum). අවසානයේදී මුදුවත් එක්කම ගින්නට වැටෙන්න හේතු වුණේ ගොලම්ගේ තිබුණ දැඩි ලෝභයයි (Greed).

මේ කතාවේ සදාචාරාත්මක උපදේශය වෙන්නේ ලෝභය අවසානයේ ජයගන්නවා කියන එක නෙවෙයි. හැබැයි මම හිතනවා එහි ඉතාමත් වැදගත් අදහසක් තියෙනවා කියලා: ඒ තමයි ලෝභය සහ අභිලාෂය (Ambition) අවසානයේදී ඒකෙන්ම විනාශ වී යන බව. එය ස්වයං-විනාශකාරී ක්‍රියාවලියක්. සමාජයන්, පවුල් සහ මිනිසුන්ගේ මනස විනාශකාරී ලෙස ප්‍රතිසංවිධානය කරන්න ඒකට ලොකු හැකියාවක් තිබුණත්, අවසානයේදී එය විනාශ වෙලා යනවා. අප අවට හැමවෙලේම මේක සිද්ධ වෙනවා. අන්න ඒකයි මෝහයේ (Delusion) තියෙන බලය. නමුත් අවසානයේදී එය විනාශ වෙලා, ආයෙත් නැවත නැවතත් ආරම්භ වෙනවා. හරියට "ද මැට්‍රික්ස්" (The Matrix) චිත්‍රපටයේ නිතර නිතර සිද්ධ වෙන "ප්‍රතිසංස්කරණය" (Resetting) වගේ; නැත්නම් හැරී පොටර් (Harry Potter) කතාවේ වෝල්ඩමෝර්ට් (Voldemort) නැවත නැගී සිටිනවා වගේ; එහෙමත් නැත්නම් "ද ලෝඩ් ඔෆ් ද රින්ග්ස්" හි සෝරෝන් (Sauron) නැවත නැගී සිටිනවා වගේ. මේක හරියට චක්‍රීය බල අරගලයක් වගේ, නැත්නම් අභිලාෂයන් මුදුන්පත් කරගෙන පසුව ඒ අභිලාෂයන් විසින්ම තමන්ව විනාශ කරගැනීමක් වගේ දෙයක්.

ඔබ ඉතිහාසය පුරාම මේක දකිනවා ඇති. හැම ශක්තිමත් ජාතියක්ම, හැම ප්‍රබල නායකයෙක්ම — ඔවුන්ට කොපමණ අභිලාෂයන් තියෙනවද, ඒ හා සමානව විනාශයත් ඔවුන් පසුපස එනවා. බොහෝ වෙලාවට ඒ ස්වයං-විනාශය ඉතාමත් වේගවත් සහ දරුණු එකක් වෙනවා.

"මෙය වනාහි කර්ම චක්‍රයයි (Wheel of Karma). එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය දෙස බලන කල, බලයේ සෑම මට්ටමකදීම පුද්ගලයා අසරණ වන බව පෙනේ. ඔවුහු එම බලවේගයට නතු වෙති."

හරියට මේ කතාවේ අහිංසකත්වයේ සංකේතය වුණු ෆ්‍රෝඩෝ වගේ. අවසානයේදී ඔහු පවා මෝහයේ බලවේගයට යටත් වුණා. ඔහුට එහෙම වෙන්නම සිද්ධ වුණා. ඒක මේ මුළු චක්‍රයේම කොටසක්.

ඉතින්, මේ කතාවේ ප්‍රධාන අරමුණ වුණු ඒ මුදුව විනාශ කරන්න අවසානයේදී බලපෑවේ මොකක්ද? මොකක්ද ඒකට හේතු වුණේ? ඇත්තටම ඒක වුණේ ගොලම් මුදුවත් එක්කම ගින්නට වැටුණු නිසයි. හැබැයි ඇයි ගොලම්ට එතන ඉන්න පුළුවන් වුණේ? ඒ ෆ්‍රෝඩෝගේ තිබුණ කරුණාව (Mercy) නිසයි. කතාවේ මුල් භාගයේදී ෆ්‍රෝඩෝට අවස්ථාව තිබුණා ගොලම්ව මරා දාන්න. ඔහුගේ සමීපතම මිතුරාටත් ඕන වුණේ ඒකයි; ඔහු හිතුවා ගොලම්ව මරන්න ඕනේ කියලා මොකද ගොලම් මේ මුළු ගමනම අවුල් කරන්නයි හැදුවේ. නමුත් ෆ්‍රෝඩෝගේ තිබුණ කරුණාව නිසා ඔහු ගොලම්ට ජීවත් වෙන්න ඉඩ දුන්නා. ඔහු එදා ගොලම්ට ජීවත් වෙන්න ඉඩ දුන්නේ නැත්නම්, අවසානයේදී තමන්ගේම ලෝභය හරහා ෆ්‍රෝඩෝව තමන්ගෙන්ම බේරගන්න ගොලම් එතන ඉන්නේ නැහැ.

මුළු සිදුවීමම පෙළගැසෙන්නේ ඒ විදිහටයි. ඒ නිසා අවසානයේදී ජයග්‍රහණය ගෙන එන්නේ කරුණාවයි (Mercy), මෛත්‍රිය සහ ආදරයයි. ඇත්තටම දවස ජයගත්තේ ෆ්‍රෝඩෝ, හැබැයි ඒක කෙලින්ම කරපු දෙයක් නෙවෙයි, නැත්නම් හිතාමතා කරපු දෙයක් නෙවෙයි. ඒක කළේ අධිෂ්ඨානයෙන් හෝ පරිපූර්ණ චරිතයක් වීමෙන් නෙවෙයි — ඒක කළේ මෛත්‍රිය සහ කරුණාව නිසයි. අන්න ඒකයි අත්හැරීමේ (Surrender) තියෙන වටිනාකම.

මෑත ඉතිහාසයේ බටහිර ලෝකයේ හිටපු හොඳම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙක් විදිහට අද්‍යාශාන්ති (Adyashanti) හඳුන්වන්න පුළුවන්. ඔහු "අත්හැරීම" (Surrender) කියන වචනය ඕනෑම කෙනෙකුට වඩා වැඩියෙන් පාවිච්චි කළා. ඔහු කිහිප වතාවක්ම පවසා තියෙනවා ඔහුගේම මාවත අසාර්ථකත්වයේ සහ අත්හැරීමේ මාවතක් වුණා කියලා. පිබිදීම (Awakening) සහ අවබෝධය (Realization) කියන්නෙත් ඒ වගේ දෙයක්. ඔබ කොයිතරම් ලොකු අධිෂ්ඨාන ශක්තියක් — ඒ සටන්කාමී ශක්තිය (Warrior energy) — එකම අරමුණකට යොමු කළත්, සමහර විට රින්සායි (Rinzai) පුහුණුව වගේ ඉතාමත් දැඩි "කෝආන්" (Koan) භාවනා ක්‍රමයක නිරත වුණත්, අවසානයේදී ඒ දැඩි උත්සාහය හෙම්බත් වුණු තැනයි සැබෑ වෙනස සිද්ධ වෙන්නේ. ඒ හෙම්බත් වීමෙන් තමයි "කෙන්ෂෝ" (Kensho) හෙවත් සැබෑ ස්වභාවය දැකීම ඇති වෙන්නේ.

විශ්වය ඔබට මෙහෙම කියනවා වගේ: "ඔබට ලොකු අධිෂ්ඨානයක්, අභිලාෂයක් තියෙනවා. හොඳයි, අපි ඒක යම් දෙයකට යොමු කරමු. විශ්වය ඔබට ඕනෑ විදිහට හසුරුවන්න ඒ ශක්තිය යොදවලා බලන්න." අවසානයේදී ඔබට උරුම වෙන්නේ ලොකු කලකිරීමක් විතරයි. ඔබ කලකිරෙනවා විතරක් නෙවෙයි, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම හෙම්බත් වෙලා, ක්ෂය වෙලා යනවා. අන්න එතකොට ඔබ යටත් වෙනවා (Surrender) — ඒක ඔබේ කැමැත්තෙන් කරන දෙයක් නෙවෙයි, ඒ ක්‍රියාවලිය විසින්ම ඔබව එතනට ඇද දමනවා. ඒකේ තියෙන සුන්දරත්වය ඒකයි. ඒක විතරක්ම නෙවෙයි ක්‍රමය, නමුත් අවසානයේදී මේ සියල්ල උඩුයටිකුරු කරන්නේ ඒ අත්හැරීමයි.

මොකකටද මේ අත්හැරෙන්නේ? හැමවෙලේම පවතින සැබෑ තත්ත්වයට (What's always just the case) අනුගත වීමයි මෙතන වෙන්නේ. ඔබට මේක සිය වතාවක්, දහස් වතාවක් අහන්න ලැබෙයි, නමුත් ඔබේ අනන්‍යතා ව්‍යුහය (Identity structure) බිඳ වැටෙන තුරු හෝ ඔබේ අධිෂ්ඨාන ශක්තිය ක්ෂය වන තුරු ඔබට ඒක පේන්නේ නැහැ. සමහර විට ඔබ ඒ ගැන අවබෝධ කරගෙන ඉන්න පුළුවන්; ඒ ගැන කතා කරන්න හෝ උගන්වන්න පුළුවන්. නමුත්, "ලෝකය මට ඕන විදිහට තියෙන්න ඕනේ," "මගේ ජීවිතය මට ඕන විදිහට වෙන්න ඕනේ," නැත්නම් "මට අවශ්‍ය දේ මට ලැබෙන්නම ඕනේ" කියන ඒ දැඩි අභිලාෂය අව්‍යාජව සහ අවංකවම ක්ෂය වී යන තුරු ඔබට සැබෑව දකින්න ලැබෙන්නේ නැහැ.

මේ සියල්ල පදනම් වෙලා තියෙන්නේ සිතුවිලි මතයි. ඒ සිතුවිලි පදනම් වෙලා තියෙන්නේ මෝහය (Delusion) මතයි. මුළු මිනිස් සංහතියම සාමය සහ සතුට වෙනුවෙන් විවිධ ආදේශකයන් (Surrogates) පස්සේ හඹා යන්නේ මේ මෝහය නිසයි. ඒක ඉතාමත් ප්‍රබල බලවේගයක් — ඔබේ පෞද්ගලික අධිෂ්ඨානයෙන් ඒක පරාජය කරන්න බැහැ. ෆ්‍රෝඩෝ කන්ද උඩදී තේරුම් ගත්තේ ඒකයි. නමුත් කරුණාවෙන් කටයුතු කිරීමට ඔහු තුළ තිබුණු කැමැත්ත, ක්‍රියාවලිය කෙරෙහි තිබුණු විශ්වාසය සහ අත්හැරීම (Surrender) — ඒ කියන්නේ තමන්ගේම අහිංසකත්වයට ඉඩ දීම සහ ගොලම් දෙස දැඩි ලෙස විනිශ්චය නොකර බැලීම ඔහුට උදව් වුණා. මොකද ගොලම් කියන්නේ අනෙක් හැමෝම වගේම අසිහියෙන් (Unconscious) හිටපු කෙනෙක් විතරයි.

මේ කතාවේ හැමෝම මුදුව නිසා දූෂණය වුණා. හැමෝම එහි බලයට යටත් වුණා. බලගතු මන්ත්‍රකාරයෙක් වුණු ගන්ඩල්ෆ් (Gandalf) පවා ඒ මුදුව අල්ලන්නවත් කැමති වුණේ නැහැ. මොකද ඒ මුදුවේ තියෙන විනාශකාරී බලය ඔහු දැන සිටියා. එය ඔහුව වාහකයක් කරගෙන කරන විනාශය ගැන ඔහු දැන සිටියා. අන්න ඒකයි ප්‍රඥාව (Wisdom). ඒක තමයි පැවිදි ජීවිතයේ (Monasticism) සහ අත්හැරීමේ (Renunciation) තියෙන ප්‍රඥාව: ඒ කියන්නේ අපව පහසුවෙන් මෝහයට ඇද දමන ප්‍රබල පෙළඹවීම්වලින් සහ තත්ත්වයන්ගෙන් හිතාමතාම ඈත් වීමයි.

අපව ලේසියෙන් මෝහයට ඇද දමන පුරුදුවලින් ඈත් වෙන්නත්, පිබිදීමට අවශ්‍ය සාරවත් පසුබිමක් සකස් කරන භාවනා මධ්‍යස්ථාන, වත්පිළිවෙත්, භාවනාව සහ සිහිය (Mindfulness) වැනි දේ පුරුදු කරන්නත් මේ වගේ "දක්ෂ උපක්‍රම" (Skillful means) ඉතාමත් වැදගත් වෙනවා. ඒ හැමදෙයක්ම ඇත්තටම වටිනවා.

නමුත් මේ මුළු කතාවේම තියෙන ලස්සනම දේ තමයි, "ද ලෝඩ් ඔෆ් ද රින්ග්ස්" පොත්වල හිටපු, හැබැයි චිත්‍රපටවල නොසිටි එක් චරිතයක්. ඒ චරිතය තමයි මනසේ සැබෑ සංකේතය; ඒ තමයි ටොම් බොම්බඩිල් (Tom Bombadil). ඔබ ඔහු ගැන දන්නවාද කියලා මම දන්නේ නැහැ, නමුත් ඔහු අද්භූත චරිතයක්. ඔහු ජීවත් වුණේ වනාන්තරයේ කෙළවරක තියෙන පුංචි ගෙදරක, හැබැයි ඔහු මුදුවේ බලයට සම්පූර්ණයෙන්ම ඔරොත්තු දුන්නා. බලය හෝ අභිලාෂයන් පිළිබඳ අදහස්වලින් ඔහු කිසිසේත්ම සැලුනේ නැහැ. ඔහු නිතරම සතුටින්, විනෝදයෙන් සහ ගීත ගයමින් හිටපු කෙනෙක්. ඔහු අභිලාෂයන්ගෙන් කොතරම් දුරස් වෙලා හිටියාද කියනවා නම්, මුදුව, මවුන්ටන් (The Mountain), සෝරෝන් (Sauron) හෝ මොර්ඩෝර් (Mordor) වැනි කිසිම දෙයකට ඔහු සම්බන්ධ වුණේ නැහැ.

ඔහු ඒ හැමදෙයකින්ම නිදහස් වෙලා හිටියා (Detached). ඒක හරියට වෙහෙසක් නැතිව කරන "නිර්වේදය" (Dispassion) වගේ දෙයක්. ඔහු ඒක පුහුණුවක් විදිහට හෝ යම් ප්‍රතිඵලයක් බලාපොරොත්තුවෙන් කරන බවක් පෙනුනේ නැහැ. කතාවේ අනෙක් හැම දෙයක්ම "සම්මුති" ස්වභාවය (Relative aspect) පෙන්නුම් කරද්දී, ඔහු "පරමාර්ථ" ස්වභාවය (Absolute aspect) නියෝජනය කළා.

අභිලාෂය, ලෝභය, බලය සහ දූෂණය පිළිබඳ මේ මුළු කතාවම නැවත නැවතත් සිද්ධ වෙන බල චක්‍රයක්. ඒක තමයි සම්මුති ලෝකය (Relative world). ඒක දිගින් දිගටම සිද්ධ වෙනවා. යම් මට්ටමක පරිණාමයක් තිබුණත්, ඒ කර්ම චක්‍රය (Karmic cycle) නොවෙනස්ව පවතිනවා.

නමුත් ටොම් බොම්බඩිල් කියන්නේ ඒ හැමදෙයක්ම අස්සේ හිටියත් ඒවට හසු නොවී හිටපු චරිතයක්. ඔහු එක අවස්ථාවකදී මුදුව අතට ගත්තත් ඔහු නොපෙනී ගියේ නැහැ. ඒ කතාවල මුදුව දැම්මම නොපෙනී නොගිය එකම කෙනා ඔහුයි. ඔහු විහිළුවට වගේ ඒ මුදුව මතු කරනවා, ආයෙත් නැති කරනවා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ යම් අවබෝධයකදී මේ මුළු කර්ම දාමයම, බලය සහ දූෂණය පිළිබඳ මේ මුළු චක්‍රයම සැබෑවක් නෙවෙයි කියන එකයි. ඒක සැබෑවක් වගේම අසැබෑවක් (Real and unreal). ඔහු ඒ බව ප්‍රායෝගිකව පෙන්නුම් කළා.

විශේෂ දෙයක් තමයි, ටොල්කියන් (Tolkien) මේ මුළු බලය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට විසඳුම විදිහට ටොම් බොම්බඩිල්ව (Tom Bombadil) පාවිච්චි කළේ නැහැ. ඒක තමයි කතාවේ ඉතිරි කොටස. ඔහු ඒ චරිතය, "මෙන්න මේකයි විසඳුම" කියලා කෙලින්ම හෝ හිතාමතා ඉදිරිපත් කළේ නැහැ. හැබැයි මම තර්ක කරන්නේ ඔහු ඇත්තටම එහෙම කළා කියලයි. කතාවේ අවස්ථා කිහිපයකදීම ටොම් බොම්බඩිල් ඇත්තටම ෆ්‍රෝඩෝව (Frodo) සහ ඔහුගේ සගයන්ව ඔවුන් පත්වූ අතිශය භයානක අවස්ථාවලින් බේරගත්තා. එකක් ඕල්ඩ් මෑන් විලෝ (Old Man Willow) සමඟ වූ සිදුවීම, අනෙක බැරෝ-වයිට් (Barrow-wight) සමඟ වූ සිදුවීම. මම හිතන්නේ බැරෝ-වයිට් සිදුවීමේදී ෆ්‍රෝඩෝ උදව් ඉල්ලලා ඔහුට කතා කළා පවා මතකයි.

ඉතින්, ටොම් බොම්බඩිල් කර්ම චක්‍රයෙන් වෙන් වෙලා හිටියත්, සාපේක්ෂ (Relative) ලෝකයේදී ඔහුට මැදිහත් වෙන්න කියලා ඉල්ලීමක් ආපු වෙලාවේ ඔහු තුළ ඒ මොහොතේ කරුණාවක් ඇති වුණා. ඔහු ඒකට ප්‍රතිචාර දැක්වූවා, ඔවුන්ව බේරගත්තා. ඒක කරුණාවෙන් සහ මෛත්‍රියෙන් කරපු දෙයක්. කතාවේ මේ සම්බන්ධය කෙලින්ම දක්වලා නැති වුණත්, මම හිතන්නේ ෆ්‍රෝඩෝ තුළ ඒ කරුණාවේ සහ මෛත්‍රියේ බීජය ඇති වෙන්න මේක බලපාන්න ඇති. මුල් අවස්ථාවේදීම ගොලම්ව (Gollum) විනාශ නොකරන්න ෆ්‍රෝඩෝට උදව් වුණේ ඒකයි. අවසානයේදී මේ මුළු කතාවම නිසි පරිදි නිමාවට පත් වෙන්නත් ඒක හේතු වුණා. තමන්ගේ අධිෂ්ඨානයේ සීමාවන් හඳුනාගන්නත්, තමන් පවා දූෂණය වීමට (Corruption) ඉඩ ඇති බව තේරුම් ගන්නත් ෆ්‍රෝඩෝට මේකෙන් පුළුවන් වුණා; ඕනෑම කෙනෙකුට තමන්ට ඔරොත්තු දෙන යම් සීමාවක් තියෙනවා කියලා ඔහු තේරුම් ගත්තා. ඒ වගේම ඒ බල ව්‍යුහයම ඒකෙන්ම විනාශ වෙලා ගියා. මේ හැමදෙයක්ම ආරම්භ වුණේ ටොම් ෆ්‍රෝඩෝට සහ ඔහුගේ යාළුවන්ට පෙන්වපු ඒ කරුණාව සහ මෛත්‍රිය නිසයි කියලා අපිට කියන්න පුළුවන්.

මේ විදිහට බලද්දී මට හැඟෙන දේ තමයි: බුද්ධි ප්‍රබෝධය හෙවත් පිබිදීම (Enlightenment) ක්‍රියාත්මක වෙන්නෙත් ඔය විදිහටමයි. ඒක හරිම අභිරහස් දෙයක්. සාපේක්ෂ (Relative) ලෝකයට මැදිහත් වීමේ කිසිම අවශ්‍යතාවයක් නැති බවත්, හැමෝම සහජයෙන්ම නිදහස් (Intrinsically free) බවත් එහිදී ඉතා පැහැදිලිව තේරුම් ගන්නවා. මනස සමඟ අනන්‍ය වීම, සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වීම, ලෝභය, ද්වේෂය, මෝහය, විකෘති වීම් — මේ සාපේක්ෂ ලෝකයේ තියෙන කිසිම දෙයක් ඇත්තටම පවතින්නේ නැහැ. පිබිදීම කියන්නේ ඒ අවබෝධයයි; ඒක පැහැදිලිව දැකීමයි.

ඔබට ඒ අභ්‍යන්තර සැබෑව තේරුම් අරගෙන ඒ මත පදනම් වෙලා ජීවත් වෙන්න පුළුවන් — අපි ඒකට පරම (Absolute) ස්වභාවය කියමු. හැබැයි සාපේක්ෂ ලෝකය පරම ස්වභාවයෙන් වෙන් වෙලා නැහැ. ඒක එහෙම වුණොත් ඔබට මෝහයේ මායාව විනිවිද දකින්න බැරි වෙනවා. පරම ස්වභාවය ගැන අවබෝධයක් නැතිව සාපේක්ෂ ලෝකයේම ගිලී ඉන්නකොට, මෝහය කියන දේ ඉතාමත් සැබෑවක් ලෙස පේනවා. ඒක හරිම හානිකරයි, වඩාත්ම වැදගත් දේ තමයි ඒක හිරගෙයක් (Prison) වගේ. මෝහය කියන ඒ හිරගෙය ඇතුළේ ඔබ හිරවෙලා ඉන්නවා කියලා ඔබටම දැනෙනවා.

ඔබ කුඩා දරුවෙකු ලෙස හැදී වැඩෙද්දී, ඔබේ දෙමව්පියන් සිහියෙන් තොරව (Unconscious) කටයුතු කරනවා නම් ඔබට ඒක දැනෙනවා. ඔබ ඉන්නේ හිරගෙයක කියලා ඔබට දැනෙනවා. ඒකට නමක් දෙන්න ඔබ දන්නේ නැහැ. ඒක මොකක්ද කියලා ඔබ දන්නේ නැහැ. සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වීමේ ක්‍රියාවලිය ඔබ තේරුම් ගත්තේ නැහැ. ඔබේ දෙමව්පියන් තමන්ගේ හැඟීම් යටපත් කරගෙන ඉන්න බව ඔබ දැනගෙන හිටියේ නැහැ. ඔවුන් ඔබට ආදරය කළත්, ඒ අතරම ඔවුන් ඔබව හරි හැටි තේරුම් ගත්තේ නැති බවත්, ඔබට අවශ්‍ය රැකවරණය නිතරම දුන්නේ නැති බවත් ඔබට පෙනුනේ නැහැ. ඒ කිසිම දෙයක් ඔබ පැහැදිලිව දැක්කේ නැතත්, ඒ හිරගෙය ඔබට හොඳටම දැනුණා.

සාපේක්ෂ ලෝකය තුළ තමන් වෙනමම පුද්ගලයෙක් (Separate self) කියලා හිතන කෙනෙකුට දැනෙන්නේ අන්න ඒ වගේ හැඟීමක්. ඔබට මෝහය දැනෙනවා, ඔබ මෝහය සමඟ අනන්‍ය වෙනවා. ඒක හරිම අපහසුයි. හැබැයි ඒ අපහසුවම තමයි අපව මේ ගැන සොයන්න (Inquire) යොමු කරන්නේ. ඒක හරිම අපූරුයි. දුක (Suffering) කියන්නේම මාවතයි. ඒක තමයි මාවත — ඇත්තටම කිව්වොත් තියෙන එකම මාවත ඒකයි. ඒ නොගැලපීම, මොකක් හරි අඩුවක් තියෙනවා කියන හැඟීම තමයි අපව මෙහෙයවන්නේ.

මූලික අත්හැරීම (Initial surrender) කියන්නේ අන්න ඒ සත්‍යයට එකඟ වීමයි. බොහෝ දෙනෙක් අසිහියෙන් (Unconscious) ඉන්න, ඒ වගේම හරිම අපහසු මේ ලෝකයේ මිනිසෙකු ලෙස ජීවත් වීමේ සැබෑ තත්ත්වයට එකඟ වීමයි. අවසානයේදී, "මම හොඳින් ඉන්නවා, හැමදේම නියමයි" කියලා ලෝකයට පෙන්වන ඒ ව්‍යාජ පෞරුෂය (Persona projection) අත්හැරීමයි. ඒක තමයි ආරම්භය; එතනින් තමයි පටන් ගන්න ඕනේ.

ඇත්තටම මම පිබිදීමක් හෝ විමුක්ති දැක්මක් (Liberated perspective) ගැන කතා කරන්න හැමවෙලේම ටිකක් මැලි වෙනවා. මොකද ඒක විස්තර කරන්න බැරි තරම් නිදහස් දෙයක්. ඒකට යම් අභිලාෂයක් (Intention) තියෙනවා කියලා කියන එකත් එක්තරා විදිහකට වැරදියි. ඔබට දුකක් ලැබෙනවද නැද්ද කියන දේ පවා පාලනය කරන්න ඒකට අවශ්‍යතාවයක් තියෙනවා කියලා කියන එකත් නිවැරදි නැහැ. ඒ වගේම ඒකට කිසිම හැඟීමක් නැහැ කියලවත්, කරුණාවක් නැහැ කියලවත් කියන්න බැහැ. ඒක යම් විදිහකින් ක්‍රියාත්මක වෙනවා නම්, ඒක වෙන්නේ කරුණාව (Compassion) හරහායි. ඒක යමක් කරනවා නම්, කරන්නේ ඔබව නිදහස් කිරීමයි. ඒක ඔබව අල්ලගෙන ඔබේම දුක දෙස සමීපව බලන්න උදව් කරනවා; ඒ දුක ඇත්තටම මොකක්ද කියලා හඳුනාගන්න උදව් කරනවා. ඒ දුක තමයි ඔබේම මිදීමේ ද්වාරය (Portal to salvation). ඒ වගේම ඒක කිසිම වෙහෙසක් නැතිව, ප්‍රතිඵලය ගැන කිසිම ඇලීමක් නැතිව සිද්ධ වෙන දෙයක්.

මිනිසුන් පිබිදෙන (Waking up) අවස්ථාවලදී මම ඔවුන් සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය ගැන මම මෑතකදී වීඩියෝ මාලාවක් කළා. මම මේ කියන්නේ ඒ ගැනයි: එහි කිසිම පෞද්ගලික අභිලාෂයක් නැහැ. "අනේ මේ පුද්ගලයා පිබිදිය යුතුයි" කියලා මට හැඟෙන්නේ නැහැ. ඔවුන් පිබිදෙනවද නැද්ද කියන එක මට ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. පුදුමයකට වගේ එහෙම හැඟීමක් එතන නැහැ. එහෙම වෙන්නත් බැහැ, මොකද මට එහෙම පරමාර්ථයක් තිබුණොත් ඒක "මම" ගැන මිසක් ඔවුන් ගැන නෙවෙයි. ඒක තමයි ඇත්ත.

ඒ එක්කම, මගේ ජීවිතය දෙස බලද්දී මට පේනවා කාලයත් සමඟ එය වැඩි වැඩියෙන් යොමු වෙලා තියෙන්නේ අන්න ඒ අවබෝධය ලබන මොහොතට උදව් කරන්නයි. කෙනෙකුගේ අතින් අල්ලාගෙන "අපි මේ දෙස බලමු, එතන මොකක්ද තියෙන්නේ කියලා බලමු" කියලා කියන්නයි. හැබැයි එහි හොඳක් හෝ නරකක් නැහැ. ඒක හරි හෝ වැරදි නැහැ. මෝහය කියන්නේ මෝහයටම නෙවෙයි. සංසාරය කියන්නේ සංසාරයටම නෙවෙයි. සංසාරය කියන්නේම නිර්වාණයයි (Samsara is nirvana); පිළිවෙත කියන්නේම පිබිදීමයි (Practice is enlightenment). එතන කිසිම වෙනසක් නැහැ. ඒක හරියට යම් මැජික් එකක් වගේ.

සමහර විට අපිට කියන්න පුළුවන් සාපේක්ෂ (Relative) සහ පරම (Absolute) ස්වභාවයන් අතර තියෙන එකම සබඳතාවය මේ අවබෝධය (Realization) කියලා. මේ දෙක වෙන් වෙලා තියෙනවා වගේ පේන එකම තැනත් ඒකයි. හැම ඉගැන්වීමක්ම, හැම පෙන්වා දීමක්ම, හැම කෝආන් (Koan) එකක්ම තාවකාලිකයි (Provisional). ඒ කිසිම දෙයක් තනිවම පවතින්නේ නැහැ. කෙනෙකුව යම් බැඳීමකින් (Fixation) නිදහස් කරනවා කියන්නේ ඒ බැඳීම විතරක් නැති කරන එක නෙවෙයි, ඒ "පුද්ගලයාවම" තමන්ගෙන් නිදහස් කරන එකයි. එතකොට රැකගන්න කියලා කිසිම ස්ථාවරයක් ඉතිරි වෙන්නේ නැහැ. අන්න ඒකයි නිදහස. මෝහයෙන් ඇතිවන බාධකවලින් (Delusive hindrance) ලැබෙන නිදහස ඒකයි.

ඒක ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ හරිම අභිරහස් විදිහටයි. කරුණාවෙන් හෝ මෛත්‍රියෙන් කරන පුංචි දෙයක් — ඒ කියන්නේ යම් අවස්ථාවකදී ඒ ගැන වැඩිය හිතන්නේ නැතිව මිනිස් හදවතින්ම ඒ සාපේක්ෂ ලෝකයට ප්‍රතිචාර දැක්වීම — එහි ප්‍රතිඵල ඉතාමත් දුරදිග යනවා. ඒවා මොන වගේද කියලා ඔබ දන්නේ නැහැ. හරියට ෆ්‍රෝඩෝ ගොලම්ට කරුණාව පෙන්වීම, ඔහුට දිගටම ජීවත් වෙන්න ඉඩ දෙන්න තියෙන එකම ක්‍රමය කියලා කවදාවත් සැලසුම් කළේ නැහැ වගේ. පසුව ගොලම් සමඟ ඇතිවුණු ඒ අහංකාරයේ සටන සහ බල අරගලය අවසානයේදී ගොලම්ගේ ස්වයං-පරිත්‍යාගයට සහ මුදුව විනාශ වීමට හේතු වුණා. ඔහුට ඒක සැලසුම් කරන්න බැහැ. හැබැයි ඒ මොහොතේ ඔහු තමන්ගේ හදවතට විශ්වාසය තැබුවා.

අන්න ඒ නිසයි මම "සෙවනැලි වැඩ" (Shadow work - මනසේ යටපත් කළ කොටස් හඳුනා ගැනීම) ගැන අවධාරණය කරන්නේ. කෙනෙක් පිබිදීම ගැන උනන්දු නැති වුණත්, තමන්ගේ හදවත පිරිසිදු කරගන්න ඔවුන්ට කරන්න පුළුවන් දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. ඒ වගේම, ගැඹුරු අවබෝධයක් ලැබුවත්, මේ සෙවනැලි වැඩ කරන්නේ නැතිව ඔබට සාපේක්ෂ (Relative) ලෝකය තුළ නිවැරදිව හැසිරෙන්න බැරි වෙනවා. ඔබ සාපේක්ෂ ලෝකය මඟහරින්න උත්සාහ කරයි, ඔබ හිතයි ඒක තමයි පරම (Absolute) ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන්ම වැළඳ ගැනීම කියලා, නමුත් ඒක එහෙම නෙවෙයි. මොකද පරම ස්වභාවය තුළ සාපේක්ෂ ලෝකයත් අන්තර්ගත වෙන්නම ඕනේ. ඒ දෙකම එකයි.

මම කලින් කිව්වා වගේ, හැම ඉගැන්වීමක්ම තාවකාලිකයි; පරම ස්වභාවය ගැන කරන විස්තරත් තාවකාලිකයි. පරම ස්වභාවය අවබෝධ කරගැනීම ඉතාමත් සැබෑ දෙයක්, නමුත් ඒක අවසාන අවබෝධය නෙවෙයි. සමහර විට අවසාන අවබෝධයක් කියල දෙයක් නැතුව ඇති, නමුත් ඒක සම්පූර්ණ සහජ ස්වභාවයට (Total naturalness) තවම ගොඩක් දුරයි.

දස ගව පාලන සිතුවිලිවල (Ten Ox-herding pictures) දසවැනි සිතුවිල්ල ගැන මම කියන්නම් — මට එහි සමහර කොටස් අමතක වෙන්න පුළුවන් — එහි සිටින්නේ පාවහන් රහිත, නිරුවත් පපුවක් ඇති අයෙක්:

"මම මාගේ මධ්‍ය සැරිය (Wine skin) ගෙන වෙළඳපොළට පිවිසෙමි, නැවත පෙරළා එමි. මා නෙත් යොමු කළ සැම දෙනාම බුද්ධි ප්‍රබෝධයට පත් වෙති. දිවි රැකගනු පිණිස මම කිසිදු මායාවක් නොදරමි. දැන් මා ඉදිරියෙහි මළ වෘක්ෂයෝ පවා පණ ලබති."

පරම ස්වභාවය (Absolute) දැකීම සහ සාපේක්ෂ (Relative) ලෝකය තුළ ඒ පරම ස්වභාවය ජීවත් කරවීම කියන්නේ අන්න ඒකටයි.

මුමොන්කාන් (Mumonkan) පොතේ දෙවැනි කෝආන් එක තමයි "බයිෂැංගේ හිවලා" (Baizhang's Fox). ඒක මේ ගැන කියන්න තියෙන හොඳම උදාහරණයයි: ඒ කියන්නේ කොන්දේසි (Conditions) ඇතුළේ හිඳිමින් ලබන නිදහසයි. අන්න ඒකයි සැබෑ නිදහස. කොන්දේසිවලින් මිදිලා ඉන්න එක නිදහසක් වගේ දැනෙයි — ඒක පරම (Absolute) පැත්තයි — නමුත් යම් අවස්ථාවකදී ඔබ ඒකම තදින් අල්ලගෙන ඉන්න තරමට, ඔබට මොකක් හරි අඩුවක් දැනෙන්න ගනීවි. සැබෑ නිදහස කියන්නේ මොකක්ද කියලා ඔබ දැනගන්නේ අත්හැරීම (Surrender), ගැලවීමේ ආදරය (Redemptive love), ගැඹුරු සෙවනැලි වැඩ (Shadow work) සහ සියල්ල අත්හැරීමට ඇති කැමැත්ත හරහායි. වඩාත්ම වැදගත් දේ තමයි — ඔබේ ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ (Spirituality) සියලු අංගයන්, ඒ පිළිබඳ ඔබේ අදහස්, එහි ඇති සුවිශේෂී බව සහ ඒකට සම්බන්ධ වුණු ඔබ සුවිශේෂී කෙනෙක්ය යන හැඟීම පවා අත්හැරීමට ඔබ කැමති වෙන්න ඕනේ.

ඒ හැමදෙයක්ම අත්හැරිය හැකියි, ඒ වගේම ඒවා අත්හැරී යාවි. අන්න එතකොට ඔබට ඕනෑම තලයක ඉතාමත් පහසුවෙන් සැරිසරන්න පුළුවන්. හැබැයි ඔබ ඒක කරන්නේ තේරීමකින්, අධිෂ්ඨානයකින් හෝ කැමැත්තකින් නෙවෙයි. ඒක ඉබේම සහජයෙන්ම සිද්ධ වෙනවා. අන්න ඒකයි නිදහස.

Original Source (Video): 

Title: Never Underestimate the Power of Delusion

https://youtu.be/NCln2naXG-w?si=QIITBDBrCJ3y6nx7

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.