උපශාන්තිය, දැන්ම! (Serenity Now!) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

උපශාන්තිය, දැන්ම! (Serenity Now!) | Angelo Dilullo

උපශාන්තිය (Serenity) කියන්නේ සන්සුන් බව, සාමය හෝ නොසැලෙන ස්වභාවය විදියට හඳුන්වන්න පුළුවන්. ඉතින්, මේ අවදි වීමේ ක්‍රියාවලිය (Awakening process) තුළ උපශාන්තිය කියන්නේ යථාර්ථවාදී ඉලක්කයක්ද? අපේ හිතේ සැඟවුණු අඳුරු තැන් පිරිසිදු කරන අභ්‍යාසය (Shadow work) එක්ක යනකොට මේක ඇත්තටම ලබාගන්න පුළුවන් දෙයක්ද? කෙනෙක් උපශාන්තියට පත්වෙන්නේ කොයි මොහොතේද? එහෙම නැත්නම් මේක සත්‍ය අවබෝධය ලැබුණම ලැබෙන ප්‍රතිඵලය ගැන තියෙන වැරදි වැටහීමක්ද? මට මේකට උපේක්ෂාව (Equanimity) කියලත් කියන්න පුළුවන්, හැබැයි උපේක්ෂාව කියන වචනයට ඊට වඩා ටිකක් වෙනස් අර්ථයක් තියෙනවා. මට මේකට සාමය (Peace) කියලත් කියන්න පුළුවන්.

හැබැයි මම මුලින්ම පෙන්නලා දෙන්න කැමති දෙයක් තියෙනවා. ඒ තමයි පරමාදර්ශ (Ideals) පස්සේ ගිහින් අපි අපිවම රවට්ට ගන්න පුළුවන් කියන එක, හරිද? ඉතින් උපශාන්තිය කියන එකත් නිකම්ම පරමාදර්ශයක් වෙන්න පුළුවන්. සාමය කියන එකත් පරමාදර්ශයක් වෙන්න පුළුවන්. නිදහස (Freedom), නොඇලීම (Unattachment), පූර්ණත්වය (Wholeness) මේ හැම දෙයක්ම හුදෙක් පරමාදර්ශ බවට පත්වෙන්න පුළුවන්. මම හිතන විදියට මේ බන්ධනවලින් මිදීමේ ක්‍රියාවලියේදී (Unbinding process), අපි යම් පරමාදර්ශයක් දිහා ද්වෛත (Dualistic) විදියට බලනකොට මොකද වෙන්නේ කියලා තේරුම් ගන්න එක හරිම වැදගත්.

එහෙම නැත්නම් මේක තව විදියකට කියනවා නම්: අපි තුළ යම්කිසි යටි අරමුණක් (Agenda) තියෙනකොට - ඒක පරමාදර්ශයක ස්වභාවයෙන් තියෙනකොට - අපි ඒ ගැන පැහැදිලි අවබෝධයකින් හිටියත් නැතත්, ඒක බොහෝ විට බාධාවක් වෙනවා. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම සත්‍ය අවබෝධයට බාධා කරනවාම නෙමෙයි. ඒක යථාර්ථය යථාර්ථය වීම නවත්වන්නේ නැහැ, මොකද යථාර්ථය කියන්නේ යථාර්ථයටනේ. ඒක තියෙන්නේ තියෙන විදියටමයි. නමුත් ඒකෙන් වෙන්නේ හිත සහ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන එකයි.

ඒකට හේතුව තමයි, අපි යම් දෙයක් පරමාදර්ශයක් කරගත්තම - විශේෂයෙන්ම උපශාන්තිය හෝ සාමය වගේ දෙයක් - අපි ඒක පරමාදර්ශයක් කරගත්තම, සාමාන්‍යයෙන් (හැම තිස්සෙම නෙමෙයි, නමුත් සාමාන්‍යයෙන්) අපි කරන්නේ අපිටත් නොදැනීම ඒ පරමාදර්ශය පාවිච්චි කරලා අපේම සැකය (Doubt) පෝෂණය කරන එකයි.

ඉතින්, අපි ජීවිතේ ඉස්සරහට එන්නේ හරිම සරල විදියකට, ආධ්‍යාත්මික විදියකටම නෙමෙයි, නිකම්ම සරල විදියට. අපි එන්නේ ලොකු සැකයක්, පැතිරුණු සැකයක් එක්ක. ඒ සැකය අපේ අනන්‍යතා ව්‍යුහය (Identity structure) එක්ක, ඒ කියන්නේ "මම වෙන් වෙලා ඉන්නේ" කියන හැඟීම එක්ක බැඳිලයි තියෙන්නේ. ඉතින් අපි දැනටමත් ඉස්සරහට එන්නේ සැකයක් ඇතුවයි.

ඒක හරියට නිකන්, ඔයා මිටියක් නම් ඔයාට හැම දෙයක්ම පේන්නේ ඇණයක් වගේ, හරිද? ඔයා සැකයත් එක්ක ඉස්සරහට එනකොට, හැම දෙයක්ම ඒ සැකයෙන් අපැහැදිලි වෙනවා. ඉතින් ඔයා උපශාන්තිය කියන්නේ මොකක්ද, සාමය කියන්නේ මොකක්ද කියලා හිතාගෙන ඉන්න දේත් මේ සැකය නිසා විකෘති වෙලා පේන්නේ. මොකද ඔයා බලන්නේ සැකය නමැති කණ්ණාඩියෙන්. එතකොට වෙන්නේ එතන ලොකු විශ්වාසයක් ගොඩනැගෙනවා. ඒක නිකන් මනසින් කරන ජම්බොල ගහනවා (Mental gymnastics) වගේ වැඩක්.

එතන තියෙනවා විශ්වාසයක්, මේ උපශාන්තිය තුළින් කොහොම හරි මේ සැකයෙන් ගොඩ එන්න පුළුවන් කියලා. ඔයා මවාගෙන ඉන්න සාමය තුළින් මේ සැකයෙන් මිදෙන්න පුළුවන් කියලා විශ්වාසයක් තියෙනවා, හරිද? ඒක හරියට පිටවීමේ මාර්ගයක් වගේ කියලා අපි හිතනවා. හැබැයි ප්‍රශ්නේ තියෙන්නේ, සැකයෙන් ගොඩ එන්න තියෙන එකම මාර්ගය තමයි ඒ සැකය තුළටම බැහැලා ඒක විනිවිද දකින එක. වෙන් වී සිටීමේ මායාව (Illusion of separation) ඇත්තටම දකින්න නම්, මූලික මට්ටමේදීම මේ "වෙන් වූ මම" (Separate self) කියන මායාව ඉතාම තාත්වික විදියට විනිවිද දකින්න ඕනේ.

ඉතින් ඔයා සාමය ගැන මවා ගන්නවා නම් - ඔයා මේ සාමය සහ උපශාන්තිය කියන දේ මනසින් හදාගෙන ඉන්නවා නම් - ඒ වගේම ඔයා තුළ තියෙන සැකයත් බලවත් නම් (අපි සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වෙලා [Identified with thought], වෙන්වීමේ හැඟීම එක්ක ඉන්නකොට සාමාන්‍යයෙන් එහෙමනේ), ඉතින් සැකය බලවත් නම් වෙන්නේ මේකයි: අපි අපිටම නොදැනීම අපේ වර්තමාන අත්දැකීම සැක කරන්න අර සාමය හෝ උපශාන්තිය කියන පරමාදර්ශය සාක්ෂියක් කරගන්නවා. අපි ඇත්තටම කියන්නේ මෙහෙමයි: "මේ අත්දැකීම ප්‍රමාණවත් මදි. මේක හොඳ මදි." අපි ඇත්තටම කරන්නේ අර සාමය හෝ උපශාන්තිය කියන පරමාදර්ශය පාවිච්චි කරලා ඒ බව අපිටම ඔප්පු කරගන්න එකයි.

හරිද? සාමය මේ දැන් මෙතන නැති තාක් කල්, උපශාන්තිය මෙතන නැති තාක් කල්, තව කරන්න දේවල් තියෙනවා කියලා අපි හිතනවා. මම තව මහන්සි වෙන්න ඕනේ. මම වෙනස් තැනකට යන්න ඕනේ. මම මීට වඩා හොඳ කෙනෙක් වෙන්න ඕනේ, වෙනස් කෙනෙක් වෙන්න ඕනේ, මීට වඩා අවදි වුණු කෙනෙක් වෙන්න ඕනේ. ඔයාට පේනවද ඒක සැකය නිසා කිලිටි වෙන හැටි? ඒක දැනටමත් සැකය නිසා කිලිටි වෙලා තියෙන්නේ, ඒ වගේම ඒක සැකය එක්ක පැටලිලයි (Entangled) තියෙන්නේ.

ඒ වගේම ඒක මෙතන නැහැයි කියන උපකල්පනය, හරිද? ඒ උපකල්පනය එන්නේ අර සැකය නිසා ගොඩනැගුනු පරමාදර්ශී අදහසට මේ මොහොතේ තියෙන දේ දකින්න බැරි නිසා. මොකද "මෙතන" (Here) කියන එක නිකම්ම "මෙතන" විතරයි. හරිද? මෙතන හරිම සරලයි. හරිම පැහැදිලියි. වරදින්න විදියක් නැහැ, හැබැයි යම් අර්ථයකින් ඒක සියුම්. සැකය කියන දේ - සැකය වටා තියෙන සිතුවිලි වල ක්‍රියාකාරීත්වය (Dynamism of thought), සහ අර "වෙන් වූ මම" කියන හැඟීමෙන් හටගන්නා සැකය - ඒ සැකය විසින් අපිට සනීපයක් ලබා දෙන්න හිතාගෙන ගෙනෙන හැම දෙයක්ම (ඒවා ඇත්තටම විශ්වාස කරන්න බැරි වුණත්), ඒවා හැම එකක්ම අන්තිමට සැකයක් බවටම පත්වෙනවා. ඒක හරියට සැකයේ "මිඩාස් ස්පර්ශය" (Midas touch of doubt) වගේ. අල්ලන අල්ලන හැමදේම සැකයක් බවට පත්වෙනවා. හරි.

ඉතින් නැවතත් කියනවා නම්, උපශාන්තිය ගැන හැඟීම... නැත්නම් ඒක ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. මිනිස්සු "අවදි වීම" (Awakening) කියන අදහස එක්කත් මේකම කරනවා. එයාලා කියනවා, "ම්ම්, මම දන්නවා මම තාම අවදි වෙලා නැහැ කියලා, මොකද..." හරිද? "මම දන්නවා මම තාම අවදි වෙලා නැහැ කියලා මොකද මට සැකයි," කියලයි ඇත්තටම එයාලා කියන්නේ. එයාලා දකින්නේ නැහැ එයාලා අවදි වීම ගැන හිතාගෙන ඉන්න විදිය හැදිලා තියෙන්නෙත් අර සැකය තුළින්මයි කියලා.

මේ නිසයි මම නිතරම කියන්නේ: "අවදි වීම කියන්නේ ඔයා හිතන දේ නෙමෙයි" කියලා. මම එහෙම කියන්නේ මම විශේෂ කෙනෙක් බව පෙන්නන්නවත්, ඔයා නොදන්න දෙයක් මම දන්නවා කියලා කියන්නවත් නෙමෙයි. මම ඒක කියන්නේ, ඔයා අවදි වීම ගැන හිතාගෙන ඉන්න දේ ඒක නෙමෙයි කියලා කියන්නයි. මොකද ඒ සිතුවිල්ල හටගන්නේ අසත්‍යය (The False) තුළින්. ඒක ඔයාව හැම තිස්සෙම පටු මාවතකට අරගෙන යනවා. අවධානය, මනස, සිතුවිලි, විශ්වාස සහ ඔයා කරන පුහුණුවීම් පවා ඒ පටු මාවතට කොටු වෙනවා.

අන්න ඒ නිසයි "පියවරක් ආපස්සට ගන්න" (Take a backward step) වගේ වාක්‍ය ඛණ්ඩ පාවිච්චි වෙන්නේ. ඒ වෙනුවට, "පොඩ්ඩක් ඉන්න, ඔයාට පුළුවන්ද සැකය ඇති වෙන්නත් කලින් තිබුණ තැනට ආපස්සට යන්න?" හරිද? ඇත්තටම ඔයාට පුළුවන්. හැබැයි ඔයා සැකයට කලින් තිබුණ තැනට පියවරක් ආපස්සට ගත්තම, ඔයා ආපස්සට යන්නේ අර සිතුවිලි මත පදනම් වෙලා තිබුණ "මම" යන හැඟීමත් නැති තැනකටයි.

හරිද? අන්න ඒකයි ආරම්භක වෙනස (Initial shift) බොහෝ විට අත්දකින්නේ "මම" කියලා හිතාගෙන හිටපු දේ එතන නැහැ කියලා දැකීම විදියට. හරිද? සමහර වෙලාවට ඒක නිකන් විසිරිලා යනවා (Fractionates) වගේ. ඔක්කොම අදහස්, විශ්වාස සහ මතකයන් නිකන් අවකාශයට... අවකාශයට දියවෙලා යනවා වගේ වෙනවා. එතකොට ඉතුරු වෙන්නේ හිස් අවකාශය (Spaciousness) විතරයි.

ඊට පස්සේ මිනිස්සු ඒකටත් නම් දාන්න ගන්නවා, ඒක ලොකු දෙයක් කරගන්නවා. හැබැයි ඒක නෙමෙයි වෙන්න ඕනේ. මුලදී එහෙම වෙන්නේ නැහැ. ඒක නිකම්ම හිස් අවකාශයක්, නිකම්ම නිදහසක්, සාමයක්, විවෘත බවක් සහ පැහැදිලි බවක් (Clarity) විතරයි. ඒක එහෙම වෙන්නේ ඔයාට පුළුවන් වුණ නිසා සැකයට පියවරක් ඉස්සරහට තියලා, සැකය තුළින් ගොඩනැගුනු පරමාදර්ශයක් පස්සේ යන්නේ නැතුව, සැකයට කලින් තැනට පියවරක් ආපස්සට ගන්න.

ඔයා කොහොම හරි සැකයට කලින් තැනට පියවරක් ආපස්සට ගත්තා: සමහර විට විඩාව නිසා, නැත්නම් ඒකාග්‍ර ප්‍රවේශයක් (One-pointed approach) නිසා, එහෙම නැත්නම් විමර්ශනය (Inquiry) කිරීම නිසා, හෝ මේ මොහොතේ සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වෙන හැටි නිවැරදිව හඳුනාගැනීම නිසා වෙන්න පුළුවන්. කොහොම වුණත්... මම කළේ එහෙමයි. මම ඒ ගැන ගොඩක් කතා කරනවා. හැබැයි ඔයා ඒක කරන්නේ කොහොමද කියන එක ප්‍රශ්නයක් නෙමෙයි. ඔයා කොහොම හරි ඒ පියවර ආපස්සට ගත්තම, සැකයට කලින් තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා දැක්කම, ඔයා උපශාන්තිය කියන්නේ මොකක්ද කියලා සෘජුවම අත්දකීවි. උපශාන්තිය කියන්නේ අත්දැකීමේ ස්වභාවයමයි. ඒක හරිම ශාන්තයි.

උපශාන්තිය කියන එක පරමාදර්ශයක් හෝ සිතුවිල්ලක් බවට පත්වුණාම, හරිද? එතකොට ඒකට විවිධ කොන්දේසි (Qualifiers) එනවා. අර සැකය නිසාම ඔයා ඒක සැක කරන්න හෝ නොදැක ඉන්න බලනවා. උදාහරණයකට, "උපශාන්තිය හැම තිස්සෙම නිශ්ශබ්ද වෙන්න ඕනේ, සන්සුන් වෙන්න ඕනේ" වගේ. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම හරි නැහැ. මොකද මේ උපශාන්තිය තුළ හැම දේටම ඉඩ තියෙනවා. ඒක තුළ ඕනෑම චලනයකට ඉඩ තියෙන්න ඕනේ.

එහෙම හැම චලනයකටම ඉඩ දෙන්නේ නැත්නම්, ඒක උපශාන්තිය නෙමෙයි. ඒක තුළ හැම දේටම ඉඩක් නැත්නම්, ඒක ඇත්තටම උපශාන්තිය නෙමෙයි. ඒක තුළ සිතුවිලි වල චලනයන්, විඤ්ඤාණයේ චලනයන් - සැකයන්, සිතුවිලි, විනිශ්චයන් මේ ඔක්කොම ඇතුළුව - මේ හැම දේටම ඉඩක් නැත්නම්, ඒක ඇත්තටම පිරිසිදු නැහැ. මම කතා කරන්නේ ඒ වගේ උපශාන්තියක් ගැන නෙමෙයි. මෙතන උපශාන්තියක් තියෙනවා, හැම තිස්සෙම මෙතන තියෙනවා. ඔයාටත්, මටත්, මේ දැන් මෙතන තියෙනවා. ඒක තුළ හැම දේටම ඉඩ තියෙනවා. හරි?

ඉතින් කොහොමද මේ දැන්ම ඒක අත්දකින්නේ? හොඳයි, ඔයාට සිද්ධ වෙනවා ඔයාගේ න්‍යාය පත්‍ර, යටි අරමුණු අතාරින්න. ඔයාට සිද්ධ වෙනවා සැකයට කලින් තිබුණ තැනට පියවරක් ආපස්සට ගන්න. ප්‍රතිඵල ගැන හිතන එක අතාරින්න වෙනවා. ඔයාට නවතින්න වෙනවා. තව විදියකට කියනවා නම්: ඒකට ඔයාව යටපත් කරගන්න ඉඩ දෙන්න ඕනේ. ඔයා මේ පූර්ණ අත්දැකීම (Full experience) තුළට අර සියුම් ස්වභාවයට (The subtle) ඉස්සරහට එන්න ඉඩ දෙන්න ඕනේ. අර සියුම් දේට පූර්ණ අත්දැකීම තුළට එන්න දෙන්න.

ඒකට කාලයක් යයිද? වෙන්න පුළුවන්. ඔයා වාඩි වෙලා, කිසිම දේකට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ නැතුව, අර සියුම් ස්වභාවය ඉස්සරහට එන හැටි බලන් ඉන්න පුළුවන්... නිකම්ම මෙතන ඉන්න. එහෙම නැත්නම් ඒක හදිස්සියේම වෙන්නත් පුළුවන් - පිපිරීමක් වගේ, ඇඟිල්ලක් ගසනවා වගේ, යමක් කණපිට ගැහුවා වගේ ඉක්මනින්. කොහොම වුණත් ඒක සිද්ධ වෙන විදියට සිද්ධ වෙයි. නමුත් ඔව්, අර සියුම් දේ ඉස්සරහට එනවා. එකපාරටම අර සියුම් දේ (ඔයා දන්නවා ඒක හැම තිස්සෙම එතන තිබුණා කියලා, හොඳටම දන්නවා) - එකපාරටම ඔයා දකින්නේ ඒකයි. ඔයාට දැනෙන්නේ ඒකයි. ඔයාට ඇහෙන්නේ, දැනෙන්නේ සහ සත්‍ය ස්වභාවය (True nature) විදියට ඔයාට දැනෙන්නේ ඒකයි. සමහර විට ඒක "ඔයාගේ" සත්‍ය ස්වභාවය විදියට දැනෙන එකකුත් නැහැ. නිකම්ම "සත්‍ය ස්වභාවය" විදියට දැනේවි. අත්දැකීමේ ස්වභාවය, යථාර්ථයේ ස්වභාවය විදියට. මාර්ගය මේකයි. ඒ වගේම ඒක අතිශයින්ම ශාන්තයි (Profoundly serene).

ඒ තුළ මොන දේ මතු වුණත්, මේ උපශාන්තිය කැඩෙන්නේ නැහැ. මේ මොහොතේ මොනවා මතු වුණත් - සංවේදන (Sensations), සිතුවිලි, විශ්වාස, වේදනාව, සතුට, ආශ්වාදය මේ මොනවා මතු වුණත් - උපශාන්තිය ඒ කිසිවකට ප්‍රතික්‍රියා දක්වන්නේ නැහැ. "ප්‍රතික්‍රියා දක්වන්නේ නැහැ" කියන එකෙන් අදහස් කළේ, ඔයා ඒකට ප්‍රතිචාර විදියට චලනය වෙන්න පුළුවන්; ආශ්වාදයක් දැනුනම හෝ වේදනාවක්, ශබ්දයක්, සංගීතයක් ඇහුනම ඔයා ඇඟ හොලවන්න පුළුවන්, හරිද? නමුත් අත්දැකීමෙන් පස්සට ඇදීමක් (Pulling back) එතන නැහැ. අසත්‍යය දෙසට ඉවතට යාමක් නැහැ.

ඉතින් මොකක්ද මේ අසත්‍යය කියන්නේ? ද්වෛතය (Duality) කියන්නේ අසත්‍යයක්. මේ "වෙන් වූ මම" කියන්නේ අසත්‍යයක්. ඒ ඔක්කොම බොරු. ඔක්කොම මනසින් හදාගත්තු දේවල්. ඉතින්, අන්න ඒ දේ සිද්ධ වෙන්නේ නැති කොට, උපශාන්තිය ස්වභාවිකවම අනාවරණය වෙනවා. ඉතින්, ඔන්න ඕකයි කතාව. උපශාන්තිය.

Original Source (Video): 

Title: Serenity Now!

https://youtu.be/3rAzlCkinFY?si=M3RbewvJhZLPpwpb

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.