සෙලවෙන පදනම (The Crumbling Foundation) | Angelo Dilullo
මේ අවසාන කොටස වෙන් වෙන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම "කලබලයට පත්වුණු" (blown out) අයටයි. "කලබලයට පත්වුණු" කිව්වේ තමන්ගේ පදනම (foundation) බිඳ වැටෙනවා වගේ දැනෙන, අතරමං වුණු ගතියක් දැනෙන, අඩුම තරමේ තමන්ගේ භෞතික ශරීරයක් නැහැ වගේ දැනෙන අයටයි. භාවනා වැඩසටහනක (retreat) ඉන්න ඕනෑම කෙනෙකුට මේක වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි ගැඹුරු අවබෝධයක් (deeper realization) ලැබෙන කොට මෙහෙම වෙන්න තියෙන ඉඩකඩ වැඩියි.
ඉතින් මේ අවසාන කොටසෙන් කතා කරන්නේ පොළොව සමඟ සම්බන්ධ වීම (grounding) ගැනයි. ඔබට ඕනෑම වෙලාවක මේක කරන්න පුළුවන්. පොළොව සමඟ සම්බන්ධ වීම (grounding) කියන්නේ භාවනා වැඩසටහනේ (retreat) රටාවට විරුද්ධව යන එකක් නෙවෙයි; ඒකෙන් කරන්නේ ඔබේම කය සහ මනසේ තියෙන ශක්තීන් (energetics) නැවත සමබර කරන එක විතරයි. ඔබ මේක කරන්න ඉගෙන ගනීවි. ගැඹුරු අවබෝධයක් (realization) ලබන හැමෝම මේක කරන්න ඉගෙන ගන්නවා. ඔබට ඒක කරන්නම වෙනවා. සමහර විට ඔබ මේක කරන්නේ ස්වභාවිකවම වෙන්න පුළුවන්, ඔබ ඒක කරනවා කියලා ඔබටම තේරෙන්නේ නැති වෙන්නත් පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් යම් පුහුණුවීම් හරහා හිතාමතාම මේක කරන්න පුළුවන්. ඔබට මේක කරන්නම වෙන නිසා ඔබ ඒක කරාවි, නැත්නම් මේ ශක්තීන් (energetics) පාලනයෙන් තොර වෙලා යන්න පුළුවන්. කොහොම වුණත් ඔබ මේ සමබරතාවය ඉගෙන ගනීවි. මට මේකට පුරුෂ සහ ස්ත්රී (masculine and feminine) පාර්ශවයන්ගේ සමබරතාවය කියලා කියන්න පුළුවන්, නැත්නම් ශක්ති මට්ටමේදී ඒකාබද්ධ වීම සහ විසිරී යාම (integration and disintegration) අතර සමබරතාවය කියලා කියන්නත් පුළුවන්.
නමුත් පොළොව සමඟ සම්බන්ධ වීම (grounding) කියන්නේ ඒ හැඟීම නැවත භෞතික ස්වභාවයට — ඒ කියන්නේ පෙනෙන්නට තිබෙන භෞතික දේට — රැගෙන ඒමයි. ඇත්තටම මේක කියන්න තියෙන හොඳම විදිහ තමයි, ඒ හැඟීම නැවත දැනෙන හැඟීම (felt sense) වෙතට රැගෙන ඒම. ඔබට ඕනෑම වෙලාවක මේ අභ්යාසය කරන්න පුළුවන්, ඒ වගේම මේක හරිම ගැඹුරු අභ්යාසයක් වෙන්නත් පුළුවන්. ඔබට අතරමං වුණු ගතියක් හෝ කලබලයක් දැනෙන්නේ නැති වුණත්, මේක හරිම ප්රසන්න සහ ඒකාබද්ධ වුණු (integrative) අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම ඔබ ඔබේම අත්දැකීම් තුළින් හදාගෙන ඉන්න, නමුත් ඔබටම නොතේරෙන සමහර බාධක බිඳ දැමීමටත් මෙයට පුළුවන්. මම "අවදි භාවයේ උගුල" (The Awareness Trap) කියලා වීඩියෝවක් කරලා තියෙනවා. එහිදී අවදි භාවය (awareness) කියන දේ යම්කිසි වස්තුවක් වගේ හිතන්න ගත්තාම ඒක තමන්ගෙන් වෙන් වුණු (dissociative) දෙයක් බවට පත්වෙන්න පුළුවන්. ඔබ හිතාවි ඒක තමයි අවසානය, ඒකට එහා දෙයක් නැහැ කියලා — නමුත් ඇත්තටම ඔබ ඉන්නේ අසමබරවයි. ඉතින් ඒ වගේ වෙලාවකදීත් මේ ක්රමය උදව් වෙන්න පුළුවන්. මේක හරියට මඟපෙන්වන අත්දැකීමක් (guided experience) වගේ වේවි.
ඉතින් ඔබට පොළොව සමඟ සම්බන්ධ වීමක් (grounding) අවශ්යයි කියලා හිතෙනවා නම්, නැත්නම් ශක්තීන් (energetics) නැවත සමබර කරගන්න ඕන නම්, එහෙමත් නැත්නම් ඒක කරන්න ඔබේ හිත කියනවා නම් — ඒ කියන්නේ මේ දේ ඔබට ගැලපෙනවා නම් — ඒක හරිම හොඳයි. එහෙම නැත්නම් මේ ගැන වැඩිය කරදර වෙන්න එපා. මොකද මම මුල් කාලයේ ඉන්න කොට, මේක හරිම සරල වුණත් මට මේක තේරෙයි කියලා මම හිතන්නේ නැහැ. ඒ සරල දේ තමයි හුස්ම (breath).
ඔබට ඕනෑම වෙලාවක හුස්ම (breath) වෙතට අවධානය යොමු කරන්න පුළුවන්, ඒ වගේම එක හුස්මක් ගන්නා විට ඒක දැනෙන්නේ කොහොමද කියලා බලන්න පුළුවන්. දැන් මේක කොච්චර සරල වුණත්, මීට අවුරුදු ගණනාවකට කලින් මම කොච්චර මගේ මනස ඇතුළේ අතරමං වෙලා හිටියද කියනවා නම්, මට මේකේ තේරුමවත් ඇත්තටම වැටහුණේ නැහැ. මම හිතුවා මම ඒක දන්නවා කියලා, නමුත් මම ඒ ගැන හිතන්න ගත්තා "හුස්ම කියන එකේ තේරුම මොකක්ද? මම හැම වෙලාවෙම හුස්ම ගන්නවනේ. මම හැම තිස්සෙම හුස්ම ගන්නවා" කියලා. මිනිස්සු හුස්ම භාවනාවක් හෝ හුස්ම ආශ්රිත වැඩක් (breathwork) ගැන කතා කරන කොට මගේ මනස කළේ ඒක විග්රහ කරන එක විතරයි. මම ඒ තරමටම මගේ සිතුවිලි ඇතුළේ අතරමං වෙලා හිටියේ.
ඉතින් ඔබට මේක එච්චරම ලෙහෙසියෙන් කරන්න බැරි නම් ඒක ප්රශ්නයක් නැහැ. හැබැයි ඔබට ඒක පුළුවන් නම් — ඔබට දැනටමත් හුස්ම ගැන අභ්යාසයක් තියෙනවා නම් හෝ ඔබ ඒකට කැමති නම් — හුස්ම එකක් හෝ දෙකක් ගන්නා වෙලාවට ඔබේ අවධානය ඒකට දෙන්න. ඒ දැනීම (sensation), ඒ පිරිසිදු දැනීම (pure sensation) ගැන විතරක් හිතන්න; ඔබේ ශරීරය ගැන හිතින් රූප මවාගන්නවත්, හුස්ම පෙනෙන්නේ කොහොමද කියලා හිතින් දකින්නවත් එපා, ඇත්තටම ඒ හුස්ම සම්පූර්ණයෙන්ම විඳින්න. ඒක කොයිතරම් සමීප (intimate) දෙයක්ද කියලා නිකමට බලන්න. හුස්ම ගන්නා රටාව වෙනස් කරන්න උත්සාහ කරන්නේ නැතුව, හුස්ම එකක හෝ පහක දැනෙන හැඟීම (felt sense) සමඟ ඇත්තටම ඉන්න පුළුවන් නම්, ඔබට ඒ වෙන් වුණු ගතිය (dissociated) දැනෙන එකක් නැහැ.
එය හරිම හොඳ පොළොව සමඟ සම්බන්ධ වීමක් (grounding). මෙතැනදී පොඩි පැහැදිලි කිරීමක් කරන්න ඕනේ: ඔබ කවදාහරි 'හොලොට්රොපික්' හුස්ම ගැනීමේ ක්රම (holotropic breathwork) වගේ දේවල් කරලා තියෙනවා නම්, මේක ඒකට වඩා ගොඩක් වෙනස්. ඔබේ හුස්ම පාලනය කරන්න ගත්තොත් ඒකෙන් ඔබේ සම්බන්ධය ගිලිහී යන්න (ungrounding) පුළුවන්. මම මෙතැනදී කියන්නේ ඒ ගැන නෙවෙයි. මම කියන්නේ, "බලන්න, හුස්ම දැනටමත් එතැන තියෙනවා" කියලා විතරයි. ඔබට පුළුවන් ඒකට අවධානය දීලා, හුස්ම ඇතුළට සහ පිටතට යනකොට ශරීරය ඇතුළට ඒක දැනෙන්නේ කොහොමද කියලා බලන්න. පපුවටද, බඩටද, නැත්නම් දෙකටමද ඒක දැනෙන්නේ කියලා බලන්න — සමහර විට ඔබේ උරහිස් හෙලවෙනවා ඔබට දැනේවි. සමහර විට ඒ ශක්තිය (energetic) පපුවෙන් උඩට ගිහින්, කකුල් සහ පාද හරහා පොළොවට යනවා වගේ ඔබට දැනේවි. ඒ දැනෙන හැඟීම (felt sense) ශරීරයෙන් එහාට, අවට පරිසරයට පවා යනවා වගේ ඔබට දැනෙන්න පුළුවන්. හැබැයි ඒ සෘජු අත්දැකීම සහ සෘජු දැනීම (direct sensation) තුළම ඉන්න. ඒක සාමාන්යයෙන් හොඳින් පොළොව සමඟ සම්බන්ධ වෙන්න (grounding) උදව් වෙනවා.
ඉතින් ඒක එක ක්රමයක්. මම කලින් කිව්වා වගේ තවත් ක්රමයක් තමයි, ඔබට ඇත්තටම මේ සම්බන්ධය ගිලිහෙනවා (ungrounded) වගේ දැනෙනවා නම්, අතරමං වුණා වගේ හෝ ව්යාකූල බවක් දැනෙනවා නම්, එහෙමත් නැත්නම් තදබල කුණ්ඩලිනි (Kundalini) අත්දැකීමක් වගේ එකක් ලැබෙනවා නම්, ඔබට පුළුවන් නිකම්ම ඇස් දෙක අරින්න. ඔබ භාවනා කරමින් ඉන්න ගමන් ඇස් දෙක අරින්න. ඒක උදව් වෙනවා. වටපිට බලන්න. කිසිම දෙයක් විග්රහ කරන්න ඕන නැහැ. ලේබල් (label) ගහන්න ඕනත් නැහැ. නිකම්ම ඇස් දෙක ඇරීමෙන් ඔබේ ස්නායු පද්ධතියේ ක්රියාකාරිත්වය එකපාරටම වෙනස් වෙනවා; ඔබ ඉන්නේ කොහේද කියලා ඒක ඔබට මතක් කරලා දෙනවා.
අවසාන තාක්ෂණය තමයි ඇත්තටම පොළොව සමඟ සම්බන්ධ වීම. කකුල් දෙක බිම තියලා, ඒ ස්පර්ශ වන ස්ථානය දැනීම. මම මේ ගැන කතා කරන අතරතුර අපිට ඒක අභ්යාස කරන්න පුළුවන්. ඉතින් බලන්න — ඔබට ඔබේ දෑත් ඕනෑම මතුපිටක තියලා මේක කරන්න පුළුවන්: ඒක සීතල මතුපිටක් වෙන්න පුළුවන්, රස්නය තියෙන එකක් වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් රළු එකක් වෙන්න පුළුවන්, ඒක ප්රශ්නයක් නැහැ. ඒ ස්පර්ශය (texture) විඳින්න. ඒක ඔබේ පාද කියලා හිතමු. ඒ පීඩනය (pressure), ඒ ස්පර්ශ වන ස්ථානය ගැන විතරක් අවධානය දෙන්න. එතැන පාදයවත්, පොළොවවත් නොවන, නිකම්ම පිරිසිදු සංවේදන අවකාශයක් (pure sensory space) තියෙනවා කියලා ඔබට හඳුනාගන්න පුළුවන්ද බලන්න. ඒ ස්පර්ශ වන ස්ථානය (point of contact) හරිම පැහැදිලියි. ඒක එතැන තියෙනවා. ඒක ලෝකෝත්තර දෙයක් නෙවෙයි; ඒක හරිම සමීප (intimate) දෙයක්. බලන්න, ඔබට ඒකට කිසිම නමක් (label) දෙන්න අවශ්ය නැහැ, ඒත් ඒක ඒ විදිහටම තියෙනවා: ඒක සරලවම දැනෙන අත්දැකීමක් (felt experience).
ඔබේ අවධානය එතැන තියෙන තාක් කල් ඒක හරිම ස්ථාවරයි කියලා බලන්න. හරිම ස්ථාවරයි. හරිම සමීපයි. ඒ ස්පර්ශ වන ස්ථානය හරිම සන්සුන් — මම ආයෙත් කියනවා, පාදයක් හෝ බිමක් ගැන හිතින් රූප මවාගන්නේ නැතුව මේක කරන්න. ඔබේ ඇස් පියාගෙන ඉන්නවා නම්, ඒක පිරිසිදු දැනෙන හැඟීමක් (pure felt sense) විතරයි. ස්ථාවරයි, එක දිගටම තියෙනවා. සමහර විට ඒකේ යම්කිසි ජීවී බවක් (effervescent quality) තියෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් නැති වෙන්නත් පුළුවන්. ඒකේ පැවැත්ම වෙනස් වෙන්නේ නැති නිසා ඒක ගැන අපිට නිශ්චිතවම දන්නවා. ඒක නිකම්ම එතැන තියෙනවා. ඒක පවතිනවා (present) විතරයි.
ඒක කොයිතරම් සැනසිලිදායකද කියලා ඔබට දැනේවි. ඒක කොයිතරම් සරලද. ඔබේ අවධානය ඒ ස්පර්ශ වන ස්ථානයට, ඒ ස්පර්ශ වන අවකාශයට දීලා බලන්න, ඒකට කිසිම සීමාවක් (boundary) නැහැ: යටට, උඩට, ඉස්සරහට, පස්සට, දෙපැත්තට කියලා සීමාවක් නැහැ. කිසිම පැහැදිලි සීමාවක් නැහැ. තියෙන්නේ පිරිසිදු දැනීමක් (pure sensation) විතරයි. කිසිම සීමාවක් නැති නිසා, ඒ පිරිසිදු දැනීමට ඇත්තටම සීමාවක් නැහැ. ඒක හරිම කුඩා වෙන්න පුළුවන්, මුළු කාමරයම තරම් විශාල වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් මුළු විශ්වයම තරම් විශාල වෙන්නත් පුළුවන්. සීමාවක් නැති කොට ඒ දෙකේ වෙනසක් නැහැ. පිරිසිදු දැනීම (pure sensation). ඒ වගේම සමීපයි, ඒ වගේම නොකඩවා තියෙනවා, හැබැයි ඒකට කිසිම නමක් (label) ඕන නැහැ, ඒක කොහේ තියෙනවද කියලා හොයන්න ඕනත් නැහැ. ඒ දැනීමේ වලාකුළ (sensation cloud) එතැන පවතින්න කිසිම වෙහෙසක් (effort) අවශ්ය නැහැ. ඒක දැනීම තුළ නිරායාසයෙන් ගිලී යාමක් (effortless immersion).
මේ දැනීම අනෙක් සියලුම ඉන්ද්රියයන් සමඟ මුසු වෙනවා වගේ ඔබට දැනේවි. සමහර විට එහෙම වෙයි, සමහර විට නොවෙයි; ඒක බලෙන් කරන්න යන්න එපා. නමුත් ඒ දැනීම ශබ්දය සමඟ පවා එක දිගට පවතිනවා. ඒ දැනීම මුළු අවකාශය සමඟම, එක ලක්ෂ්යයක් සමඟම — හැම ලක්ෂ්යයක් සමඟම එක දිගට පවතිනවා. ඉතින් ඔබට කිසිම වෙනසක් කරන්න අවශ්ය නැහැ. මේ දේ ඔබට ඕනෑම වෙලාවක කරන්න පුළුවන්: පුටුවේ වාඩි වෙලා ඉන්න කොට, ඇවිදින කොට, ඇඳේ වැතිරිලා ඉන්න කොට. මේක හැම තිස්සෙම ඔබ වෙනුවෙන් මෙතැන තියෙනවා. පුළුවන් තරම් ස්ථාවරයි. නිමක් නැති සමීප බවක්. හරිම සරලයි. ඒ වගේම ඒ දේ ගැන අවධානය යොමු කිරීමෙන්ම ඔබට විවේකයක් ලබා දෙනවා.
Original Source (Video):
Title: The Crumbling Foundation
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
%20(83).jpg)


Comments
Post a Comment