ඔබ දිගින් දිගටම අවදි වුවහොත් ඔබට මෙය සිදුවනු ඇත | Angelo Dilullo
ආධ්යාත්මික ක්රියාවලිය (Spiritual process) කියන්නේ ඇත්තටම තමන් විසින්ම විනාශ වෙන්න ඕන දෙයක්. ඒක තමන්වම ගිල ගන්න ඕන. මේකට ඌරොබොරොස් (Ouroboros) සංසිද්ධිය කියල හරි මොකක් හරි කියන්නකෝ. හැබැයි අපි ආධ්යාත්මිකත්වය වැළඳ ගන්නකොට, ඒක අපට මොන වගේ දෙයක් වුණත්, මේ කියන කාරණය හරිම තීරණාත්මකයි. මම මෙතනදී ආධ්යාත්මිකත්වය කියලා අදහස් කරන්නේ අවදි වීම (Awakening), සත්යය සාක්ෂාත් කර ගැනීම (Realization), විමුක්තිය (Liberation) සහ අද්වෛතය (Non-duality) සඳහා තියෙන අව්යාජ අභිලාෂය ගැනයි.
මම මේ කියන්නේ ඇත්තටම මේ ක්රියාවලියට බැස ගැනීම ගැනයි. එහෙම කරනකොට, හැම වෙලාවෙම යම්කිසි අතුරු ඵලයක්, යම් හානියක් වගේ දෙයක් සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්. ඒක සමහරවිට හානියක්ම නොවෙන්න පුළුවන්, නමුත් ගනුදෙනුවත් එක්කම ලැබෙන අතුරු ඵලයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒ තමයි අපි මේ ක්රියාවලිය ඇතුලේ යම්කිසි ආධ්යාත්මික... මට මේකට අනන්යතාවක් කියලත් කියන්න පුළුවන්, හැබැයි මම මේ කෙලින්ම කතා කරන්නේ අනන්යතාව ගැන නෙවෙයි. මම කියන්නම් අපි මේ ක්රියාවලිය තුළදී යම්කිසි ආධ්යාත්මික සුවඳක් (Spiritual fragrance) එකතු කරගන්නවා කියලා. ඒක මේ ගමනේම කොටසක්. ඒක කොහොමත් සිද්ධ වෙනවා.
දැන් සමහරවිට මේක අහන් ඉන්න අය කල්පනා කරනවා ඇති, "මොන විකාරයක්ද මේ කියවන්නේ?" කියලා. ඇත්තටම මම මේ මොකක්ද කියන්නේ කියලා ඔබට තේරෙන්නේ නැත්තේ, ඔබත් අර සුවඳින් හොඳටම නහවාගෙන ඉන්න නිසා වෙන්න පුළුවන්. හැමෝම නෙවෙයි, ඇත්තෙන්ම, නමුත් සමහර අය එහෙමයි. ඒ කියන්නේ ආධ්යාත්මිකත්වය ඔබට කොච්චර වැදගත් වෙලාද කියනවා නම්, ඔබ ඒ තුළ ගිලිලා, ඒ දිශාවටම යොමු වෙලයි ඉන්නේ. මම මේ කතා කරන්නේ සත්ය අවබෝධය සඳහා තියෙන අව්යාජ පිපාසය ගැන නෙවෙයි; ඒක එතන තියෙනවා. නමුත් එතන තව මොකක් හරි තියෙනවා, හරියට සුවඳ විලවුන් වර්ගයක් වගේ. ආධ්යාත්මිකත්වය කියන්නේ මොකක්ද කියලා ඔබ හිතාගෙන ඉන්න දේ, එහෙම නැත්නම් ඒකෙන් ඔබට ලැබෙයි කියලා ඔබ හිතාගෙන ඉන්න දේ තමයි මේ දැනෙන්නේ.
හැබැයි මේ වගේ සිතුවිලි නැති වුණත්, මේක හරියට සංකල්පවලට පූර්ව (Pre-conceptual) දෙයක්... ඉස්සර මේක ඔබේ ජීවිතයේ කොටසක් වගේ දැනුණා වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි දැන් මේක ඔබේ ජීවිතයේ වැඩි කොටසක්, එහෙම නැත්නම් මුළු ජීවිතයම වගේ දැනෙනවා ඇති. සාමාන්යයෙන් මේක හොඳට දැනෙනවා, නිදහස් බවක් දැනෙනවා. හැබැයි ඒකෙ තවම අර සෙවීමක් (Seeking) කියන එක ටිකක් ගෑවිලා තියෙනවා. හරියට ඊළඟට වෙන්න තියෙන දේ, එහෙම නැත්නම් අවසානයේ ලැබෙන ලොකුම දේ වගේ හැඟීමක්. මම මේ කියන්නේ, ඒ සම්පූර්ණ රසය (Flavor) තියෙනවා නේද, කවදාහරි දවසක ඒක නිකන්ම නැති වෙලා යනවා. ඒක කඩා වැටෙනවා.
මම මේ කතා කරන සංසිද්ධිය, ඒ කියන්නේ මේ ආධ්යාත්මික ක්රියාවලිය විසින්ම එයාව ගිලගන්න එක හරි විනාශ කරගන්න එක හරි, පුද්ගලයාගෙන් පුද්ගලයාට වෙනස් වෙනවා. ඒ කියන්නේ සමහර අයට මේක එච්චර ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. මම දන්නේ නෑ ඇයි කියලා. සමහර අයට මේක නිකන්ම තේරෙනවා, "ඔව්, ඒක යන්නම ඕන. හැමදේම යන්න ඕන," කියලා. ඒ වගේම, "ආ, ඒක යනකොට නම් එච්චර හොඳට දැනෙන්නේ නෑ," කියලත් හිතෙනවා. එතන අනිවාර්යයෙන්ම යම්කිසි අල්ලා ගැනීමක් (Grasping) තවම තියෙනවා. අතහරිනකොට පොඩි ශෝකයක්, අසරණකමක් දැනෙනවා. හැබැයි ඒ අය ඒකට විරුද්ධව සටන් කරන්නේ නෑ. මොකද එයාලා මනසින් දන්නවා, හදවතින් දන්නවා, කොහොමත් ඒක ඇත්තටම සැබෑවක් නෙවෙයි කියලා, හරිද? ඒක මේ ගමනේම කොටසක් විතරයි.
හැබැයි අනිත් අය නම් මේ ආධ්යාත්මික දේ අල්ලගෙනම ඉන්න උත්සාහ කරනවා. ඔව්. අනිත් එක මේක විවිධ රසයන්ගෙන් එන්න පුළුවන්. මේක නිකන්ම නූතන නමක් නැති ආධ්යාත්මිකත්වයක් වෙන්න ඕන නෑ. මේක සෙන් (Zen) වෙන්න පුළුවන්. බොහෝ විට ඒක එහෙමයි. ඔබට සෙන් අතහරින්න ඕන නෑ. මම කියන්නේ සෙන් අනුගාමිකයින් කියන්නේ බරපතල භික්ෂූන් වහන්සේලා, ගුරුවරු—හැමෝම නෙවෙයි, නමුත් සැළකිය යුතු පිරිසක් ඉන්නවා, හරිද? සොග්චෙන් (Dzogchen) අනුගාමිකයින්, අද්වෛත වේදාන්ත (Advaita Vedanta) අනුගාමිකයින් සහ ගුරුවරු, විවිධ සම්ප්රදායන්, සම්ප්රදායන් නොවන අය. දෙවියන් (God) එක්ක භක්තිමත් සම්බන්ධතාවක් තියෙන අය—ඒක තමයි ඔබේ ආධ්යාත්මිකත්වය. මේ හැම රසයක්ම, මේ ක්රියාවලිය එහි ස්වභාවික මාර්ගයේ ගලාගෙන යනකොට, කවදාහරි දවසක නැති වෙලා යනවා.
නිසර්ගදත්ත (Nisargadatta) මේ ගැන හරිම සරල විදියට කියපු දේට මම හරි කැමතියි. එතුමා මෙන්න මෙහෙම සඳහන් කළා:
"ඔබ නිසි ලෙස ආපසු හැරී බැලුවහොත්, 'මම වෙමි' ('I am' sense) යන හැඟීම පහව යනු ඇත."
ඒක ඇත්තටම හොඳයි නේද? මොකද අද්වෛත සහ ඒ වගේ ඉගැන්වීම් ගොඩක්ම තියෙන්නේ මේ ආත්මය පිළිබඳ විමසීම වටානේ—පොඩි ආත්මය (small self), ලොකු ආත්මය (large self), ආත්මන් (Atman), "මම වෙමි" කියන හැඟීම, මේ හැමදේම. ඒත් එතුමා කිව්වේ ඔබ හරියට ආපසු හැරී බැලුවොත් ඒක නැති වෙලා යයි කියලා. ඒ කියන්නේ ඉතාම වටිනා දේ වුණත් නිකන්ම ගිලිහිලා වැටෙයි.
ඒකට විඤ්ඤාණය (Consciousness) කියලා කියන්න. ශුන්යතාව (Emptiness) ගැන ඔබේ අදහස කියලා කියන්න. ඕනෑම දෙයක් ගැන ඔබේ අදහස කියලා කියන්න. සෙන්, බුද්ධාගම, හින්දු ආගම, අද්වෛත වේදාන්ත, ටාවෝ වාදය (Daoism). ඔබ නැඹුරු වෙලා ඉන්නේ මොකටද? හරිද? ඔබේ ආධ්යාත්මික රසය මොකක්ද? ඔබ අනන්ය වෙලා ඉන්න, ඔබ අගය කරන සහ ආදරය කරන, ඔබ සම්බන්ධතාවක් පවත්වන ඒ ආධ්යාත්මික රසය මොකක්ද? ඒ දේත් නැති වෙලා යන බව, ඒක මැකිලා යන බව දැනගන්න.
මේක කොහොම දැනෙයිද කියලා මට හිතෙනවා. කමෙන්ට්ස් වලින් මට මේ ගැන අහන්න ලැබෙයි. මේක බලන මම දන්න ගොඩක් අයට මේක හොඳටම තේරෙයි, ඒ වගේම ගොඩක් අයට මේක දැනටමත් සිද්ධ වෙලා තියෙන්නේ. හැබැයි සමහර අය මේක තදින් අල්ලගෙන ඉන්න හදයි. එයාලා කියයි "ඔව්, ඒක ඇත්ත," කියලා. හැබැයි දන්නවද, අර "හැබැයි" කියන කෑල්ල තමයි වැදගත්. මොකද අර "හැබැයි" කියන එකට යටින් හැංගිලා තියෙන්නේ ඔබට අතහරින්න ඕන නැති කොටසයි. ඔව්.
මේ මුළු ගමනම තියෙන්නේ අතහැරීම ගැන කියලා ඔබ දැනගෙන හිටියා, හරිද? ඔබ ඒක මුල ඉඳලම දැනගෙන හිටියා. ඉතින් ඔව්, මේ ක්රියාවලිය යම් අර්ථයකින් තමන්වම විනාශ කරගන්නවා. ඔබව ගඟෙන් එගොඩට ගෙනියන යාත්රාව ඉබේම විනාශ වෙනවා. ඒක ඇත්තටම හොඳ දෙයක්. මොකද එතකොට තමයි මනසින්, විනිශ්චයන්ගෙන්, සිතුවිලිවලින්, විශ්වාසයන්ගෙන්, රාමු වලින් සකස් නොවූ (Unconditioned) යථාර්ථය හෙළිදරව් වෙන්නේ; හැමදේම කොහොම තියෙන්න ඕනද, කොහොම පේන්න ඕනද, පුද්ගලයෙක් වෙනවා කියන්නේ මොකක්ද, අවදි වුණු පුද්ගලයෙක් වෙනවා කියන්නේ මොකක්ද, ඒකාබද්ධ වුණු පුද්ගලයෙක් වෙනවා කියන්නේ මොකක්ද කියලා ඔබට තියෙන අදහස් වලින් තොර වූ යථාර්ථය. සම්පූර්ණ ස්වභාවිකත්වයේ ජීවත් වෙන්න නම් ඒ ඔක්කොම යන්නම ඕන.
මේ සම්පූර්ණ ස්වභාවිකත්වය ගැන කියනකොට... මම දන්නේ නෑ මේක ඉලක්කය කියලා මට කියන්න ඕනද කියලා, මොකද ඉලක්කය කියන එක රඳා පවතින්නේ ඉලක්කය ගැන අදහස දරාගෙන ඉන්න පුද්ගලයා මත. නමුත් මේක තමයි මේ ගමනේ අවසාන නිගමනය.
සාම්ප්රදායික බෞද්ධ ධර්මය තුළ, විශේෂයෙන්ම පාලි ත්රිපිටකය සහ වෙනත් මූලාශ්රවල මේ සඳහා ඉතා වටිනා මඟ පෙන්වීම් ඇත. බාහිය සූත්රය (Bahiya Sutta) ඉන් එකකි.
එමෙන්ම සෙන් දහමෙහි විවිධ සිතියම්—උදාහරණයකට ගවයින් පාලනය කිරීමේ චිත්ර දහය (Ten Oxherding Pictures) ගත හැකිය. එහි අටවන චිත්රයෙන් මේ බව ඉතා පැහැදිලිව පෙන්වා දෙයි. ටෝසන්ගේ ශ්රේණි (Tozan's Ranks) හි—තෙවන ශ්රේණියේදී විස්තර කෙරෙන්නේ මෙම සම්පූර්ණ ක්රියාවලිය විසින් තමන්වම භක්ෂණය කිරීම, විනාශ කිරීම සහ ගිලිහී යාමයි. එය ඉන් එහාටද ගමන් කරයි. ඒකාබද්ධ වීමේ ක්රියාවලිය ඉන් ඔබ්බටද විහිදේ.
මම මෙතනදී ඒකාබද්ධ කිරීම (Integration) කියලා කියන්නේ ගැඹුරු අවබෝධයට කලින් කරන ඒකාබද්ධ කිරීම ගැන නෙවෙයි. මොකද ගොඩක් වෙලාවට මිනිස්සු ගැඹුරු අවබෝධයක් ලැබෙන්න කලින් මේ දේවල් ඒකාබද්ධ කරන්න හදනවා, මොකද එයාලා ඒ ගැඹුරු අවබෝධයට බයයි. නමුත් ගැඹුරු අවබෝධය පැහැදිලි වුණාට පස්සේ තමයි නියම ඒකාබද්ධ කිරීම පටන් ගන්නේ. මම අදහස් කරන්නේ සාපේක්ෂ (Relative) සහ නිරපේක්ෂ (Absolute) දේ ඒකාබද්ධ කිරීමයි. නැතුව ආධ්යාත්මිකත්වය සහ ඔබේ අවදි වීම, ඔබට අවශ්ය දේ එක්ක ඒකාබද්ධ කිරීම ගැන නෙවෙයි. මම ඒක නෙවෙයි මේ කියන්නේ. මම කියන්නේ මේක බොහොම ස්වභාවික ප්රගමනයක් කියලා.
ඉතින්, ඔව්, මම ඇයි ඒක කිව්වේ කියලා දන්නේ නෑ, නමුත් මට හිතුණා සමහරවිට ඔබට ඒක අහන්න ඕන වෙලා තියෙන්න ඇති, එහෙම නැත්නම් අහන්න අකමැති වුණත් අහන්න අවශ්ය වෙලා තියෙන්න ඇති, නැත්නම් ඔබේ ඇතුලේ මොකක් හරි කොටසක් මේක අහන්න බලාපොරොත්තු වෙන්න ඇති කියලා. ඒකේ වරදක් නෑ. සමහර අයට මේක හරිම පුදුම හිතෙන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. මේක කලින් අහපු අයට වුණත් පුදුම හිතෙන්න පුළුවන්. තවත් අයට මේක හරිම ස්වභාවික දෙයක් වගේ දැනෙයි. ඉතින්, ලෝකයේ කොච්චර පෞරුෂයන් (Personalities) සහ මනෝභාවයන් තියෙනවද, එච්චරටම විවිධ වූ අවදි වීම් සහ ඊට දක්වන ප්රතිචාරත් තියෙනවා. ඉතින් කතාව එච්චරයි.
Original Source (Video):
Title: If You Keep Waking Up This Will Happen to You
https://youtu.be/R4523O71Udw?si=DItYuT5mtiCDWnav
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
%20(57).jpg)


Comments
Post a Comment