අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 9 කොටස (නැවත මූලාශ්‍රය වෙත) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 9 කොටස (නැවත මූලාශ්‍රය වෙත) | Angelo Dilullo

ඔබ සැම දෙනාම දස ගව සිතිවිලි (Ten Oxherding Pictures) මාලාවේ නවවැනි කොටසට, එහෙමත් නැත්නම් සෙන් (Zen) දෘෂ්ටිකෝණයෙන් අවබෝධයේ අවධීන් නිරූපණය කරන ලී මුද්‍රණ චිත්‍ර පෙළේ නවවැනි කොටසට සාදරයෙන් පිළිගන්නවා. ඇත්තටම මම අන්තිමට මේ වගේ එකක් කළේ මීට අවුරුද්දකට විතර කලින්. මම අටවැනි ගව සිතිවිලි පින්තූරය ගැන කතා කළේ 2024 නොවැම්බර් මාසයේදී. මේ වීඩියෝ එකට පහළින් විස්තරය (description) තියෙන තැන, මම ඒ කලින් කරපු වීඩියෝ සියල්ලටම අදාළ ලින්ක් (links) දාන්නම්. ඉතින්, ඔබ කලින් ඒවා බලලා නැත්නම්, මේක බලන්න කලින් මුල ඉඳන්ම ඒවා බලාගෙන එන එක හොඳයි කියලා මම යෝජනා කරනවා. එහෙම නැතුව මේක විතරක් බැලුවත් කමක් නෑ. නමුත් ඔබ මීට කලින් මේවා කිසි දෙයක් බලලා නැත්නම්, අපි මේ කතා කරන තැනට ආවේ කොහොමද කියන එක ගැන අවබෝධයක් ගන්න ඒක හොඳ ක්‍රමයක් වෙයි.

මේ නවවැනි ගව පින්තූරය බොහෝ විට මගේ ප්‍රියතම එක වෙන්න ඇති. මම දන්නේ නෑ, මේ ඔක්කොම වගේ මගේ ප්‍රියතම ඒවා, නැත්නම් අඩුම තරමේ තුනක් හතරක්වත් මගේ ප්‍රියතම ඒවා තමයි. නමුත් මේක විශේෂයි... මට මතකයි මීට අවුරුදු හතකට විතර කලින් ඇඩියාශාන්ති (Adyashanti) එක්ක එතුමාගේ භාවනා වැඩසටහනකදී (retreat) මම කතා කළා. එතනදී මම නවවැනි ගව පින්තූරය ගැන සඳහන් කරලා, මගේ මතකයේ තිබුණු හැටියට ඒකෙන් කොටසක් උපුටා දැක්වුවා. මම හිතන්නේ මම ඒක පොඩ්ඩක් වරද්දලා කිව්වේ, නමුත් එතුමා දැනගෙන හිටියා මම මේ මොකක් ගැනද කියන්නේ කියලා. එතුමා මට කිව්වා, "ජීවත් වෙන්න හොඳම තැන ඒක, නේද?" කියලා. මමත් ඊට එකඟ වුණා.

මම හිතන විදිහට මේ නවවැනි ගව පින්තූරයෙන් නිරූපණය වෙන්නේ විදර්ශනාවන්ගේ (insights) පරිපූර්ණත්වය, ඒකාබද්ධ වීම, හඳුනා ගැනීම සහ ඒ සියල්ල සම්මුති ජීවිතය (conventional life) තුළට මුසු වීමයි. මම මේ පින්තූර අර්ථකථනය කරන විදිහට, අටවැනි ගව පින්තූරයෙන් නිරූපණය වුණේ අනාත්ම (anatta) ධර්මයයි, එහෙම නැත්නම් ආත්මයක් නැත හෝ මමත්වයක් නොමැත කියන අවබෝධයයි. ඉතින් මේ නවවැනි ගව පින්තූරයෙන් කියවෙන්නේ: එහෙම අවබෝධයක් ලැබුවම ජීවත් වෙන්නේ කොහොමද? පරිණත වූ අනාත්ම අවබෝධයක් එක්ක ජීවත් වෙන එක මොන වගේද? මගේ අත්දැකීමට අනුව නම් මේක දිගින් දිගටම පිරිසිදු වෙන සහ පැහැදිලි වෙන දෙයක්. කොහොම වුණත් මේ ලී මුද්‍රණයත් එක්ක එන ඒ ලියවිල්ල හරිම ලස්සන නිර්මාණයක්.

ඉතින්, මම ඒ කොටස සම්පූර්ණයෙන්ම කියවලා ඊට පස්සේ ඒක විස්තර කරලා දෙන්නම්. මේ ලී මුද්‍රණ මාලාවේ විශේෂත්වයක් තියෙනවා. අපි පළමු පින්තූරයේ ඉඳලා අටවැනි පින්තූරය දක්වා එනකොට, මේ මුළු ගමනම අවසානයේදී සංචාරකයා සැහැල්ලුවට සහ සන්සුන් භාවයට පත් වෙනවා; ඒක තමයි හත්වැනි පින්තූරය. ගවයා, එහෙමත් නැත්නම් ද්වෛත අත්දැකීමක් (dualistic experience) විදිහට ගත්ත මේ මුළු ආධ්‍යාත්මික ගමනම එතනදී ඉක්මවා යනවා. නමුත් අටවැනි පින්තූරයේ තියෙන්නේ ඇතුලේ මුකුත් නැති හිස් වෘත්තයක් විතරයි, නේද? ඉතින් ගමන යන පුද්ගලයා පවා මේක ඇතුළේ දියවෙලා යනවා. මේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කරන පුද්ගලයාට මේ ක්‍රියාවලිය අවසානයේ ඉතුරු වෙන්න බෑ. අටවැනි පින්තූරයෙන් ඉතා පැහැදිලිව පෙන්වන්නේ ඒකයි.

ඊට පස්සේ නවවැනි ගව පින්තූරයෙන් නැවතත් රූපයක් මතු වෙන්න පටන් ගන්නවා, හැබැයි වෙනස් විදිහකට. ඒ වෘත්තය ඇතුළේ පුද්ගලයෙක්ව නිරූපණය කරන්නේ නෑ. ඒකෙ තියෙන්නේ ගඟක් උඩට නැමුණු ලස්සන විලෝ (willow) වගේ ගසක්, නිල් අහසේ පියාඹන කුරුල්ලන් වගේ දේවල් විතරයි. ඉතින් එතන තියෙන්නේ දර්ශනයක් විතරයි. මට කියන්න පුළුවන්, බාහිය සූත්‍රයේ (Bahiya Sutta) සදහන් වෙනවා වගේ "දැකීමක් පමණයි" (just the seen) කියලා. මමත්වයේ පැටලිලි සහ සංකීර්ණත්වයන්ගෙන් තොරව ඉතිරි වෙලා තියෙන්නේ මොකක්ද, අන්න ඒක විතරයි එතන තියෙන්නේ. එතන පුදුමාකාර ස්වභාවික බවක් තියෙනවා. ඒ වගේම ගැඹුරු මට්ටමකින් යථාර්ථයේ ස්වභාවය දෙස බලන ගැඹුරු කාචයක් එතන තියෙනවා.

ඔන්න දැන් මම ඒ කොටස සම්පූර්ණයෙන්ම කියවනවා. අංක නවය හඳුන්වන්නේ "මූලාශ්‍රය වෙත එළැඹීම" (Reaching the Source) කියලා.

"මූලය සහ මූලාශ්‍රය වෙත ආපසු පැමිණීමට බොහෝ පියවර ගෙන ඇත. ආරම්භයේ සිටම අන්ධව සහ බිහිරිව සිටියා නම් වඩා යහපත් ය. බාහිර දේ ගැන නොතකමින් තමාගේ සැබෑ නිවහන තුළ වාසය කරයි. ගංගාව නිසලව ගලා බසින අතර මල් රත් පැහැ ගනී."

සහ එහි විස්තරය:
"ආරම්භයේ සිටම සත්‍යය පැහැදිලිව පවතී. නිශ්ශබ්දතාවයේ රැඳෙමින්, මම ඒකාබද්ධ වීමේ සහ විසිර යාමේ ස්වරූපයන් දෙස බලා සිටිමි. රූපයන්ට ඇලම් නොකරන තැනැත්තා ප්‍රතිසංස්කරණය කළ යුතු නොවේ. ජලය මරකත පැහැති ය, පර්වතය ඉන්ඩිගෝ (indigo) පැහැති ය, නිර්මාණය වන්නා වූ දේ සහ විනාශ වන්නා වූ දේ මම දකිමි."

කොයි තරම් ලස්සනට කියලා තියෙනවද. අපි මුල ඉඳන්ම බලමු: "මූලය සහ මූලාශ්‍රය වෙත ආපසු පැමිණීමට බොහෝ පියවර ගෙන ඇත." මේක අර්ථකථනය කරන්න පුළුවන් ක්‍රම කිහිපයක් තියෙනවා. මේකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ ඔබ කවදාවත් ඒ ගමන නොයා යුතුව තිබුණා කියලා. මෙතන කියන කාරණය ඒක නෙවෙයි. මෙතන කියන්නේ සියලුම සෙවීම් දැන් සංසිඳිලා කියන එකයි. ගවයාව අත්දැකීමේ තාවකාලික වස්තුවක් බවට පත් කරගැනීම දැන් ඉවරයි. ආධ්‍යාත්මිකත්වය කියන්නේ සාමාන්‍ය අත්දැකීම්වලින් වෙන් වූ විශේෂ දෙයක් කියන හැඟීම දැන් පහව ගිහින්. සාපේක්ෂ අර්ථයෙන් (relative sense) හෝ සම්මුති අර්ථයෙන් ඔබ ගැන තියෙන සියලු දේ ඇතුළුව, හැම දෙයක්ම මූලිකවම හොඳින් පවතින බවත්, සැමදා එසේ පැවතුණු බවත් මෙතනදි වැටහෙනවා. මට නම් මේ පළමු වාක්‍යයෙන් තේරෙන්නේ ඒ වගේ අදහසක්.

"මූලය සහ මූලාශ්‍රය වෙත ආපසු පැමිණීමට බොහෝ පියවර ගෙන ඇත. ආරම්භයේ සිටම අන්ධව සහ බිහිරිව සිටියා නම් වඩා යහපත් ය." මේක ඇතුළේ පොඩි විහිළුවක් වගේ දෙයකුත් තියෙනවා. අර අන්තිම වාක්‍ය කොටස පොඩ්ඩක් උපහාසාත්මකයි. අපි ඉස්සරහට යමු.

"බාහිර දේ ගැන නොතකමින් තමාගේ සැබෑ නිවහන තුළ වාසය කරයි." මේක ඇත්තටම සත්‍යයක්. වෙන කිසිම දෙයක් ගැන වද නොවී තමාගේ නිවහන තුළ වාසය කිරීමක්. මෙතන "බාහිර දේ" (that without) කියලා කිව්වට, තවත් විහිළුවක් තමයි කෙනෙකුගේ සැබෑ නිවහන කියන්නේ මේ මුළු ලෝකයමයි. ඒක හැම දෙයක්ම. ඕනෑම දෙයක්. සියලු සම්භාවිතාවන්. කෙනෙකුගේ සැබෑ නිවහන කියන්නේ එක ස්ථානයක් නෙවෙයි, ඒ වගේම ඒක ඔබට පමණක් සුවිශේෂී වූ දෙයක් නෙවෙයි. ආත්මයකට සුවිශේෂී වූ දෙයක් නෙවෙයි. මට මේක "පෙරා රහිත යථාර්ථය" (unfiltered reality) කියලත් කියන්න පුළුවන්. අන්න ඒකයි ඔබේ සැබෑ නිවහන. නමුත් සම්මුතිය තුළ කිසි දෙයක් වැඩිදියුණු කිරීමට, නිවැරදි කිරීමට, වෙනස් කිරීමට හෝ ඉක්මවා යෑමට අවශ්‍ය නොවන තරමටම එය සම්මුතිය (conventional) සමඟ ඉතා හොඳින් මුසු වෙලා තියෙන්නේ. ඉතින් ඔබට දැන් සම්මුතිය තුළ විවේක ගන්න පුළුවන්. යම් අර්ථයකින් ගත්තොත්, ඔබට සාපේක්ෂ (relative) ලෝකය තුළ විවේක ගන්න පුළුවන්. මොකද, සාපේක්ෂ සහ නිරපේක්ෂ (relative and absolute) කියන දෙකම වචනාර්ථයෙන්ම එකක් බව දැන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවබෝධ වෙලා තියෙන්නේ. ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධයි වගේම එකිනෙකට සමානයි. ඒ වගේම ඒවාට තනි තනිව පැවතීමේ හැකියාවකුත් තියෙනවා, මේ ඔක්කොම එකම වෙලාවෙ සිද්ධ වෙන්නත් පුළුවන්. මේක අනන්ත වූ නම්‍යශීලී භාවයක්. මුළා සහගත බාධාවන්ගෙන් (delusive hindrance) නිදහස් වෙනවා කියන්නේ මේකටයි.

ඉතින් ඔබ සැමවිටම ඉන්නේ ගෙදර. මේ වගේ තත්ත්වයන් මතු වෙන අවබෝධයේ අවධීන් තියෙනවා. ඔබට මුලින්ම යම් වෙනසක්, මුලින්ම යම් පිබිදීමක් (awakening) දැනුනහම, ඔබට හිතෙනවා "ආහ්, මම ගෙදර ආවා. මම අන්තිමේදී ගෙදර ආවා" කියලා. නමුත් ඔබ තාම එතනට ඇවිල්ලා නෑ. ටික කාලෙකට ඔබට එහෙම දැනෙයි, ඊට පස්සේ අර සෙවනැලි (shadow) ස්වභාවයන් මතු වෙන්න පටන් ගන්නවා. ඒ අඳුරු පැතිකඩයන් හරිම පුදුම සහගත විදිහට මතු වෙන්න පුළුවන්. ඊට පස්සේ අර ගැඹුරු විදර්ශනාවන් එන්න පටන් ගන්නවා. ඉතින් ඇත්තටම අර පළමු වෙනස, පළමු පිබිදීම කියන්නේ සැබෑ ගමනේ ආරම්භය විතරයි. නමුත් ඒක දැනෙන්නේ, බොහෝ විට දැනෙන්නේ හරියට ගෙදර ආවා වගේ. "ආහ් මම ගෙදර. මම ඉන්නේ 'මම වෙමි' (I Am) කියන හැඟීම තුළ. මම ඉන්නේ මම කියන හැඟීමත් එක්ක" වගේ. ඔබ දිශානතිය යොමු කරගෙන ඉන්න විදිහ අනුව සමහර විට ඔබ කියයි "මම ඉන්නේ පිරිසිදු දැනුවත්භාවය (awareness) තුළ" කියලා. නමුත් ඒ ගෙදර ආවා වගේ දැනෙන හැඟීම... ඔබට තේරෙන්න පටන් ගනීවි ඒ ගෙදර ආවා කියන හැඟීම තාමත් යම් යම් කොන්දේසිවලට ඇලී පවතින බවත්, ඊටත් එහා ගිය දිය වී යාමක් සිද්ධ වෙන්න ඕන බවත්.

පොඩි ගව පාලකයා අටවැනි පින්තූරය දක්වා එන මුළු ගමනම ඕකයි. අටවැනි පින්තූරයේදී ඒක නැති වෙලා යනවා. මම නිසර්ගදත්ත (Nisargadatta) තුමාව මේ විදිහට නිතර උපුටා දක්වනවා, එතුමා කිව්වා "ඔබ නිවැරදිව ආපසු ගමන් කළොත් (regress), 'මම වෙමි' (I Am) කියන හැඟීම නැති වෙලා යනවා" කියලා. අටවැනි ගව පින්තූරයෙන් කියන්නේ අන්න ඒකයි. ඒක සිද්ධ වුණාම, ඒ සියුම් ආත්මීය ව්‍යුහය (subtle self structure) විනිවිද දැක්කම, ටික කාලයකට හරි පුදුම සහගත තැනකට ඔබව ගෙනියන්න පුළුවන්. ඔබ හිතනවා නම් මේ වෙනකොට ඔබ ඔබේ අඳුරු පැතිකඩ (shadow work) සමඟ වැඩ කරලා ඉවරයි කියලා, එහෙම ඉවර වෙලා නෑ කියලා දකිද්දී ඔබට ලොකු පුදුමයක් ඇති වෙයි. හැබැයි හොඳම ආරංචිය තමයි, ඒ දේවල්වලට හැංගෙන්න තවදුරටත් තැනක් නෑ. මුළාවට හැංගෙන්න තැනක් නෑ. යටපත් කරපු දේවල්වලට (repressed material) හැංගෙන්න තැනක් නෑ. ඉතින් ඔබට ඒවා එක්ක වැඩ කරන්න සිද්ධ වෙනවා.

නවවැනි ගව පින්තූරයෙන් මට පෙන්වා දෙන්නේ අනාත්ම (anatta) පිළිබඳ අවබෝධයත් එක්කම, ඉතිරි වෙලා තියෙන අඳුරු පැතිකඩ (shadow work) එක්කත් වැඩ කළාම ලැබෙන සන්සුන්කම, සාමය, නිදහස සහ උපේක්ෂාවයි (equanimity). එය සැබෑ නම්‍යශීලී බවක් තියෙන තැනකට, මුළා සහගත බාධාවන්ගෙන් නිදහස් තැනකට සහ ගලා යන සුළු ස්වභාවයකට මඟ පාදනවා. පුරුෂ සහ ස්ත්‍රී ශක්තීන් (masculine and feminine energetics) ස්වභාවයෙන්ම සමබර වූ තැනක්. සියලු දෘශ්‍යමාන දේවල් පැහැදිලිව, ස්වභාවිකව සහ අවිවාදිතවම ද්වෛත නොවන (non-dualistic) තැනක්. ඒක ඇතුල් වෙන්න හෝ පිට වෙන්න දොරක් තියෙන තැනක් නෙවෙයි.

ඉතින්, නවවැනි ගව පින්තූරය කියන්නේ සාපේක්ෂ ලෝකය තුළ අටවැනි පින්තූරයේ සිදුවූ පරිණත වීමයි. ඒ පරිණත වීම පැහැදිලි වුණාම, අන්න ඒක තමයි කෙනෙකුගේ සැබෑ නිවහන වගේ දැනෙන්නේ. ඒක තමයි සැබෑ නිවහන. කතාවට කියනවා නම්, ඔබට ඒකෙන් එළියට විසි වෙන්න බෑ. ඔබට ඔබවම රවට්ටගෙන මේකෙන් එළියට යන්න බෑ. මනස තවමත් ක්‍රියාකාරී වෙන්න පුළුවන්, ශබ්ද කරන්න පුළුවන්, දේවල් කියන්න පුළුවන්, නමුත් ඒවට දැන් තවදුරටත් රැවටීමක් (enticement) නෑ, ඒ නිසා ඒවා නිකන්ම සන්සුන් වෙලා යනවා. නමුත් වඩාත්ම වැදගත් දේ තමයි, ඉතාම ගැඹුරින් දැනෙන විදිහට - ඔබේ ඇට මිදුළු තුළ, සෛල තුළ, අහස තුළ, වර්ණ සහ හැඩතල තුළ - ඔබ ඉන්නේ ගෙදර. ඒ වගේම, මේක හරිම විරුද්ධාභාසී (paradoxical) දෙයක්: ඒ තුළ 'ඔබ' කියලා කෙනෙක් නෑ. අන්න ඒ නිසයි ඒක අත්දකින්න පුළුවන් වෙලා තියෙන්නේ. නමුත් ඒක නිකන්ම නිවහනක්. ඒක තමයි ඔබේ සැබෑ නිවහන. ඒ වගේම ඒක තමයි මේ සෑම දෙයක්ම. ඒ වගේම ඔබේ සැබෑ නිවහන කියන්නේ සියලු දෘශ්‍යමාන දේවල අනිත්‍ය ස්වභාවයයි. ඒකත් ඔබේ සැබෑ නිවහනයි. ඔබේ සැබෑ නිවහන කියන්නේ සත්‍යයයි. ඔබේ සැබෑ නිවහන කියන්නේ ජීවමාන සත්‍යයයි, පෙරා රහිත යථාර්ථයයි. ඒක මනසින් කොන්දේසි පනවා නැති අත්දැකීමක්. අන්න ඒකයි ඔබේ සැබෑ නිවහන.

ඉතින් ගව පින්තූරය ඒ ගැන තවදුරටත් විස්තර කරනවා. ඒක මොන වගේද? ඒ මොකක්ද? "බාහිර දේ ගැන නොතකමින් තමාගේ සැබෑ නිවහන තුළ වාසය කරයි. ගංගාව නිසලව ගලා බසින අතර මල් රත් පැහැ ගනී." මේක මේ මුළු මාලාවෙම මම කැමතිම වාක්‍යයක්. මේක හරිම සාමාන්‍ය දෙයක් වගේ ඇහෙන්න පුළුවන්. "ගංගාව නිසලව ගලා බසින අතර මල් රත් පැහැ ගනී." හරිම සාමාන්‍යයි වගේ. නමුත් මේකෙන් අනිවාර්යයෙන්ම කරන එක දෙයක් තමයි, ගඟක් වේවා, මලක රතු පාට වේවා, මේ හැම දේකම ද්වෛත නොවන (non-dual) ස්වභාවය පෙන්වා දෙන එක. හරිම ලස්සනයි, හරිම සාමකාමීයි, ඒ වගේම හරිම සමීපයි (intimate). හරිම සමීපයි. ඒ රත් පැහැය, ඒක තමයි ඔබ හැමදාම ප්‍රාර්ථනා කළේ. අත්දැකීමේ ඉතාම සරල හැඩතල (textures) තුළ ඒක තියෙනවා. ඒක තියෙන්නේ ගඟේ විතරක් නෙවෙයි. මලේ රතු පාටේ විතරක් නෙවෙයි. ඒක හැම දේකම තියෙනවා. නමුත් අද්වෛත අත්දැකීම කොයි තරම් පැහැදිලි සහ පිවිතුරු එකක්ද කියන එක ඒ වාක්‍යයෙන් පෙන්නුම් කරනවා. ඒ වගේම ඒකේ ආත්මයක් ගැන කිසිම සඳහනක් නෑ. ඔබ ගැනවත්, සංචාරකයෙක් ගැනවත්, ගමනක් ගැනවත්, සොයන්නෙක් ගැනවත්, වෙන් වූ යමක් හෝ වෙන් වූ කෙනෙක් ගැනවත් කිසිම සඳහනක් නෑ. ද්වෛත යථාර්ථයක් හැටියට ඔබ සැබෑ යැයි සිතූ සහ සැබෑ නොවේ යැයි සිතූ (real and unreal) සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිස්ථාපනය කරපු ලස්සන දර්ශනයක් විතරයි එතන තියෙන්නේ. පරණ දේවල් ගිහින්. ඒවායේ කිසි රසක් නෑ. නැවත ඒවට යන්න කිසිම ආශාවක් නෑ. ඉතින් ඔබට නිකන්ම ජීවත් වෙන්න පුළුවන්, අර රතු පාට වෙන්න පුළුවන්, නිසලව ගලා බසින ගඟ වෙන්න පුළුවන්. ඒක ඇත්තටම නිසලව ගලා බසිනවා. සොබාදහම විවිධ ස්වරූප, විවිධ වෙනස්කම් සහ ගතිකත්වයන් ගන්න පුළුවන්. එහෙම වුණත් ඒ ස්වභාවිකත්වය තුළ නිසල බවක් තියෙනවා. සම්පූර්ණ නිසල බවක් සහ ස්වභාවික බවක්. ස්වභාවිකත්වයේ සියලු ආකාරයන්. ඊට පස්සේ ඔබට තේරෙනවා මනුෂ්‍යයෙක් වීමේ සෑම අංශයක්ම ඊට ඇතුළත් බව. එතන කවදාවත් අස්වාභාවික දෙයක් සිද්ධ වෙලා නෑ. ඔව්, මම ඒකට හරිම කැමතියි. "ගංගාව නිසලව ගලා බසින අතර මල් රත් පැහැ ගනී."
ඊට පස්සේ විස්තරයේ මෙහෙම කියනවා: "ආරම්භයේ සිටම සත්‍යය පැහැදිලිව පවතී." ඔබට දැනගන්න තව මොනවද ඕන? ආරම්භයේ ඉඳලම සත්‍යය පැහැදිලියි. හැමදාම එහෙම තිබුණා, හැමදාම එහෙම තියෙයි. පිබිදීමක් (awakening) වැඩ කරන්නේ ඒ නිසයි. අවබෝධය (realization) වැඩ කරන්නේ ඒ නිසයි. මේ දේ සිද්ධ වුණේ ඒ නිසයි. මිනිස්සු පිබිදෙන්නේ, දිගින් දිගටම පිබිදෙමින් ඉන්නේ සහ තමන් ඒ දිශානතියට යොමු වෙලා ඉන්නවා නම් ඉතාම සියුම් වූත් අති විශිෂ්ට වූත් සත්‍යයකට ප්‍රවේශය ලබන්නේ ඒ නිසයි. ඒක එතන තියෙනවා. ඒක ඔබ වෙනුවෙන් එතන තියෙනවා මොකද ඒක දැනටමත් එතන තියෙන නිසා. ඒක ලැබෙන්නේ ඔබට හොඳ ගුරුවරයෙක් හම්බවුණු නිසා නෙවෙයි. ඒක ලැබෙන්නේ ඔබ පැය 10,000ක් භාවනා කරපු නිසා නෙවෙයි. ඔව්, ඒ දේවල් උදව් වෙන්න පුළුවන් තමයි. නමුත් සත්‍යය මූලික වශයෙන්ම පැහැදිලියි, සැමවිටම මෙතන තියෙනවා, සැමවිටම ලබාගන්න පුළුවන්. ඒක හරියට නිකන් ඔබේ මූණ ඉස්සරහම තියෙනවා වගේ දෙයක් කියල මම ළඟදි වීඩියෝ කිහිපයකම කිව්වා. ඒක හරිම පැහැදිලියි. මේ වාක්‍යයෙන් කියන්නේ අන්න ඒකයි.

ඉතින්, ඒක ඇත්තටම බොහොම වටිනා දෙයක්. අපිට ගොඩක් සැකය (doubt) තියෙනකොට සහ අපේ මනස දේවල් එක්ක තදින් බැඳිලා (identified) තියෙනකොට, මේ වගේ දෙයක් විශ්වාස කරන්න හරි අමාරුයි. මොකද අර සැකය හැම තැනම පැතිරිලානේ තියෙන්නේ, නේද? ඒ වගේම අපි ගොඩක් දුක් විඳිනවා. අපි ගොඩක් දුක් විඳිනකොට (suffering), සත්‍යය පැහැදිලි බවත්, ඕනෑම වෙලාවක, ඕනෑම තැනක, ඕනෑම අවස්ථාවක ඒක ක්ෂණිකව ලබාගන්න පුළුවන් බවත් විශ්වාස කරන්න අමාරුයි. නමුත් සත්‍යය සොයන්නා එතනින් ඉවත් වුණු ගමන්, ඒක පැහැදිලිව පේන්න ගන්නවා. අර සැකය නිසා, වෙන් වී සිටීමේ හැඟීම නිසා, ලැජ්ජාව නිසා, මේ හැම දෙයක්ම නිසා ඉපදුණු සත්‍යය සොයන්නා... කවදාහරි එයා ක්‍රියාත්මක වෙන එක නතර වුණාම, එතන තියෙන්නේ කිසිම පෙරීමක් නැති සත්‍යය (truth unfiltered) විතරයි. මම මේක කියන්න ඕන නෑ, ඒත් මම කියන්නම්. මම මේ අදහස් කරන්නේ යම් සිද්ධාන්ත මාලාවක් හෝ ආගමික ධර්ම කරුණු වගේ දෙයක් ගැන නෙවෙයි. මම අදහස් කරන්නේ ජීවමාන සත්‍යය ගැනයි. ඔබට ඒක ඔබේ හැම කොටසකින්ම දැනෙන්න පුළුවන්, හැම වර්ණයකින්ම, හැඩයකින්ම සහ ස්වරූපයකින්ම දකින්න පුළුවන්, හැම ස්වරයකින්ම ශබ්දයකින්ම අහන්න පුළුවන්. ඔව්. "ආරම්භයේ සිටම සත්‍යය පැහැදිලිව පවතී."

"නිශ්ශබ්දතාවයේ රැඳෙමින්, මම ඒකාබද්ධ වීමේ සහ විසිර යාමේ ස්වරූපයන් දෙස බලා සිටිමි." මේක තමයි මම හිතන්නේ මේ මුළු මාලාවෙම මම කැමතිම පේළිය. නිශ්ශබ්දතාවයේ රැඳෙමින්. නිශ්ශබ්දතාවයේ රැඳෙමින් (poised in silence). අන්තිමේදී, නිශ්ශබ්දතාවයේ රැඳෙමින්. මෙතනදී නිශ්ශබ්දතාව කියන්නේ ශබ්දයක් තිබීම හෝ නොතිබීම කියන එක නෙවෙයි. යමක් පැවතීම (presence) කියන එක ඕනෑම ස්වරූපයක් ගන්න පුළුවන්, නේද? ඒක ශබ්ද, සංවේදන, ප්‍රතිරෝධී රටාවන්, සිතුවිලි, මතකයන්, වර්ණ සහ හැඩතල වගේ ඕනෑම ස්වරූපයක් ගන්න පුළුවන්. නමුත් දැන් ඔබ ඇත්තටම දන්නවා ඒ පැවැත්ම කියන්නේ මොකක්ද, ඒ පැවැත්ම ඇත්තටම මොකක්ද කියලා. මට නම්, මම මේ වචන පාවිච්චි කරන විදිහට, නිශ්ශබ්දතාව කියන්නේ ප්‍රතිරෝධයක් නොමැති වීමටයි (lack of resistance). ඒක නොසන්සුන්කම නැති වීමක්, ශක්ති මට්ටමේ නොසන්සුන්කම නැති වීමක්. ඒක යථාර්ථයෙන් යම් දුරස්ථ බවක් ඇති කරගන්න දරන ඕනෑම උත්සාහයක් නතර වීමක්. ඉතින් නිරායාසයෙන්ම, ඒක ස්වයංක්‍රීයවම යථාර්ථය වැළඳ ගැනීමක් බවට පත් වෙනවා. අන්න ඒකයි නිශ්ශබ්දතාව කියන්නේ. මුකුත් කැලඹෙන්නේ නෑ, මුකුත් ශබ්දයක් නගන්නේ නෑ. ඒකට සියලු ඝෝෂාවන්, සියලු ශබ්ද, මේ හැම දෙයක්ම ඇතුළත්.

"නිශ්ශබ්දතාවයේ රැඳෙමින්, මම ඒකාබද්ධ වීමේ සහ විසිර යාමේ ස්වරූපයන් දෙස බලා සිටිමි." අන්න ඒ නිශ්ශබ්දතාවයේ ඉඳගෙන. ප්‍රතිරෝධයක් නොදක්වන ඒ තැන ඉඳගෙන, ශක්ති මට්ටමේදී සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිරෝධයක් නොදක්වන තැනක ඉඳගෙන—මම අදහස් කරන්නේ ඔබේ මූලික රිදුම්/තුවාල (core wounds) දක්වාම, ශරීරයක් ඇතුලේ හිරවෙලා ඉන්න දරුවෙක්ගේ ගැඹුරුම, ඉතාම තීව්‍ර නමුත් යටපත් වුණු හැඟීම් දක්වාම, අතහැර දමා ඇතැයි සිතන දරුවෙක්ගේ හැඟීම් දක්වාම, මේ හැම රිදුමක් දක්වාම ගැඹුරට ගිහින් ඒ සියල්ල මේකට එකතු කරගන්න ඕන. ඒක සිද්ධ වුණාම, මේ මොහොතේ තියෙන හේතු සහ කොන්දේසි තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම පදිංචි වෙන්නත්, ඒ හේතු සහ කොන්දේසි ඇතුළේ නිදහස් වෙන්නත් පුළුවන් වෙනවා. දැන් සහ දැන් පමණක් ඔබට පැහැදිලිව පෙනේවි—ඇත්තටම 'පෙනෙනවා' කියන්නේ මෙතනට හරිම වචනය නෙවෙයි—ඔබට සෘජුවම අත්දකින්න ලැබේවි හැම මට්ටමකදීම සිදුවන ඒකාබද්ධ වීමේ සහ විසිර යාමේ (integration and disintegration) බලවේගයන්. ඒක හරිම ලස්සනයි. ඒක හරියට නිර්මාණයේ මහා සංධ්වනියක් (symphony of creation) වගේ. ඒක හරියට විශ්වය නැවත නැවත ඉපදෙන හැටි සහ නැවත නැවත විනාශ වෙන හැටි බලාගෙන ඉන්නවා වගේ. ඒ විතරක් නෙවෙයි, අපි විශ්වය හෝ විශ්ව විද්‍යාව ගැන හිතාගෙන ඉන්න ඕනෑම ව්‍යුහයකටත් එහා ගිහින්, ඊට වඩා සියුම් දෙයක් එතන තියෙනවා. ඒක ඊට වඩා විශාලයි. ඒ වගේම ඒක ඒ කිසිම දේකින් බැඳිලා නෑ. ඔබට ඒක එක්ක සෘජු ප්‍රවේශයක්, සෘජු සම්බන්ධයක් තියෙනවා—හැබැයි 'ඔබ' කියන කෙනෙක් විදිහට නෙවෙයි.

ඉතින් අර නිශ්ශබ්දතාව, ප්‍රතික්‍රියා නොකිරීමේ (non-reactivity) නිශ්ශබ්දතාව, යථාර්ථයට එරෙහිව නැගී නොසිටීමේ නිශ්ශබ්දතාව, නොසන්සුන්කම සමඟ තාදාත්ම්‍ය නොවීමේ (not identifying) නිශ්ශබ්දතාව... දිගින් දිගටම සිදුවන ඒකාබද්ධ වීමේ සහ විසිර යාමේ ස්වරූපයන් හඳුනා ගන්න නම්, ඇතුල් වීමේ ගාස්තුව (cost of entry) විදිහට ගෙවන්න වෙන්නේ අන්න ඒ නිශ්ශබ්දතාවයි. මේක භාවනාමය තත්ත්වයක් නෙවෙයි. මේක මේ දැන් මෙතන තියෙන දෙයක්. සෑම ඉන්ද්‍රිය ක්ෂේත්‍රයක්ම මේ සඳහා පුළුල්ව විවෘතයි. ඒක තමයි ලස්සනම දේ. මම ඕනෑම කෙනෙක් වෙනුවෙන් මේක ප්‍රාර්ථනා කරනවා. මේ මාර්ගයේ යන ඕනෑම කෙනෙක් වෙනුවෙන් මම ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ මේකයි.

ඊළඟ වාක්‍යය හරිම අගෙයි. "රූපයන්ට ඇලම් නොකරන තැනැත්තා ප්‍රතිසංස්කරණය කළ යුතු නොවේ." ඉතින් මේකෙන් කියන්නේ කර්ම චක්‍රයෙන් (wheel of karma) නිදහස් වීම ගැනයි, රූපයෙන් (form) නිදහස් වීම ගැනයි. මේකත් ද්වෛත නොවන බවට (non-duality), පැහැදිලි රූප රහිත අද්වෛත ස්වභාවයට කරන තවත් ඇඟවීමක්. නමුත් ඒකේ කියනවා "රූපයන්ට ඇලම් නොකරන තැනැත්තා" කියලා. ඉතින් ඒකෙන් කතා කරන්නේ ආත්මය ඉක්මවා යාම කියන එක ඇත්තටම කර්ම බන්ධන (karmic bonds) බිඳ දැමීමට සමානයි කියන කාරණය ගැනයි. දුක ඇති කරන කර්ම බන්ධන. මම ඉපදීම සහ නැවත ඉපදීම ගැන කතා කරන්න යන්නේ නෑ, නමුත් මම මෙහෙම කියන්නම්: දුක (suffering) නැවත උපදින්න පුළුවන්, ඒ වගේම එය ඉක්මවා යන්නත් පුළුවන්. ඒක මූලික මට්ටමකින්ම සිද්ධ වෙන්නේ මෙතනදියි. මම හිතන්නේ අර වාක්‍යයෙන් පෙන්වා දෙන්නේ ඒකයි. "රූපයන්ට ඇලම් නොකරන තැනැත්තා ප්‍රතිසංස්කරණය කළ යුතු නොවේ."

ඊට පස්සේ නැවතත් අර පැහැදිලිකම, පිරිසිදු ද්වෛත නොවන පැහැදිලිකම ගැන ලස්සන ප්‍රකාශයන් තියෙනවා. "ජලය මරකත පැහැති ය, පර්වතය ඉන්ඩිගෝ පැහැති ය, නිර්මාණය වන්නා වූ දේ සහ විනාශ වන්නා වූ දේ මම දකිමි." කොයි තරම් ලස්සනට කියලා තියෙනවද. නැවතත් කියනවා නම්, මේ දෙකක් නෙවෙයි. නිර්මාණය වන්නා වූ දේ සහ විනාශ වන්නා වූ දේ. මේක විවිධ විදිහට පෙන්වා දෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් විවිධ විදිහට විස්තර කරන්න පුළුවන්. නමුත් මේ මොහොතේ මට ඒක දැනෙන විදිහට—සහ මේක ක්‍රියාත්මක වන එක මට්ටමක් තමයි—ඉතාම සාපේක්ෂ (relative), ඉතාම මානුෂීය පැත්තෙන් ගත්තම තියෙන අදහස. එනම් සම්පූර්ණ භාර ගැනීමක් (full acceptance) සිද්ධ වෙලා තියෙනවා කියන එකයි. ඒකට අනිවාර්යයෙන්ම අර අඳුරු පැතිකඩ (shadow work) එක්ක වැඩ කරන්න සිද්ධ වෙනවා. නමුත් උපත (birth) සම්පූර්ණයෙන්ම භාර ගැනීමක් එතන සිද්ධ වෙලා තියෙනවා. ඔබ හිතයි ඒක ලේසියි කියලා, නමුත් මම ඔබට කියන්නම්, අපි මිනිස්සුන්ගේ ගැඹුරු යටපත් වුණු හැඟීම් එක්ක වැඩ කරද්දී හමුවෙන අමාරුම තැන්වලින් එකක් තමයි භෞතික ස්වරූපයක් තුළ සිටීමට දක්වන ප්‍රතිරෝධය. ශරීරයක් තුළ සිටීමට, හිර වී සිටීමට දක්වන ප්‍රතිරෝධය. හිර වී සිටීම (Stuckness). වේදනාවත් එක්ක හිර වෙලා, සංවේදනාවන් එක්ක හිර වෙලා, ඔබේ අත්දැකීම නිර්වචනය කරන හේතු සහ කොන්දේසි එක්ක හිර වෙලා. මේ හිර වී සිටීම කියන එක... ඔබ වැඩිහිටියෙක් වුණාට පස්සේ මුලින්ම දැනගන්න දෙයක් නෙවෙයි. ඒක ඔබේ මනෝවිද්‍යාත්මක වර්ධනයේ බොහොම මුල් අවධියේදීම එන දෙයක්. හිර වේවි යැයි ඇති බිය. ශරීරයක් තුළ සිටීමට ඇති බිය. ඉතින් ඒක හරිම විවිධ ආකාරවලින් ප්‍රකාශ වෙනවා. ඔබේ වටපිට බලන්න. ඔය තියෙන සියලුම ස්නායු ආබාධ (neurosis), උමතු ආශාවන්, පුරුදු සහ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම්... මේ ඔක්කොම ආපහු යන්නේ ඉතාම මූලික රිදුම්/තුවාල (core fundamental wounds) කිහිපයකට. මේ කියන්නේ එයින් එකක්.

ඉතින් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ, ඔබ මේ ශරීරය තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින බව අවසානයේදී භාර ගැනීමයි. ශරීරය කියන්නේ මොකක්ද කියන එක ඒ විදිහටම භාර ගැනීමයි. ඒකට දැනෙන දේවල් ඒ විදිහටම දැනෙනවා. ඒක වයසට යනවා. කවදා හරි ඒක අක්‍රිය වෙනවා. ඒක ලෙඩ රෝගවලට ගොදුරු වෙනවා. ඒකේ ක්‍රියාකාරිත්වය නැති වෙනවා. තමන්වම ආරක්ෂා කරගැනීමේ හැකියාව ඒකට නැති වෙනවා, ඒ වගේම ඒක මිය යනවා. ඊට පස්සේ දිය වෙලා යනවා නැත්නම් වෙනත් ජීව ස්වරූපවලට හැරෙනවා. නිර්මාණය වන්නා වූ දේ සහ විනාශ වන්නා වූ දේ දකිනවා කියන්නේ, උපත පිළිබඳව ඇති ගැඹුරු භාර ගැනීමටයි. ඒ වගේම මරණය භාර ගැනීමටයි (acceptance of death). අවසාන වශයෙන් ගත්තම මේ හැම දෙයක්ම බොහොම කෙටි කාලයකින් නැති වෙලා යනවා. ඔබේ මතකයන්, ඔබේ සම්බන්ධකම්, ඔබේ අදහස්, ඔබේ දැනුම, ඔබේ විදර්ශනාවන්—ඒ ඔක්කොම ශරීරයත් එක්කම ඔබෙන් ගිලිහී යනවා. මේක මරණය භාර ගැනීමක්. ඉතින්, උත්ප්‍රාසජනක විදිහට, නිර්මාණය වන්නා වූ දේ සහ විනාශ වන්නා වූ දේ ඔබ දකින්නේ ඔබ උපත සහ මරණය සම්පූර්ණයෙන්ම භාර ගත්තම විතරයි. සෙන් (Zen) දහමේ, "උපත සහ මරණය පිළිබඳ ගැටලුව විසඳීම" (to solve the problem of birth and death) කියන යෙදුමෙන් සාමාන්‍යයෙන් අදහස් කරන්නේ විශේෂයෙන්ම මේ කාරණය නෙවෙයි. මම හිතන්නේ—මම විශ්වාස කරනවා—ඒකෙන් වැඩිපුර අදහස් වෙන්නේ වෙන් වූ ආත්මය කියන මායාව විනිවිද දැකීමයි. ඒක වඩාත් අදාළ වෙන්නේ නිරපේක්ෂ (absolute) පැත්තට. නමුත් සාපේක්ෂ (relative) පැත්තෙන් ගත්තම, ඒක මේ ශරීරය තුළ සිටීම සම්පූර්ණයෙන්ම භාර ගැනීමක්. එහි අභියෝග, ගැටලු, නැඹුරුවාවන්, සංවේදීතාවන්, බිඳෙනසුලු බව මේ සියල්ලත් එක්ක ශරීරයක් තුළ සිටීම භාර ගැනීමක්. ඒ වගේම මරණය භාර ගැනීමක්; විශ්වයේ භෞතික ප්‍රකාශනයන් ඇතුළුව සියලු රූප ඉතා කෙටි කලකින් දූවිලි බවට පත් වන බව භාර ගැනීමක්. ඒ ඔක්කොම යනවා. කාලය කියන එක අපි විසින්ම හදාගත්ත දෙයක් නිසා, ඇත්තටම ඒ දේවල් දැනටමත් ගිහිල්ලා ඉවරයි.

ඉතින් ඒ දේ භාර ගත්තම, ඔබට අර නිශ්ශබ්දතාවය තුළ ජීවත් වෙන්න පුළුවන්. නිශ්ශබ්දතාවයේ රැඳෙමින් (poised in silence), ඒකාබද්ධ වීමේ සහ විසිර යාමේ ස්වරූපයන් නරඹමින්, නිර්මාණය වන්නා වූ දේ සහ විනාශ වන්නා වූ දේ දකිමින්... ඒ වගේම සම්මුති වශයෙන් ගත්තම ඒ සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය (ordinary) දෙයක් විදිහට පෙනෙමින්. සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍යයි, නමුත් අත්දැකීමක් විදිහට ගත්තම ඒක සාමාන්‍ය දෙයක් හැර වෙන ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් සමහර විට ඒ දෙකම එකවර වෙන්නත් පුළුවන්. මේ අත්දැකීම සාමාන්‍යයි. නමුත් 'සාමාන්‍ය' කියන්නේ ඇත්තටම මොකක්ද කියන එක වචනයෙන් විස්තර කරන්න බැරි තරම් සියුම් දෙයක්, හිතාගන්න පුළුවන් ඕනෑම දේකට වඩා නිදහස් දෙයක්, මූලිකවම හරිම යහපත් දෙයක් (fundamentally okay) සහ අතිශය සාමකාමී (profoundly peaceful) දෙයක්. එතන අසමගියක් තිබුණත්, වේදනාවක් තිබුණත්, ඒක අතිශය සාමකාමී වෙන්න පුළුවන්. ඒක වෙන්න පුළුවන් දෙයක්. ඒක ඔබට ලබාගන්න පුළුවන්.

Original Source (Video): 

Title: The Ten Oxherding Pictures #9 -- "Returning to the Source"

https://youtu.be/9oisLjycNY8?si=VMB2Jc72a05DkV-p

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.