Skip to main content

ආලෝක උමග සහ ටිබෙට් මළවුන්ගේ පොතේ සදහන් 'ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය' (දුර්ලභ දහම් කරුණක්) | Christopher J. Smith


Play Video
Click Play for the Original English Video.


ආලෝක උමග සහ ටිබෙට් මළවුන්ගේ පොතේ සදහන් 'ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය' (දුර්ලභ දහම් කරුණක්) | Christopher J. Smith


මට මගේ නරඹන්නෙක්ගෙන් ප්‍රශ්නයක් ලැබුණා. එයා අහලා තිබුණා, "මම ඔබතුමාගේ විවෘත ස්වයං-අවබෝධතා (Open self-realization) පුහුණුව නැරඹුවා; ඒක හරිම විශිෂ්ටයි. හැබැයි මට පුංචි ගැටලුවක් තියෙනවා, එහි ආත්මීය උගුලෙන් (Soul trap) ගැලවෙන්න උපදෙස් දීලා නැහැ නේද? ආලෝකය කියන දේ නිදහස සහ ඒකත්වය (Oneness) එක්ක සමාන දෙයක් විදියට සැලකෙන කොට, අපි මරණයේදී බිය නොවී ආලෝකයට විරුද්ධ වෙන්න ඕන කියලා - ඒ කියන්නේ මේ ආලෝකය සහ ආදරය පිරුණු උමගට (Light-love tunnel) විරුද්ධ වෙන්න ඕන කියලා - උපදෙස් දෙන එකේ පොඩි විරුද්ධාභාසයක් තියෙනවා නේද?" කියලා.

ඇත්තටම, අපි සත්‍යය කියන්නේ මොකක්ද කියලා තේරුම් ගන්න ඕන. ඒ වගේම සත්‍යය සහ භෞතික ආලෝකය කියන සංකල්පය අතර තියෙන සම්බන්ධයත් අපි තේරුම් ගන්න ඕන. දීප්තිමත් සුදු ආලෝකය එහෙමත් නැත්නම් භෞතික ආලෝකය කියන්නේ සත්‍යයයි, නැත්නම් අපේ ඇත්ත ස්වභාවයයි කියලා හිතන එක ඇත්තටම නව යුගයේ (New Age) සංකල්පයක්. හැබැයි පුරාණ ඍෂිවරුන් මේ ගැන දේශනා කළේ ඒ විදියට නෙවෙයි. ආලෝකය සහ අඳුර, එහෙමත් නැත්නම් භෞතික ආලෝකය සහ අඳුර කියන දේ ඔවුන් පාවිච්චි කළේ සත්‍යය සහ මායාව, නැත්නම් සත්‍යය සහ අවිද්‍යාව (Ignorance) - ඒ කියන්නේ සත්‍යය නොදන්නාකම - නිරූපණය කරන සංකේත විදියටයි. ඉතින්, සත්‍යය කියන්නේ භෞතික ආලෝකයක් නෙවෙයි.

ඇත්තෙන්ම මේක තේරුම් ගන්න එක හරිම වැදගත්. මොකද මරණ මංචකයේදී මිනිස්සු හිතුවොත් සත්‍යය කියන්නේ මේ භෞතික ආලෝකය කියලා, ඔවුන් හිතනවා තමන් ඒ ආලෝකය ඇතුළට යන්න ඕන කියලා. ඒකෙන් වෙන්නේ ඔබ දැනටමත් ඒ ආලෝකයයි කියන පරම සත්‍යය මග හැර ගන්න එකයි. මොකද ඒ ආලෝකය හැමතැනම තියෙනවා. ආලෝකය කියන්නේ සත්‍යයටයි; ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ භෞතික එළියක් ගැන නෙවෙයි.

මිනිස්සුන්ට කවදාවත් හිතිලා තියෙනවද, සත්‍යය කියන්නේ ආලෝකය නම්, ඔබ දැන් සත්‍යය කියන දේ වස්තුවක් (Object) බවට පත් කරලා ඉවරයි කියලා? යමක් වස්තුවක් නම්, ඒක අනිත් වස්තූන්ගෙන් වෙන් වෙලා, වෙනස් විදියට තියෙන්න ඕන. ඒ වගේම ඒක ඔබගෙනුත් වෙන් වෙලා තියෙන්න ඕන. මොකද එතකොට ඔබ විෂය මූලිකයා (Subject) වෙලා ඒ වස්තුව දිහා බලාගෙන ඉන්නවා. කෙනෙක් එහෙම විශ්වාස කළොත්, එයා හිතනවා "මම නිදහස හොයාගෙන මේ ආලෝක උමග ඇතුළට යන්න ඕන" කියලා. අන්න එතන තමයි මේ මූලික මායාව (Prime illusion), වෙන්වීමේ මායාව තියෙන්නේ. ඒ කියන්නේ යම්කිසි තැනකට යන්න ඕන කියලා හිතන එක. යම් දෙයක් ඇතුළට යන්න හදනවා කියන්නේ, ඔබ දැනටමත් ඒ සත්‍යය බවත්, ඒ සත්‍යය දැනටමත් සෑම තැනකම සහ කොතැනකවත් නොවන (Everywhere and nowhere) බවත් වරදවා වටහා ගැනීමක්.

කොහොම වුණත්, අපිට කියන්න පුළුවන් භෞතික ආලෝකයට වඩා භෞතික අන්ධකාරය අපේ සැබෑ ස්වභාවයට (True nature) ගොඩක් සමානයි කියලා. මොකද අපි විශ්වය දිහා බැලුවොත් අපිට මොනවද පේන්නේ? අපිට පේන්නේ මහා විසල්, කළු, හිස් අවකාශයක්. ඊට පස්සේ පොඩි ආලෝක තිත් ටිකක් පේනවා, ඒ තමයි සූර්යයන්. හැබැයි අඳුරට සහ අවකාශයට ආලෝකය හෝ සූර්යයන් නැතුව පවතින්න පුළුවන්. නමුත් ආලෝකයට සහ සූර්යයන්ට අවකාශය සහ අඳුර නැතුව පවතින්න බැහැ. ඉතින් මේ දෙකෙන් වඩා මූලික වෙන්නේ මොකක්ද? ඇත්තටම ඒක අන්ධකාරය වගේ දෙයක්.

හැබැයි මේකත් සම්පූර්ණ ඇත්ත නෙවෙයි. අපි ඇත්තටම සත්‍යය දකිනකොට, අපි තේරුම් ගන්නවා ඒක අඳුර සහ ආලෝකය කියන දෙකම ඉක්මවා ගිය දෙයක් කියලා. මොකද මේ දෙකම විරුද්ධ දේවල් (Opposites). අපි හිතනවා නම් අපි ආලෝකය කියලා, අපි තාමත් ඉන්නේ ද්වෛතය (Duality) තුළ. මොකද එතකොට අපි අඳුරට විරුද්ධ වෙලා ඉන්නේ; අපි අඳුරව ඇතුළත් කරගෙන නැහැ. අපි හිතනවා නම් අපි අඳුර කියලා, එතකොට අපි ආලෝකයට විරුද්ධයි. ඒ නිසා ඇත්තටම, භෞතික අඳුර සහ භෞතික ආලෝකය කියන්නේ සත්‍යය සහ අවිද්‍යාව ගැන කතා කරන්න යොදාගන්නා සංකේත විතරයි. අපි "ආලෝකය" කියන වචනය ගත්තොත්, ඒක නිර්වාණ අවබෝධය (Enlightenment) වගේ දෙයක්. ඒකෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ අපි සත්‍යය අවබෝධ කරගත්තම අපි ආලෝකමත් වෙනවා කියන එකයි. කලින් අපිට නොපෙනුණු, මායාවක් විදියට තිබුණු දේවල් වලට අපි ආලෝකයක් විහිදුවනවා.

ටිබෙට් මළවුන්ගේ පොතේ (Tibetan Book of the Dead) මේ ගැන සදහන් වෙන්නේ මෙහෙමයි:
"මරණ මංචකයේදී ඔබ නොයෙකුත් ආලෝකයන්ට මුහුණ දෙනු ඇත. ඔබට දුම් වර්ණ ආලෝකය, ධවල ආලෝකය, රක්ත වර්ණ, පීත වර්ණ, හරිත වර්ණ සහ නීල වර්ණ ආදී සියලු වර්ණයන් හමුවනු ඇත. මේ ධවල ආලෝකය ද ඇතුළුව සියලු වර්ණයන් විවිධ සංඛ්‍යාතයන් (Frequencies) වන අතර, ඒවා සියල්ල ඔබව නැවත පුනර්භවය (Reincarnation) කරා රැගෙන යනු ඇත."
මේක එක එක පුද්ගලයා අනුව වෙනස් වෙනවා. තමන් බැඳී සිටින දේවල්, තමන්ගේ ආශාවන් සහ බිය - කෙටියෙන් කිව්වොත් තමන්ගේ කර්මය (Karma) අනුව තමයි මේක තීරණය වෙන්නේ. අන්න ඒ නිසා තමයි සත්‍යය අවබෝධ කරගැනීම වැදගත් වෙන්නේ. ටිබෙට් මළවුන්ගේ පොතේ කියන විදියට අපි අවබෝධ කරගන්න ඕන දේ තමයි ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය (Clear Light).

ඉතින් ඔබ මේ විවිධ ආලෝකයන්ට මුහුණ දෙනකොට, ඔබ හොයන්න ඕන 'ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය'යි. මේ ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය කියන සංකල්පය ටිබෙට් මළවුන්ගේ පොතේ ඇතුළත් කරලා තියෙන්නේ සත්‍යය විදියටයි. නමුත් ගොඩක් අය තර්ක කරනවා ඇත්තටම මේකෙන් අදහස් කරන්නේ මොකක්ද කියලා. මොකද ප්‍රභාශ්වර ආලෝකයක් හොයා ගන්නේ කොහොමද? අපි ඒ ගැන හිතුවොත්, යමක් ප්‍රභාශ්වරයි නැත්නම් විනිවිද පෙනෙනවා නම් (Clear), ඔබ ඒක දකින්නේ කොහොමද? ආලෝකයක් කොහොමද විනිවිද පෙනෙන සුළු වෙන්නේ? අනිත් හැම ආලෝකයකටම පාටක් තියෙනවා, සුදු පාටට වුණත්. ඔබට ඒක දකින්න පුළුවන්; ඒක භෞතික වස්තුවක් වගේ. ඒක අඳුරෙන් වෙනස්, රතු පාටෙන් වෙනස්, නිල් පාටෙන් වෙනස්. ඉතින් මේ හැම දේකම බෙදීමක්, වෙන්වීමක් තියෙනවා. ඒ කියන්නේ අවසානයේදී මේවා මායාවන්. මොකද ඒවායින් නිරූපණය වෙන්නේ නැහැ සියල්ල ඇතුළත් (Inclusive) ඒකීය දෙයක්.

නමුත් ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය (Clear Light)... ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය කියන්නේ එය විනිවිද පෙනෙන සුළුයි. ඒ කියන්නේ එහි කිසිම ආකාරයක බෙදීමක් හෝ වෙනසක් නැහැ. ඒ කියන්නේ ඊට විරුද්ධ දෙයක් නැහැ. අනිත් හැම පාටකටම විරුද්ධ පාටක් තියෙනවා, නමුත් ප්‍රභාශ්වර ආලෝකයට විරුද්ධ දෙයක් නැහැ. ඉතින් මම ටිබෙට් මළවුන්ගේ පොතේ "ඔබ ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය සොයාගත යුතුයි" කියන කාරණය තේරුම් ගන්නේ මෙහෙමයි: එයින් කතා කරන්නේ සත්‍යයේ සාරය ගැනයි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම අරූපී (Formless) දෙයක්. පොතේ කියන්නේ මරණ මංචකයේදී ඔබ මේ අරූපී ස්වභාවය, මේ ප්‍රභාශ්වර ස්වභාවය සොයාගත යුතු බවයි. ඒ කියන්නේ සත්‍යය වීමයි.

ග්‍රන්ථයේ සදහන් වන පරිදි:
"ඔබ එය සොයා ගත් විට, ඔබ විමුක්තිය (Liberation) ලබනු ඇත. ඔබ නිර්වාණ අවබෝධය ලබා, කර්මය අවසන් කර, පුනර්භවය නවත්වා නිදහස් වනු ඇත."
එහෙම වුණේ නැත්නම්, වෙන්නේ ඔබව අර විවිධ ආලෝකයන්ගෙන් එකකට ඇදලා ගන්න එකයි. ඒවායින් සමහරක් ගොඩක් පහත් තලයන් (Lower density); සමහරක් ඊට වඩා ටිකක් උසස් තලයන් වෙන්න පුළුවන්. නමුත් පොතේ හැටියට ඒ හැම එකක්ම තියෙන්නේ පුනර්භව චක්‍රය ඇතුළේ.

ඉතින්, මගේ වීඩියෝ වල, මගේ දේශනා වල සහ පොත් වල මම කියන මූලික පණිවිඩය මේකයි: ඔබ ජීවතුන් අතර සිටින විටම, මේ ශරීරයෙන් ඉවත් වෙන්න කලින්ම ඒ ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය සොයාගන්න. මොකද ඔබ ශරීරයෙන් ඉවත් වෙනකම් බලාගෙන හිටියොත්, ඒ ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය සොයාගන්න එක ගොඩක් අමාරු වෙන්න පුළුවන්. ඇත්තටම මම කියන්නේ, යම් කෙනෙක් නිවැරදි විදියට මරණයට සූදානම් වෙන්නේ නැත්නම් - ඒ කියන්නේ මහා සමාධිය (Mahasamadhi) වගේ සිහියෙන් යුතුව ශරීරයෙන් ඉවත් වෙන ක්‍රමයක් ප්‍රගුණ කරන්නේ නැත්නම් - බොහෝ විට වෙන්න පුළුවන් දේ තමයි ඔවුන් පුනර්භවයට ගෙන යන අර විවිධ සංඛ්‍යාතයන්ගෙන් එකකට ඇදිලා යන එක. මොකද ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ ඒ පුද්ගලයා තමන්ගේ බැඳීම් (Attachments), බිය සහ ආශාවන් එක්ක ගනුදෙනු කරලා ඒවායින් නිදහස් වෙලා නැහැ කියන එකයි; ඔවුන් සත්‍යය අවබෝධ කරගෙන නැහැ.

ඒ නිසා මගේ ආරාධනය තමයි, සත්‍යය දැන්, මේ මොහොතේම අවබෝධ කරගන්න ඕන කියන එක. මේ දැන්ම ඒක අවබෝධ කරගන්න. මේ දැන්ම ඒ ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය දකින්න උත්සාහ කරන්න. ඔබට ඒ ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය පේනවද? ගොඩක් අය මේක දැනටමත් දැකලා තියෙනවා; ඒක ගැන පොඩි හෝ අත්දැකීමක් ලබලා තියෙනවා. නමුත් ප්‍රශ්නය වෙන්නේ: ඔබ ඒ ප්‍රභාශ්වර ආලෝකයේ සාක්ෂිකරුවෙක් (Witness) විදියට රැඳී ඉන්නවද? ඔබ ඒ ආලෝකය තුළ පිහිටා සිටිනවද (Grounded)? එහෙම නැත්නම් ඔබ ඔබේ ආශාවන්ට, බියට සහ බැඳීම් වලට ඔබව යටපත් කරන්න ඉඩ දෙනවද? කෙනෙක් ජීවත් වෙලා ඉන්නකොට ඒ දේවල් වලට යටපත් වෙනවා නම්, අනිවාර්යයෙන්ම සහතික වෙන්න පුළුවන් මරණ මංචකයේදීත් ඒවා විසින් ඔහුව යටපත් කරගන්නා බව.

ඉතින්, මම කියන්නේ සුදු ආලෝකය ඇතුළට යන්න කියලත් නෙවෙයි, සුදු ආලෝකය මග හරින්න කියලත් නෙවෙයි. මම කියන්නේ මේ ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය හඳුනාගන්න කියන එක විතරයි. ඔබ දන්නවද, ඔය දෙකම එකම කාසියක දෙපැත්ත වගේ. අපි සුදු ආලෝකය ඇතුළට ගියොත්, අපි විශ්වාස කරන්නේ වෙන්වීමේ මායාවයි; අපි තේරුම් අරගෙන නැහැ අපිමයි ඒ සත්‍යය, ඒ වගේම සත්‍යය හැමතැනම තියෙනවා කියලා. අපි තාම හිතන්නේ සත්‍යය තියෙන්නේ යම්කිසි තැනක කියලා. ඒක මායාවක්. ඒකෙන් කියවෙන්නේ අපි තාමත් ඉන්නේ පුරුදු කරපු මනස (Conditioned mind) තුළ කියලයි; අපි තාමත් ඉන්නේ අර උගුලේ, පුනර්භව චක්‍රයේ. ඒ වගේම, අපි සුදු ආලෝකය මග හරින්න හැදුවොත්, ඒකෙන් කියවෙන්නේ අපි ඉන්නේ බියකින්, ප්‍රතිරෝධයකින් (Resistance) කියන එකයි. ඒකෙනුත් පෙන්නුම් කරන්නේ අපි තාමත් මනස තුළ හිර වෙලා කියන එකමයි.

ඉතින් මම කියන්නේ මේකයි: සුදු ආලෝකය වෙත යන්න එපා, හැබැයි සුදු ආලෝකයට විරුද්ධ වෙන්නත් එපා. ඒ වෙනුවට, ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය අවබෝධ කරගන්න. ඔබ හැම කෙනෙක්ම තමන්ගේ හදවතේ ගැඹුරින්ම දන්නවා ඇත්තටම මේ ප්‍රභාශ්වර ආලෝකය කියන්නේ මොකක්ද කියලා.


Original Source (Video): 

Title: Tunnel of Light vs the 'CLEAR LIGHT' by Tibetan Book Of The Dead (RARE INSIGHT)

https://youtu.be/MQ_JH3D_I4c?si=EVUGHmER4a2U-vbG



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...