ඔබට අභිෂේකයක් ලැබී තිබේද? | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ඔබට අභිෂේකයක් ලැබී තිබේද? | Angelo Dilullo

ඔයාලා දන්නවා ඇති, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත නැගිටීම (Resurrection) පිළිබඳ කතාව මාව හරිම පුදුමයට පත් කරන දෙයක්. මම හිතන්නේ එයින් පැහැදිලිවම සංකේතවත් කරන්නේ පිබිදීම (Awakening) සහ අවසාන වශයෙන් ලබන විමුක්තිය (Liberation) ගැනයි. දැන්, එය ඓතිහාසික සත්‍යයක්ද නැද්ද කියන එක මට එතරම් වැදගත් නැහැ, සමහරවිට ඒක කොහොමත්ම වැදගත් නැති වෙන්නත් පුළුවන්. පිලිප් කප්ලෝ (Philip Kaplau) රෝෂිතුමා පවසා ඇති පරිදි;


"පුරාණෝක්තියක් (Myth) යනු හුදු කරුණු මඟින් පමණක් වටහාගත නොහැකි තරම් අතිමහත් වූ සත්‍යයක් ගැබ්ව පවත්නා දෙයකි. පුරාණෝක්තියක් යනු මූලරූපී (Archetypal) ස්වභාවයකි."

ඉතින්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මේ නැවත නැගිටීමේ (Resurrection) කතාවෙන් කියවෙන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම පිබිදීම සඳහා, රූපයෙන් (Form) නිදහස් වීම සඳහා සහ ඇත්තටම කිව්වොත් හේතුඵලවාදයෙන් (Causality) එනම් හේතුව සහ ඵලය යන සංකල්පයෙන් නිදහස් වීම සඳහා ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම මියයන්නට සිදු වූ බවයි. එහි අර්ථය නම් ඔහු සමස්ත සාපේක්ෂ (Relative) ලෝකයම අතහැර දමා, පසුව නැවතත් එම ලෝකයටම ආත්මයක ස්වරූපයෙන්, එනම් අරූපී (Formlessness) ස්වරූපයෙන් පැමිණීමයි.

[උගුර පාදයි] ඔව්, එය පිබිදීම (Awakening) ගැන කියවෙන හරිම ලස්සන සංකේතවත් කිරීමක්. මම මේ අභිෂේක කිරීමේ (Anointing) ඉතිහාසය ගැන කියවමින් සිටියා. මොකද ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් (Christ Jesus) වහන්සේගේ 'ක්‍රිස්තුස්' (Christ) කියන එක උසස් නමක් නෙවෙයි, එය ඇත්තටම අධිකාරියක් හඟවන ප්‍රකාශයක්. එහි තේරුම 'අභිෂේක ලත් තැනැත්තා' (The Anointed One) යන්නයි. ග්‍රීක භාෂාවෙන් 'ක්‍රිස්ටොස්' (Christos) කියන්නේත්, 'මෙසියස්' (Messiah) කියන්නේත් අභිෂේක ලත් තැනැත්තා කියන එකමයි.

මම මේ අභිෂේක කිරීම ගැන කියවන විට දැනගත්තා, අතීතයේ රජවරුන්, නායකයන්, පූජකයන් සහ ඉඳහිට අනාගතවක්තෘවරුන් වැනි අයව ඔවුන්ගේ අධිකාරිය සංකේතවත් කරන්න අභිෂේක කර තිබෙන බව. මේ අභිෂේක කිරීමේදී ඔවුන්ගේ හිසට, උරහිස්වලට සහ රැවුලට තෙල් වත් කිරීම හෝ ආලේප කිරීම සිදු කරනවා. බොහෝ විට ඒ සඳහා භාවිත කළේ ඔලීව තෙල් (Olive oil) වන අතර, ඒවා වත් කළේ බැටළු අඟකින් (Ram’s horn).

අභිෂේක කිරීමේ සංකේතය හරිම පුදුම සහගතයි. එය අධිකාරී බලය පිළිබඳ ප්‍රකාශයක් වගේම, යම් නිශ්චිත අරමුණක් සඳහා යමෙකුව වෙන් කර තැබීමක් (Set aside) ලෙසත් හඳුන්වන්න පුළුවන්. අපි මෙය අධ්‍යාත්මික තලයකදී කතා කරන කොට, එනම් පිබිදීමේ (Awakening) තලයේදී කතා කරන කොට, ඒක හරියට ජීවිතය විසින් ඔබව යම් දෙයකට වෙන් කර තැබුවා වැනි දෙයක්.

මට නිතරම වගේ මිනිස්සුන්ගෙන් මේ අදහස අහන්න ලැබෙනවා. ඔවුන් අද්වෛත (Non-duality) ඉගැන්වීම් හෝ පිබිදීමේ (Awakening) ඉගැන්වීම් සමඟ සම්බන්ධ වූ විට පවසන්නේ, "මම හැමදාම දැනුණේ මම අනිත් අයට වඩා වෙනස් කෙනෙක් වගේ" කියලයි. ගොඩක් වෙලාවට ඒක දැනෙන්නේ හොඳ විදිහකට නෙවෙයි. ඔවුන්ට දැනෙන්නේ තමන් පිටසක්වල ජීවියෙක් වගේ නැත්නම් සමාජයෙන් කොන් වුණු කෙනෙක් වගේ කියලයි. සමහර විට ඔබේ පවුල තුළ, සමහර විට ඔබේ මිතුරන් අතර, නැත්නම් පොදුවේ මුළු මනුෂ්‍ය සංහතිය තුළම ඔබට ගැලපෙන්න බැරි බවක් දැනෙන්න පුළුවන්. මිනිසෙකු වීම කියන කාරණයට තමන් අයිති නැති බවක් ඔබට දැනෙනවා ඇති.

මම හිතන්නේ ඇත්තම කතාව ඒකයි. මනුෂ්‍ය රාමුව (Human paradigm) තුළ තමන්ට ඉඩක් නැති බවක් දැනීමයි මෙතැන තියෙන්නේ. ඔබට සබඳතා තිබෙන්න පුළුවන්, චිත්තවේගීය බැඳීම් තිබෙන්න පුළුවන්, නමුත් මේ මනුෂ්‍ය රාමුවේ (Human paradigm) මොකක් හරි දෙයක් ඔබේ ගැඹුරු සහජ බුද්ධිය (Deeper instinct) සමඟ ගැලපෙන්නේ නැහැ. මගේ අර්ථ නිරූපණයට අනුව 'වෙන් කර තැබීම' (Set aside) කියන්නේ ඒකටයි.

[උගුර පාදයි] ඊළඟට අර තෙල් (Oil) කියන සංකේතය ගත්තොත්, එය සම පැහැපත් කරන, සම මෘදු කරන දෙයක්. එය හදවත මෘදු කිරීමක් ලෙසත් අර්ථකථනය කරන්න පුළුවන්. එය සම දිලිසෙන සුළු කරනවා වගේම පහන් සඳහා ඉන්ධන ලෙසත් භාවිතා කරනවා. ඒ කියන්නේ එය ආලෝකය ලබා දෙන (Enlightening) මෙවලමක්.

ඉතින් මේ හැම දෙයක්ම අභිෂේකය සඳහා තෙල් භාවිතා කළේ ඇයිද කියන එකට සංකේතවත් උදාහරණයි. නමුත් මට කතා කරන්න අවශ්‍ය වුණේ මේ 'වෙන් කර තැබීම' (Being set aside) ගැනයි. ඇත්තටම මෙය පිබිදීමට (Awakening) පෙර සිදුවන දෙයක්. සාමාන්‍යයෙන් ඔබට මෙය කාලයක ඉඳන් දැනෙන්න ඇති. මම හිතන්නේ මෙය බුදුදහමේ ප්‍රථම ආර්ය සත්‍යය (First Noble Truth) සමඟ මනාව ගැලපෙනවා. එනම්,


"ජීවිතය දුකකි (Dukkha) හෙවත් ජීවිතය අසහනකාරී ස්වභාවයකින් යුක්ත වේ."

මේ අසහනකාරී බව සෘජුවම සම්බන්ධ වෙන්නේ මම අර කලින් කියපු 'මනුෂ්‍ය රාමුවට' (Human paradigm) අපිට එකඟ වෙන්න බැරි වීමේ හැඟීමටයි. මනුෂ්‍ය රාමුව අපිට කොහොම හරි තේරුම් ගන්න බැහැ, නැත්නම් එහි මොකක් හෝ වැරැද්දක් තියෙනවා වගේ දැනෙනවා. මුලදී අපි ඒකට අපිටම දොස් පවරා ගන්නවා. නමුත් කාලයත් සමඟ අපට වැටහෙන්න පටන් ගන්නවා, මෙය මගේ පෞද්ගලික ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි, මෙය සමාජය විසින් අනුමත කරන ලද සාමූහික මෝහනීය මුලාවක් (Shared delusional hypnosis) බව.

එමෙන්ම මිනිස් සන්නිවේදනයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් මේ මුලාව තව තවත් ශක්තිමත් කරනවා. ඉතින් අපි දකින්න පටන් ගන්නවා, "ආ... හරි, මේක මගේ පුද්ගලික ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. මෙය පුද්ගල නොවන (Impersonal) ප්‍රශ්නයක්" කියලා. ඒ කියන්නේ ඔබව දැනටමත් යම් මට්ටමකදී හෝ කර්මනුරූපීව (Karmically) වෙන් කර තබා අවසානයි. ඒක කොහොම වුණාද කියලා කවුද දන්නේ? ඒත් ඒක වැදගත් නැහැ.

මට මෙතැනදී පැහැදිලි කරන්න ඕන එක දෙයක් තියෙනවා. මේ වෙන් කර තැබීම නිසා ඔබ විශේෂ පුද්ගලයෙක් වෙන්නේ නැහැ, ඒ වගේම ඔබට විශේෂත්වයක් දැනෙන්නෙත් නැහැ. ගොඩක් වෙලාවට ආරම්භයේදී ඔබට දැනෙන්නේ ඔබ බොහෝ අතින් අවාසි සහගත තත්ත්වයක ඉන්නවා කියලයි. එය ජීවත් වෙන්න අපහසු ජීවිතයක්. ඔබ අවදි වන විට, ඔබේ අනන්‍යතා ව්‍යුහය (Identity structure) බිඳ වැටෙන අතර ඔබ මෙතෙක් නොදැන සිටි දැඩි හැඟීම් අත්විඳිනවා.

ඔබ නැවත නැවතත් 'ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රීන්' (Dark nights of the soul) හරහා ගමන් කරනවා. අතිශය දැඩි ශෝකජනක අවස්ථා සහ දැඩි බියක් දැනෙන අවස්ථා ඇති වෙනවා. බොහෝ දෙනෙකුට මෙවැනි අත්දැකීම් ඇති වෙන්නේ නැහැ, නැත්නම් ඔබ අත්විඳින තරම් තීව්‍රව ඒවා දැනෙන්නේ නැහැ. නමුත් ඔබ මේ සියල්ල මැදින් ගමන් කරනවා, නැත්නම් හරියට ජීවතුන් අතර ඉඳගෙනම මියයනවා (Dying alive) වගේ දැනෙනවා.

මෙය ඕනෑවට වඩා නාට්‍යමය දෙයක් වගේ ඇහෙන්න පුළුවන්, නමුත් මම දන්න ගැඹුරු අවබෝධයක් ලැබූ (Deeply realized) බොහෝ අය මේ තත්ත්වයන් හරහා ගොස් තිබෙනවා. ඉතින් ඒ හැම දෙයකින්ම ඔබට දැනෙන්නේ ඔබව සමාජයෙන් වෙන් කර තබා ඇති බවයි. අභිෂේකය (Anointing) පිළිබඳ අදහස මඟින් කරන්නේ එය නව අර්ථයකින් දැකීමයි. එහිදී කියවෙන්නේ, "හේයි, මම කියන්නේ නැහැ ඔබ තෝරාගත් තැනැත්තා (Chosen one) කියලා, නමුත් යම් අර්ථයකින් ජීවිතය ඔබව යම් හේතුවක් නිසා තෝරාගෙන තිබෙනවා" කියලයි. ඒ ඔබව විශේෂ කරන්න හෝ ඔබව ඉහළට ඔසවන්න හෝ ඔබට බලයක් දෙන්න නෙවෙයි, ඔබව එක්තරා ආකාරයක නාලිකාවක් (Conduit) ලෙස භාවිතා කිරීමටයි.

එය ඉතා පැහැදිලියි. මම හිතන්නේ යම් අවස්ථාවකදී මෙය වඩාත් පැහැදිලි වෙනවා. මේ ක්‍රියාවලිය ඔබව ගෙන යන්නේ ධර්මයේ (Dharma) සේවයට, සත්‍යයේ සේවයටයි. එය පිටතට පෙනෙන ඉගැන්වීමක් හෝ අධ්‍යාත්මික නායකත්වයක් වගේ නොවෙන්න පුළුවන්, නමුත් ඔබ ලෝකය තුළ හැසිරෙන ආකාරය තුළින් එය ප්‍රකාශ වෙන්න පුළුවන්.

ඔබට අධ්‍යාත්මික පෞරුෂයක් (Spiritual persona) නැති වුණත්, ඉන් ලෝකයට ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති වෙනවා. මම දන්නවා ගැඹුරු අවබෝධයක් ලැබූ බොහෝ අය ලෝකයට විශාල බලපෑමක් කරනවා, නමුත් ඔවුන් කිසිම ප්‍රසිද්ධියක් නැතිව සාමාන්‍ය අය වගේ ඉන්නවා. අද්වෛත (Non-duality) ලෝකයේ එය සාමාන්‍ය දෙයක්. අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙක් වෙනවාට වඩා මෙවැනි අය ඉන්න එක වැඩියි.

ඉතින්, අභිෂේක ලැබීම (To be anointed) කියන්නේ ජීවිතය විසින් ඔබව වෙන් කර තැබීමයි. එය සාපේක්ෂ ලෝකයේ ඉන්න කිසිම බලධාරියෙක් කරන දෙයක් නෙවෙයි. ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපට ලබා දුන් සංකේතය මෙයයි. එය ඉතා ලස්සන සංකේතයක්, ලස්සන මූලරූපයක් (Archetype).

ඔබ බලාපොරොත්තු වූ විදිහට, ඔබ කැමති විදිහට සමාජයට අනුගත වෙන්න ඔබේ ජීවිතය ඉඩ නොදුන්නත්, ඒ සියල්ල ඔබට අහිමි වුණත්, ඒක ප්‍රශ්නයක් නැහැ. ඒක හොඳයි. මෙය පරිවර්තනීය ක්‍රියාවලියක් (Transformational process). මෙහිදී සැබෑ මියයෑමක් සහ නැවත නැගිටීමක් (Resurrection) සිදු වෙනවා.

මෙහිදී නැවත නැගිටින්නේ කුමක්ද යන්න ගැන කතා කරන්න අමාරුයි. ඒ නැගිටින්නේ 'ඔබ' නෙවෙයි. නමුත් ඒක හොඳ දෙයක්. මොකද 'ඔබ' කියන පුද්ගලයා අර සහජයෙන්ම වැඩ කරන්නේ නැති, තේරුමක් නැති, නොගැලපෙන රාමුවේම කොටසක්. එය දෝෂ සහිතයි, එය මුලාව (Delusion) මත පදනම් වූවක්. ඉතින් නැවත නැගිටින්නේ 'ඔබ' නෙවෙයි.

එය හරිම විරුද්ධාභාසී (Paradoxical) දෙයක්. එය නැගී සිටින්නේ තමන්ගේම අළු මතින්. ඔබේ අළු මතින්. එහි ඇති පුදුමය නම්, එය දැනටමත් මෙහි පවතින දෙයක් වීමයි. ඉතින් මෙතැන සාපේක්ෂ (Relative) සහ පරමාර්ථ (Absolute) යන දෙකම තියෙනවා. සාපේක්ෂ වශයෙන් ගත් කල, මෙහි මාවතක් තියෙනවා, ක්‍රියාවලියක් තියෙනවා, ව්‍යුහය බිඳ වැටීමක් තියෙනවා. එහෙම දෙයක් නැහැයි කීම විහිළුවක්, මොකද පැහැදිලිවම එහෙම දෙයක් සිද්ධ වෙනවා.

ඒ වගේම, මේ අභිෂේකය හරහා, මේ මරණය සහ නැවත උපත හරහා, මේ නැවත නැගිටීම (Resurrection) හරහා ඉස්මතු වන දෙය හරිම අද්භූතයි. ඒ වගේම එය හරිම සරලයි. එය වචනයෙන් විස්තර කළ නොහැකියි (Ineffable). එය ඉතා ප්‍රබලයි. එය හැම වෙලාවෙම මෙතැන තියෙනවා.

එය හැම මොහොතකම ඔබට ආරාධනා කරනවා. එය කෙතරම් ප්‍රබලද කියනවා නම්, එහි තීව්‍රතාවයෙන් බේරෙන්න ඔබට අහංකාරයක් (Ego) ගොඩනගා ගැනීමට සිදු වුණා. හරියට මෝසෙස් (Moses) දැවෙන පඳුර දෙස බැලූ විට ඔහුට ඉවත බලා ගැනීමට සිදු වූවා වැනි දෙයක්. දෙවියන්ගේ බලය දරාගත නොහැකි තරම් වැඩියි.

මට නම් එයින් සංකේතවත් කරන්නේ, අපි නොපෙරූ සැබෑ යථාර්ථයේ (Unfiltered reality) ප්‍රබලත්වය දකින විට, අපි හැමෝම 'අහමය' (Ego) නැමැති පෙරහන නිර්මාණය කර ගන්නා බවයි. අපි එය පෙරා ගන්නවා. නමුත් ඒ ක්‍රියාවලිය ආපසු හැරවිය හැකියි. එවිට ඉතිරි වන දෙය ඉතා ප්‍රබලයි. ඒ වගේම එය ඉතා සාමාන්‍යයි. එය අරූපී (Formless), එය නම්‍යශීලී, එය නිහඬයි.

එය සියලු ශබ්දයන්ට ඉඩ ලබා දෙනවා. එය නිහඬ බවත් ශබ්දයත් දෙකක් නොවන (Non-dual) තැනයි. මට මේ ගැන මේ වගේ විරුද්ධාභාසී (Paradoxical) විදිහට දිගටම කතා කරන්න පුළුවන්, ඒත් කවදාවත් එය ස්පර්ශ කරන්න බැහැ. නමුත් මේ ඉඟි (Pointers) ඔබට ඒ දෙසට යොමු වෙන්න උදව් වේවි.

ඉතින්, ඔබව මේ විදිහට වෙන් කර තැබීම (Set aside) පොඩි දෙයක් නෙවෙයි. එහි අදහස නම්, ඔබ මේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය ගැන, එය ඔබට දැනෙන ආකාරය ගැන සහ ඔබ සමාජයට අනුගත නොවන ආකාරය ගැන ගැඹුරු ඇඟවුම් පවතින බවයි. ඔබ අත්විඳින දේ අත්නොවිඳින අය සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේ අභියෝගය ඉතාමත් සැබෑවක්.

වෙන් කර තැබීම (Set aside) කියන්නේ ඒකටයි. ඒ වගේම අභිෂේක ලැබීම (To be anointed) කියන්නේත් ඒකටමයි. ජීවිතය විසින් ඔබව තෝරා ගැනීමක් වගේ දෙයක් ඒක. ඒ සාපේක්ෂ මරණයට මුහුණ දී නැවත නැගිටීම (Resurrection) සඳහායි.

සුබ නත්තලක් වේවා!

Original Source (Video): 

Title: Have You Been Anointed?

https://youtu.be/MJMZaQOHyYE?si=Pxi9L5lu2VPl5WRF

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.