අගනා ශෝකය! (Good Grief!) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අගනා ශෝකය! (Good Grief!) | Angelo Dilullo

අපි කෙටියෙන් ශෝකය (grief) ගැන කතා කරමු. අපි මේ අවදිවීමේ ක්‍රියාවලිය (awakening process) හරහා යනකොට භාවනා කරන අය (practitioners) අතරේ මේක නිතරම වගේ මතුවෙන දෙයක්. මෙතනදී එක එක්කෙනාට මේක දැනෙන විදිහ වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. සමහරුන්ට මේක අවුරුදු කිහිපයක් වුණත් තදින්ම දැනෙන්න පුළුවන්. තවත් අයට ඒ තරම් දැනෙන්නේ නැති වෙන්නත් පුළුවන්. හැබැයි කොහොම වුණත් අපිට මේකට මුහුණ දෙන්න සිද්ධ වෙනවා.

අනන්‍යතාවය (identity) සම්බන්ධව බලද්දී, ශෝකය කියන්නේ පුදුම සහගත දෙයක්. මොකද අපි ශෝක වෙන්නේ අපේම අනන්‍යතාවය නැතිවීම ගැනයි, නැත්නම් අපේ අනන්‍යතාවය කියලා අපි හිතාගෙන ඉන්න දේ නැතිවීම ගැනයි. හැබැයි ඒ එක්කම, අපිට දුක (suffering) ඇති කරන්නේත් ඔය කියන අනන්‍යතාවයම තමයි. මේ අනන්‍යතාවය මොකක් හරි විදිහකින් අසම්පූර්ණයි කියන ඒ අවබෝධය තමයි අපේ දුකට හේතුව වෙන්නේ.

ඇත්තටම අපිව මුලින්ම ගවේෂණයකට (inquire) යොමු කරන්නේත්, ආත්මීය පිළිවෙත් (spiritual practices) වලට යොමු කරන්නේත් ඔය අවබෝධයම තමයි. ඒ කියන්නේ, අපේ අනන්‍යතාවය (identity) කියන දේ ඒකෙන් කියවෙන තරම් දෙයක් නෙවෙයි කියන එකයි, ඒකෙන් බලාපොරොත්තු වෙන දේ ලැබෙන්නේ නැහැ කියන එකයි අපිට වැටහෙනවා. අපි හැමෝම ඒ ගැන දන්නවා. හැබැයි ඒ අනන්‍යතාවය ගිලිහී යන්න පටන් ගන්නකොට, අපි ඒ මුළාව (illusion) ගැන ශෝක වෙනවා.

එක පැත්තකින් බලද්දී ඒකේ තේරුමක් තියෙනවා නේද? මොකද ඒ මුළාව (illusion) තමයි, ඒක දුකක් ඇති කළත්, අපිව ඒකට ඇලෙන්න (cling) සලස්වන්නේ. ඒක නිසා තමයි අපි ජීවිතයට, අපේම ශරීරයට, අපේම මනසට පවා අකමැත්තක් (aversion) දක්වමින් වෙන් වෙලා (dissociate) ඉන්න බලන්නේ. ඒ වගේම ඒක එක විදිහක ආරක්ෂක උපක්‍රමයක් (coping mechanism) වගෙයි.

මේ දේවල් එකටමයි යන්නේ. අපි මේ අනන්‍යතාවය පාවිච්චි කරනවා යමක් සොයන්න (seek). හැබැයි මේ මොහොතේ (presence) ඉඳගෙන ඇත්තටම යමක් සොයන්න බැහැ. මෙතන ඉන්නකොට කොහොමද යමක් සොයන්නේ? සෙවීමක් ආරම්භ වෙන්නේ තමා ගැන රූපයක් (self-image) ඇතිවුණාම විතරයි. තමා ගැන රූපයක් තියෙනවා නම්, අනෙකා ගැනත් රූපයක් තියෙනවා. එතකොට තමයි ඒ අනෙකා සොයාගෙන යන්න පුළුවන් වෙන්නේ. හැබැයි සාමාන්‍යයෙන් අපි අපේ ඇස් පනාපිට තියෙන දේ සොයන්නේ නැහැනේ.

අපි සොයන්නේ අපේ මනස ඇතුළේ තියෙන දේවල්. අපි මතකයන් සොයනවා. ඒ වගේ සෙවීම්, ඒ වගේ වෙන්වීම් (dissociation), අපිට ලැබෙන්න පුළුවන් දේවල් ගැන මවාගැනීම් - මේ ඔක්කොම ආරක්ෂක උපක්‍රම (coping mechanisms) තමයි. අපි මේවා ඉගෙන ගත්තේ පොඩි කාලේදී. අම්මා හරි තාත්තා හරි ළඟ නැති වෙලාවට, නැත්නම් අපිට අපහසුවක් දැනෙන මොනවා හරි තත්ත්වයන් (conditions) ඇතිවුණාම, ඒ අය ඉන්නවා කියලා හරි, කොහොම හරි අම්මාගේ හෝ තාත්තාගේ අවධානය ගන්න විදිහ ගැන හරි හිතින් මවාගන්න අපි ඉගෙන ගන්නවා. අපි මේක මුලින්ම කළේ කවදාද කියලා අපිට මතක නැති වෙන්න පුළුවන්. මොකද මේක සිද්ධ වෙන්නේ අපේ මතකය හැඩගැහෙන මුල් කාලෙදීමයි, ඒ කියන්නේ වයස අවුරුදු දෙකහමාරත් තුනත් අතර වගේ කාලෙකදී.

මුලදී අපි හරිම සරල විදිහට හිතින් මවාගන්න (fantasize) පුළුවන් බව දැනගන්නවා. මේක අපේ පෞරුෂ ව්‍යුහය (personality structure) ඇතුළේ කොච්චර තදින් කාවැදිලද කියනවා නම්, අම්මා නැති වෙලාවට අපි ඇයව සොයන්න ඉගෙන ගන්නවා. ඇත්තටම අම්මාටත් තමන්ගේම මානසික පීඩාවන් (trauma) තියෙනවා නම්, ඇයට දරුවා ගැන අවධානය දෙන්න තියෙන ඉඩකඩ අඩුයි. එතකොට අපිට ඒ පිළිගැනීම (validation), අවධානය සහ ආදරය සොයාගෙන යාමේ දැඩි අවශ්‍යතාවයක් ඇති වෙනවා.

ඊටපස්සේ අපි මුළු ජීවිත කාලෙම අම්මා, තාත්තා හෝ වෙනත් අයව විවිධ ස්වරූපවලින් සොයනවා. අපි දන්නෙත් නැහැ අපි ඒක කරනවා කියලා. අපි හිතන්නේ "ආ, මට ඕනේ ඔය සම්බන්ධතාවයයි, ඒ පුද්ගලයා මට ආදරේ කරනවා නම්, මාව තේරුම් ගන්නවා නම් මට ඒ ඇති" කියලා.

ඔබට එහෙම හිතෙන එක ගැන මට තේරෙනවා. ඔව්. හැබැයි යම් අවස්ථාවකදී ඔබට පෙනෙන්න ගනියි, "මට ඇත්තටම ඕනේ වෙලා තියෙන්නේ මගේ අම්මාට මට දෙන්න බැරි වුණ ඒ ආදරයයි" කියලා. සමහරවිට ඇය මගේ තාත්තා වෙනුවෙන් හිටියේ නැහැ. ඉතින් අපිට ඕන දේ ලැබෙයි කියලා පොරොන්දු වුණු ඒ මුළාව (illusion) අත්හරින කොට ඇතිවෙන ශෝකයට (grief) හරිම ගැඹුරු මුල් තියෙනවා. යම් දවසක ඔබ ඒ මූලික තුවාලය (core wound) එක්ක ගැටෙනවා - ඒ කියන්නේ ඔබට අවශ්‍යයි කියලා හිතුණු, ඇත්තටම ඔබට අවශ්‍ය වුණු ඒ පිළිගැනීම (validation) සහ ආදරය නොලැබීමේ තුවාලයයි. එතකොට ඔබට දැනෙන්නේ කුඩා දරුවෙකුට දැනෙන ශෝකයයි. ඒ දරුවා දන්නේ නැහැ ඒකට කියන්නේ 'ශෝකය' කියලා, ඒකට නමක් නැහැ, හැබැයි ඒ දරුවාට ඒක දැනෙනවා.

ඔවුන්ට ඒක යටපත් කරන්න (repress) උගන්වනවා. "දැන් ඇඬුවා ඇති, ඕක නතර කරගන්න" කියලා කියනවා. එක එක සෙල්ලම් බඩු හරි ටැබ්ලට් (tablet) එකක් හරි දීලා ඒකෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්න උගන්වනවා. මේ විදිහට නොදැනුවත් මනස (unconscious) විසින් අහිංසක දැනුවත් මනසට (conscious) උගන්වනවා කොහොමද නොදැනුවත් (unconscious) වෙන්නේ කියලා. මේක දිගින් දිගටම සිද්ධ වෙනවා.

හැබැයි මේ ක්‍රියාවලියේ තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබට පුළුවන් මේ අනන්‍යතා ව්‍යුහය (identity structure) සහ උඩින් තියෙන මේ ආරක්ෂක උපක්‍රම (coping mechanisms) සූරා ඉවත් කරලා අඩියටම යන්න. එතකොට ඔබට තේරෙයි මේ මුළු කාලය පුරාම ඔබ මේ ලෝකය ඇතුළේ ඇත්තටම හෙව්වේ මොකක්ද කියලා. ඔබට ලැබුණු නැති ඒ ආදරය ආත්මීයත්වය (spirituality) හරහා හරි ලබාගන්නයි ඔබ උත්සාහ කළේ. ගුරුන්ව (guru) ඇදහීම, මිනිසුන්ව අතිශය උසස් කොට සැලකීම (putting people on a pedestal) හෝ භක්ති වන්දනා (devotional practices) හරහා ඔබ ඒක හෙව්වා. ඒවාවල යම් වටිනාකමක් තියෙන්න පුළුවන්, සහතිකයි. හැබැයි මේවා හරිම ලේසියෙන් අහංකාරය (ego) විසින් අත්පත් කරගන්නවා. ඔබේම අහංකාර ව්‍යුහය වගේම, අර කියන ගුරුවරයාගේ හෝ "බුද්ධත්වයට පත් වූ" තැනැත්තාගේ අහංකාරයත් (ego structure) මේකට බලපානවා. ආයෙත් සිද්ධ වෙන්නේ, නොදැනුවත් මනසක් විසින් තවත් නොදැනුවත් මනසක් තවත් අඳුරකට රැගෙන යාමයි.

මම මෙතනදී හිනා වුණාට ඒක විහිළුවක් නෙවෙයි. ඒක සිද්ධ වෙන වෙලාවට ඒක හරිම බැරෑරුම් දෙයක්. හැබැයි ඒක ගොඩක් වෙලාවට සිද්ධ වෙනවා. ඔබට ඒ හැමදේම අත්හරින්න පුළුවන්. ඔබ මේ මුළු කාලය පුරාම හෙව්වේ ඔබ කුඩා කාලයේදී ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම නොලැබුණු ඒ ආදරය, පිළිගැනීම (validation), උණුසුම (warmth) සහ සම්බන්ධතාවය (connection) බව තේරුම් ගන්න.

ඔබ ඒ ගැන පැහැදිලි වුණාම තමයි, ඔබට ඇත්තටම ගැඹුරු කායික ක්‍රියාවලියකට (somatic process) ඇතුළු වෙන්න පුළුවන්. මොකද ඊට යටින් බලද්දී, ඒ කුඩා දරුවා අවුරුදු එකහමාරක් වෙද්දීම තමන්ගේ විඤ්ඤාණය (consciousness) බෙදාගෙනයි තිබුණේ. ඒ දරුවා තමා වෙන්වුණු කෙනෙක් කියලා විශ්වාස කරන්න පටන් ගත්තා. අන්තිමේදී ඒ දරුවාට ඇත්තටම අවශ්‍ය වෙන්නේ ගැඹුරු සහනයක්, සාමයක්, උපේක්ෂාවක් (equanimity) සහ පූර්ණ ස්වාධීනත්වයක් (autonomy). ඒක කවදාවත් තවත් කෙනෙක් හරහා, අම්මා හරහා හෝ වෙන කෙනෙක් හරහා ලැබෙන්නේ නැහැ. හැබැයි ඔබ මේ පියවරයන් හරහා යන්නේ නැතුව මේක මඟහැරියොත්, මේක ඔබට හුදෙක් බුද්ධිමය (intellectual) කාරණයක් විතරක් වෙයි.

නමුත් අවසානයේදී ඔබට පුළුවන් ඉතාමත් ප්‍රත්‍යක්ෂ (visceral) විදිහට ඒ 'පසුපසට තබන පියවර' (backward step) තබන්න. ඔබ මෙච්චර කාලයක් සොයපු ඒ ආදරය කිසිම බාහිර කොන්දේසියක් (condition) ඇතුළේ හම්බවෙන්නේ නැති බව ඔබට වැටහේවි. ඒක ඇත්තටම තියෙන්නේ මෙතනයි. ඒක මේ මුළු කාලය පුරාම ඔබේ ඉන්ද්‍රියයන් (senses) තුළම තිබුණා. ඔබ ශක්තිමත් අද්වෛතමය අවබෝධයක් (non-dual insight) ගොඩනගාගෙන ඉන්ද්‍රියයන් තුළ රැඳී ඉන්නවා නම්, මේක ඔබට ටිකෙන් ටික පැහැදිලි වෙන්න පටන් ගනියි.

හැබැයි හැඟීම් හරහා මේ කායික අත්දැකීමට (somatic experience) නොගිය, මේ ගැන අහගෙන ඉන්න මනසට (mind) මේක පෙනෙන්නේ තනිකමක් (loneliness) හෝ හුදෙකලාවක් (isolation) වගේ. හැබැයි ඇත්තටම ඒකෙ අනිත් පැත්තයි වෙන්නේ. ඔබේ ස්වාධීනත්වය (autonomy), උපේක්ෂාව (equanimity) සහ සාමය (peace) තවත් කෙනෙක් මත රඳා පවතින්නේ නැහැ. ඒ කියන්නේ ඔබට තවත් මනුස්සයෙක් එක්ක සම්බන්ධතාවයක් පවත්වන්න බැහැ කියන එක නෙවෙයි. ඒ හැමදේම තියෙන්න පුළුවන්. හැබැයි ඔබේ උපේක්ෂාව (equanimity) ඒ දේවල් මත රඳා පවතින්නේ නැහැ. අන්න ඒකයි නිදහස (freedom).

අන්න එතකොට විතරයි ඔබට ඇත්තටම අනෙක් පුද්ගලයාව පෙනෙන්නේ. එහෙම නැත්නම් ඔබට පෙනෙන්නේ ඔවුන්ගෙන් ඔබට ලැබෙන්න ඕන දේ විතරයි. ඔබ ඔවුන්ව දකින්නේ ඔබේ අවශ්‍යතාවල මිශ්‍රණයක් විදිහටයි. කුඩා කාලයේදී ඔබට නොලැබුණු දේවල් ලබාගැනීමේ නොවිසඳුණු අවශ්‍යතා ඔබ ඔවුන් මත ආරෝපණය (projecting) කරනවා. ඔවුන්ට ඒ දේවල් ඔබට දෙන්න බැහැ. ඔවුන් කොච්චර මානසිකව නිරෝගී කෙනෙක් වුණත්, ඔවුන්ට ඒ දේ කරන්න බැහැ. ඔවුන්ට ගොඩක් දේවල් දෙන්න පුළුවන් වෙයි, හැබැයි ඔබට අවශ්‍ය කරන ඒ මූලික උපේක්ෂාව, සාමය සහ සහනය ඔබට පෙන්වන්න ඔවුන්ට බැහැ.

ඉතින් මම දකින විදිහට ශෝක වීමේ ක්‍රියාවලිය (grieving process) සහ ඒක අපව රැගෙන යන තැන ඔන්න ඔහොමයි. ඒක මේ ගමනේ වැදගත් කොටසක්. ඔබ ඒක දිගේම ගියොත්, ඒක ඔබට නිවැරදි මාවත පෙන්වන අගනා සලකුණු පෙළක් (trail of breadcrumbs) වගෙයි.

Original Source (Video): 

Title: Good Grief!

https://youtu.be/WMmjpBSoZB0?si=qgR2r3CLKku8Hgt1

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.