ලෝකයක් කියා දෙයක් නැත | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ලෝකයක් කියා දෙයක් නැත | Angelo Dilullo

බාහිර ලෝකයක් (external world) පවතිනවා කියන එක එක්තරා මායාවක් (illusion). මගේ සමහරක් සංයෝජන (Fetter) වීඩියෝ වල, එහෙමත් නැත්නම් ද්වෛතවාදී නිර්මිතය (dualistic construct) හෝ ද්වෛතවාදී සංජානන පෙරහන (dualistic perceptual filter) සෘජුවම විමර්ශනය කිරීම ගැන මම කතා කරන වීඩියෝ වල, මම සඳහන් කරලා ඇති යම් අවස්ථාවකදී මේ බාහිර ලෝකය පිළිබඳ මායාව පහව යනවා කියලා. මම කියවන කමෙන්ට්ස් සහ මිනිස්සු එක්ක කරන කතාබහ අනුව පෙනෙන්නේ, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ මොකක්ද කියන එක ගැන එක එක්කෙනාට තියෙන්නේ එකිනෙකට වෙනස් අදහස් කියලා.

මම මෙතනදී මුලින්ම කියන්න ඕනේ, ඔයාලා මම මේ කියන දෙයින් මොකක්ද අදහස් කරන්නේ කියලා හිතන එක ඇත්තටම වැදගත් නැහැ කියලා. මේක දාර්ශනික ප්‍රකාශයක් (philosophical claim) නෙවෙයි. මේක ඇත්තද නැද්ද කියලා තර්ක කරන්න ඔයාලා ඇතුළේ ඉන්න කවුරු හරි කැමති නම් ඒක ප්‍රශ්නයක් නැහැ, හැබැයි ඒක ඔයාලගේ සෘජු ප්‍රත්‍යක්ෂය (direct perception) ඇතුළේ නැත්නම්, මම මේ කතා කරන්නේ ඒ ගැන නෙවෙයි. මම මේ කතා කරන්නේ ඉතාම සරල, සැකයක් නැති සෘජු ප්‍රත්‍යක්ෂයක් ගැනයි—ඇත්තටම කිව්වොත්, ඔයාලා මේ අවට බලන ත්‍රිමාන ලෝකය (three-dimensional world) ඇත්ත කියලා පේනවාටත් වඩා පැහැදිලිව මේක පේනවා. මම මේ කියන්නේ ඔයාලා හිතන සංකල්පීය ලෝකය (conceptual world) ගැන නෙවෙයි. මම මේ කියන්නේ පෘථිවිය ගැන හිතන එක, නැත්නම් මිනිස්සු, තරු සහ ග්‍රහලෝක ගැන හිතන එක ගැන නෙවෙයි. මම කතා කරන්නේ ඒ ලෝකය ගැන නෙවෙයි.

මම මේ කතා කරන්නේ, ඔයාලා අවට බලනකොට ඔයාලා ජීවත් වෙන ත්‍රිමාන අවකාශයක් (three-dimensional space) තියෙනවා වගේ පේන එක ගැනයි. ඒ අවකාශය ඇතුළේ ශරීරයක් තියෙනවා, ඒකට මිනුම් තියෙනවා—දුර සහ ළඟ කියලා දේවල් තියෙනවා. ඒක ඇත්තටම පේන්නේ ඒ විදිහටයි. ඒක කොච්චර විශ්වාසවන්ත විදිහටද පේන්නේ කියනවා නම්, මම මේ කියන දේ ගැන හිතන එක පවා විකාරයක් වගේ පේන්න පුළුවන්. මට ඒක තේරෙනවා. ඒක ප්‍රශ්නයක් නැහැ. මම උත්සාහ කරන්නේ නැහැ කාටවත් කිසිම දෙයක් ඒත්තු ගන්වන්න. ගැඹුරු අවබෝධයකින් (realization) යුතුව මේ වැඩේ කරන්න කියලා මම කියන්නේ ඒකයි. ඒ පළමු වෙනස, ඒ කියන්නේ පළමු පිබිදීම (awakening) නැතුව, මේ දේ ගැන අවබෝධයක් ලබාගන්න එක ගොඩක් දුරට අපහසුයි.

ඉතින්, මම කාටවත් කිසි දෙයක් ඒත්තු ගන්වන්න හදන්නේ නැහැ, හැබැයි මට පෙන්වලා දෙන්න ඕනේ දෙයක් තියෙනවා. ඒ ලෝකය ත්‍රිමාන එකක් වගේ පේන එක සහ ඔයාලා අවට භෞතික යථාර්ථයක් (physical reality) තියෙනවා කියන එක ඔයාලට කොයි තරම් පැහැදිලිව පේනවාද, ඒක එහෙම නෙවෙයි කියලා දකිනකොට ඒක ඊටත් වඩා පැහැදිලියි. ඒක මායාවක් (illusion) කියන එක ඊටත් වඩා පැහැදිලියි. අපි හිතමු ඒක මනසින් නිර්මාණය කරපු සංජානනමය වැස්මක් (perceptual overlay) කියලා, හැබැයි ඒක මොකකින් නිර්මාණය වුණත් ඇත්තටම ඒක වැදගත් නැහැ. ඒක මායාවක්. කාලය (time), අවකාශය (space), මිනුම් (dimension), රූපය (form), සංජානනය (perception)—මේ ඔක්කොම මායාවන්. ඒක තමයි වෙනස. මම කියන අරූපී අද්වෛතමය වෙනස (formless non-dual shift) ඒකයි.

මම හිතන්නේ ඉතිහාසය දිහා බැලුවොත්, මූලික පිබිදීමක් (initial awakening) ලබපු බහුතරයක් දෙනාට මේ වෙනස ඇත්තටම සිද්ධ වුණේ නැහැ කියලා වැටහෙන්නේ නැහැ. ඒක ලබාගන්න බැරි නිසා නෙවෙයි, ඒක හරිම සියුම් නිසයි. ඒ වගේම, තවත් ප්‍රශ්නයක් තමයි මම කලින් පැහැදිලි කරපු දේ: ඒ කියන්නේ මේ ත්‍රිමාන ලෝකය ඔයාලට හරිම සැබෑවට පේන එක. ඒක හරිම ඝන, සැබෑ දෙයක් වගේ පේනවා. හරියට ඔයාලගේ මුළු පදනමම ගොඩනැගිලා තියෙන්නේ ඒ මත වගෙයි. "ලෝකයක් නැත්නම් මම කවුද?" කියන එක බය හිතෙන සිතුවිල්ලක්. ඔව්, ඇත්තටම ඒක බය හිතෙන දෙයක් තමයි, මොකද රූපය, සංජානනය, දුර, කාලය සහ අවකාශය කියන අත්දැකීම්වල සෘජු ප්‍රතිඵලයක් විදිහට තමයි 'මම' (self) කියන හැඟීම ඇති වෙන්නේ. මේවා එකටම බැඳිලා තියෙන දේවල්.

ඒ සංජානන පෙරහන (perceptual filter), ඒ කියන්නේ ඒ මායාව නැති වෙලා යනවා කියන්නේ, අපේ ඒ සියුම් ස්වයං-ව්‍යුහයට (self-structure) එල්ල වෙන සෘජු ප්‍රහාරයක්. අපි ඒ ස්වයං-ව්‍යුහය අපේ තියෙන හැම ආරක්ෂණ උපක්‍රමයකින්ම ආරක්ෂා කරනවා. ඉතින් මම මේ කියන්න යන දේට පූර්විකාව (preamble) ඒකයි. ආයෙත් කියනවා, මම කිසිම දාර්ශනික තර්කයක් ඉදිරිපත් කරන්න හදන්නේ නැහැ. ඔයාලා මේක විශ්වාස කරනවාද නැද්ද කියන එක වැදගත් නැහැ. මේ පණිවිඩය තියෙන්නේ මේ ගැන සෘජුවම විමර්ශනය කරන්න කැමති, මේ ගැන යම් ඉඟියක් දැනෙන, නැත්නම් මේ අවබෝධය තවත් පැහැදිලි කරගන්න හදන, එහෙමත් නැත්නම් මූලික වෙනස හරහා ගිහින් ගැඹුරු සංජානන පෙරහන් ගැන උනන්දු වෙන සහ සංජානනයේ ස්වභාවය ගැන සෘජුවම ප්‍රශ්න කරන්න පටන් ගන්න කෙනෙකුටයි.

මම මේ ගැන සාමාන්‍යයෙන් පාවිච්චි නොකරන ක්‍රමයක් පාවිච්චි කරන්නයි යන්නේ. මොකද මම අද්වෛතය (non-duality) ගැන කතා කරද්දී, මම කතා කරන්නේ ආයෙත් අර විශේෂිත සංජානන පෙරහන ගැනයි. සමහර වෙලාවට මම පාලි ත්‍රිපිටකය (Pali Canon) උපුටා දක්වනවා; ඒකට බාහිය සූත්‍රය (Bahiya Sutta) හරිම හොඳ මඟපෙන්වීමක්. හැබැයි මම රමණ මහර්ෂි (Ramana Maharshi) ව නිතර උපුටා දක්වන්නේ නැහැ. ඒ වුණාට ඔහුට මේ ගැන කියපු හරිම හොඳ ප්‍රකාශයක් තියෙනවා මම කියවපු. මම ඉස්සෙල්ලාම ඒක කියවන්නම්, ඊට පස්සේ මම ඒ ගැන මගේ අදහස කියන්නම්.

එහි මෙසේ සඳහන් වේ: "ශ්‍රී භගවාන් (Sri Bhagavan) මෙසේ තවදුරටත් වදාළ සේක: 'භාජනයක් හෝ ලෝකය හෝ විශ්වය සංජානනය වීම හෝ නොවීමෙහි ඇති වැදගත්කම කුමක්ද? දැනට පවතින ලෝකය පිළිබඳ ඔබේ සංජානනයෙන් ඔබට කිසිවක් අහිමි වී තිබේද? නැතහොත් තද නින්දේදී එවැනි සංජානනයක් නොමැති වූ පමණින් ඔබ යමක් අත්පත් කරගන්නේද? ලෝකය සංජානනය වූවද, නොවූවද එය අදාළ නොවන කරුණකි (immaterial).'"

මම ඒ කොටසට හරිම කැමතියි. මෙතන තව පොඩි කොටසක් තියෙනවා. එහි මෙසේ දැක්වේ: "අඥානියා (ajnani) විසින් ඥානියා (jnani) ක්‍රියාශීලීව සිටිනු දැක ව්‍යාකූලත්වයට පත් වේ. දෙදෙනාටම ලෝකය පෙනුනද, ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයන් එකිනෙකට වෙනස් වේ. සිනමා ශාලාවක උදාහරණය සලකා බලන්න. එහි තිරය මත චලනය වන රූප පවතී. ගොස් ඒවා අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබ අල්ලා ගන්නේ කුමක්ද? ඔබ අල්ලා ගන්නේ තිරය පමණි. එම රූප අතුරුදහන් වීමට ඉඩ හරින්න. එවිට ඉතිරි වන්නේ කුමක්ද? නැවතත් එම තිරයම පවතී. එලෙසම මෙහිදීද, ලෝකය දර්ශනය වන විට පවා එය කා හට දර්ශනය වන්නේදැයි සලකා, 'මම' යන හැඟීමේ උපස්තරය (substratum) අල්ලා ගන්න. එම උපස්තරය අල්ලා ගත් පසු, ලෝකය පෙනී සිටියද, නොපෙනී ගියද එහි ඇති වැදගත්කම කුමක්ද? අඥානියා ලෝකය සැබෑ එකක් ලෙස සලකයි; එහෙත් ඥානියා එය දකින්නේ ආත්මයේ (Self) ප්‍රකාශනයක් ලෙස පමණි. ආත්මය තමාම ප්‍රකාශ කරගත්තද, නැතහොත් එසේ කිරීම නැවැත්වුවද එය අදාළ නොවන කරුණකි (immaterial).'"

මම ඒකට හරිම කැමතියි. ඇත්තටම, හින්දු දහමේ එන මහා අකුරෙන් ලියන 'Self' (ආත්මය) කියන සංකල්පය හෝ සාම්ප්‍රදායික අද්වෛත (Advaita) අදහසත්, බුදුන් වහන්සේගේ සහ බුදුදහමේ එන අනාත්ම (anatta) සංකල්පයත් අතර වෙනසක් තියෙනවා. මට මෙතනදී ඒ ගැන කතා කරන්න අවශ්‍ය නැහැ, මොකද මම කලින් කිව්වා වගේ, සංජානන පෙරහන් ගැලවිලා යන්නේ යම් පිළිවෙළකටයි. සංයෝජන (Fetters) ගැන කතා කරනවා නම්, අපට මේක හත්වන සංයෝජනය (seventh Fetter) කියලා හඳුන්වන්න පුළුවන්. හැමෝම ඒක ඒ විදිහට අර්ථකථනය කරන්නේ නැති වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි අරූපී බව (formlessness) අවබෝධ කරගැනීම කියන්නේ රූපය කියන සංජානන පෙරහන ගිලිහී යාමයි, ඒ කියන්නේ ලෝකයයි. ඒක ඇත්තටම හිස්බව (nothingness) අවබෝධ කරගැනීමක්.

ඒ වෙලාවේදී පවා, 'මම' කියන හැඟීම ඉතිරි වෙලා තියෙනවා. සියුම් 'මම' කියන හැඟීම ඉතිරි වෙනවා, හැබැයි ඒ වෙද්දී ඒක කොච්චර සියුම්ද කියනවා නම් ඒක ලේසියෙන්ම මඟඇරෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් ඒක යම් වස්තුවක් (reified) විදිහට සලකන්නත් පුළුවන්. මම දන්නේ නැහැ ඔවුන් එතනදී කරන්නේ ඒකමද කියලා, හැබැයි ඒක දැන් අපිට වැඩක් නැහැ. මම කියන්න උත්සාහ කරන කරුණ තමයි, ලෝකයක් පැවතීම හෝ නොපැවතීම වැදගත් නැහැ (immaterial) කියලා ඔහු විස්තර කරන ආකාරයට මම හරිම කැමතියි, මොකද ඒ වෙද්දී ඔයාලට ඒ සංජානන පෙරහන ගැන තියෙන උනන්දුව සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වෙලයි තියෙන්නේ. තිරය මත තියෙන්නේ රූප විතරයි කියලත්, එතන තියෙන්නේ තිරය විතරයි කියලත් දැක්කාම, ඔයාලට ඒ රූප ගැන තියෙන උනන්දුව නැති වෙනවා. මේ අවස්ථාවේදී මම කියන්නේ, තිරය මත තියෙන රූප—ඒ කියන්නේ කාලය, අවකාශය, රූපය, සංජානනය, සැබෑ බව, භෞතිකත්වය—මේ හැම දෙයක්ම මායාවන් කියලා දැක්කාම, ඒක තවදුරටත් වැදගත් වෙන්නේ නැහැ. විශ්වාසය කියන දේ පවා දැන් ඒකට අදාළ නැහැ. ඒක වැදගත් නැහැ. ඔයාලට ඒ ගැන තියෙන උනන්දුව නැති වෙනවා. ඒක තවදුරටත් ගැටලුවක් නොවන දෙයක් (non-issue) බවට පත් වෙනවා.

කොහොම වුණත්—මේක රමණ මහර්ෂි (Ramana Maharshi) කියන දෙයක් නෙවෙයි, මගේම "කොහොම වුණත්" එකක්—ඔයාලගේ අවබෝධය පැහැදිලි වෙන්න නම් මේ සංජානන පෙරහන (perceptual filter) දිය කරලා හරින්නම ඕනේ. එහෙම කළේ නැත්නම්, ඔයාලට පුළුවන් මේක නිකම්ම විශ්වාසයක් විදිහට විතරක් තියාගන්න. ඔයාලට නිකම්ම කියන්න පුළුවන් ලෝකයක් නැහැ කියලා, නැත්නම් දේවල් අරූපී (formless) කියලා, එහෙමත් නැත්නම් ඔයාලා විශ්වාස කරන වෙන ඕනෑම දෙයක් කියන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් ඔයාලට ඒකේ අනිත් පැත්ත කියන්නත් පුළුවන්, ඒ කියන්නේ "නැහැ, හැමදේම තියෙන්නේ පූර්ණත්වය ඇතුළේ, ඒක භෞතිකව පවතින පණ ඇති බවක්, ඒක තියෙන්නේ භෞතික රූපයක් ඇතුළේ" කියලා. ඔයාලට ඒකත් යම් වස්තුවක් (reify) විදිහට ගන්න පුළුවන්. ඇත්තටම ඔය දෙකෙන් මොකක් වස්තුවක් විදිහට ගත්තත් ඒ දෙකම මායාවන්. හැබැයි, සැබෑ වස්තුවක් තියෙනවාය, දකින්නා සහ වස්තුව අතර යම් සංජානනමය දුරක් (perceptual distance) තියෙනවාය, මෙතන ශරීරයක් පිළිබඳ භෞතික අත්දැකීමක් තියෙනවාය, කාලයෙන් සහ අවකාශයෙන් නිර්මාණය වුණු බාහිර ලෝකයක් තියෙනවාය කියලා පෙන්වන ඒ සංජානන පෙරහන හරහා ඔයාලා ඇත්තටම දැක්කේ නැත්නම්, මේ හැම දෙයක්ම නිකම්ම දාර්ශනික (philosophical) කරුණු විතරක් වෙයි. ඒක නිකම්ම පාරභෞතිකවාදයක් (metaphysics) නැත්නම් නිකම්ම කතාවක් විතරක් වෙයි.

ලෝකයක් තිබුණත් නැත්නම් ඒ ගැන ඔය තරම් විරාගී (dispassionate) වෙද්දී, ඒ කියන්නේ ඒ ගැන කිසිම උනන්දුවක් නැති වෙද්දී මොන වගේ දැනෙයිද? ආයෙත් කියනවා නම්, ඔයාලා එක පාරක් මායාවක් (illusion) කියන එක දැක්කාම, ඒ මායාවට තවදුරටත් ක්‍රියාත්මක වෙන්න බැහැ කියලා එකක් නැහැ. ඒකෙන් වෙන්නේ ඒ ගැන තියෙන උනන්දුව නැති වෙන එක විතරයි. ඒකට තවදුරටත් ඔයාලව රවට්ටන්න බැහැ. ඒක ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. මම නිතරම පාවිච්චි කරන උදාහරණය තමයි, සාන්ත ක්ලෝස් (Santa Claus) කියන්නේ ඇත්ත කෙනෙක් නෙවෙයි කියලා දැනගත්තාම, ඒක පිළිගන්න එක අමාරු දෙයක් නෙවෙයි. ඒ අරගලය එතනින් ඉවරයි. ඔයාලට ඒකත් එක්ක තවදුරටත් ගැටෙන්න බැහැ. ටික වෙලාවක් යනකල් ඔයාලට පොඩි කණගාටුවක් දැනෙන්න පුළුවන්—සමහර අවබෝධයන් එක්කත් ඒක වෙනවා—හැබැයි ඊට පස්සේ ඔයාලට තේරෙනවා ඒක කවදාවත් ඇත්තක් වෙලා තිබුණේ නැහැ කියලා. මම වැඩ කළේ මායාවක් පදනම් කරගෙන, ඉතින් ඒකෙන් පස්සේ ආපු හැම දෙයක්මත් මායාවක්. ඒක දැන් ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි, ඉතින් ඔයාලා ඒ ගැන තවදුරටත් වද වෙන්නේ නැහැ. රූපය (form) සහ අරූපී බව (formlessness) කියන දේටත් වෙන්නේ ඒකමයි.

මම හිතනවා මේ කරුණු වැඩිය තාක්ෂණික (technical) හෝ පටලැවිලි සහගත නැති වෙයි කියලා. කාට හරි මේ ගැන තවත් හොයලා බලන්න ඕනේ නම්, මගේ ළඟ මේ හැම දෙයක් ගැනම ප්ලේලිස්ට් (playlists) තියෙනවා. "අද්වෛතය" (Non-Duality) කියලා ප්ලේලිස්ට් එකක් තියෙනවා, "කෙවින් ෂැනියෙල් සමඟ සංයෝජන" (Fetters with Kevin Schaniel) කියලා එකකුත් තියෙනවා. ඒ වගේම 6 වෙනි සංයෝජනය (Fetter 6) සහ 7 වෙනි සංයෝජනය (Fetter 7) ගැනත් තියෙනවා. මම මේ කතා කරන්නේ ඇත්තටම ඒ දෙක ගැනයි.

මේ දේට ඇත්තටම ප්‍රවේශ වෙන්න පුළුවන් ක්‍රම තියෙනවා. ඒක හරිම ආශ්වාදජනක වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම ඒක යම් විදිහක මනෝභ්‍රාන්තික (psychedelic) අත්දැකීමක් වගේ වෙන්නත් පුළුවන්. ඒක හරිම අමුතුයි, හරිම පුදුම සහගතයි. මම හැමදාම කියනවා වගේ මේකෙදිත් මම කැමතියි මතක් කරන්න: මේ හරහා අපේ යටිහිතේ තියෙන සෙවනැලි ද්‍රව්‍ය (shadow material) ඉස්මතු වෙන්න පුළුවන්. මේ සංජානන පෙරහන්වලින් කරන එක දෙයක් තමයි අපේ කම්පනයන් (trauma) අපිට දැනෙන එක වළක්වන එක. අපේ අභ්‍යන්තර අත්දැකීම් වෙන් කරලා තියාගන්න (compartmentalize) ඒක උදව් වෙනවා. අපිට දැනෙන්න අකමැති වේදනාවන්ගෙන්, ප්‍රතිරෝධී රටාවන්ගෙන් (resistance patterns) වෙන් වෙලා ඉන්න (dissociate) ඒක උදව් වෙනවා. හැබැයි දැන් ඔයාලා ඒ පෙරහන් දිය කරලා හරිනවා. අත්දැකීම් කොටස් කරලා තියාගන්න උදව් වුණු ඒ යාන්ත්‍රණය ඔයාලා දිය කරලා හරිනවා—හරියට කාලය, අවකාශය, තමා සහ අනෙකා කියලා කොටස් කරලා තියෙන පෙරහන් දිය කරනවා වගේමයි.

මේ හැම දෙයක්ම බිඳ වැටෙද්දී, ඔයාලට වෙලාවකට හරිම තීව්‍ර (intensity) අත්දැකීම් ලැබෙන්න පුළුවන්, ඒක ඔයාලව පුදුම කරවන්න පුළුවන්. සමහර වෙලාවට ඔයාලට අරූපී බව (formlessness) තදින්ම දැනෙන්න පුළුවන්, එතකොට දැනෙන්නේ මහා භීතියක් (sheer terror) වගේ. සාමාන්‍යයෙන් ඒක වෙන්නේ මුල් කාලයේදී, ඒ කියන්නේ පිබිදීමට (awakening) කලිනුයි. ඒක වෙන්න පුළුවන්; මිනිස්සුන්ට සම්පූර්ණ අරූපී බවේ රසය විඳින්න ලැබෙන්න පුළුවන්. මම මේ ගැන ඕනෑ තරම් අහලා තියෙනවා. ජීවිතේ පසුකාලීනව පිබිදීමක් ලබන්න ඉන්න අයගේ, ළමා කාලයේදී හෝ තරුණ කාලයේදී ලෝකය එකපාරටම අතුරුදහන් වෙලා යනවා වගේ දැනෙද්දී ඒක හරිම බය හිතෙන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒක ඇත්තටම එතන නැහැ කියලා ඔයාලට පේනවා. හැබැයි ඒක ඔයාලට පේන්නේ බුද්ධියෙන් (intellectually) නෙවෙයි; ඒක හරියට "අනේ දෙවියනේ" කියලා හිතෙන තරමට දැනෙන කායික ප්‍රත්‍යක්ෂයක් (visceral recognition). එතකොට ඔයාලගේ මනස ඒ ගැන කිසිම දෙයක් දැනගන්න කැමති නැහැ. මනස කියන්නේ "හරි, අපි ඕක අමතක කරලා ජීවිතේ ඉස්සරහට යමු" කියලා.

ඉතින්, මුල් කාලයේදී ඔයාලට මේ වගේ අත්දැකීම් ලැබෙන්න පුළුවන්, ඒක හරිම බය හිතෙන දෙයක් වෙන්නත් පුළුවන්. හැබැයි ආයෙත් කියනවා නම්, ඒකට හේතුව කිසිම දෙයක් පෙරලා ගන්න ඔයාලට හැකියාවක් නැති නිසයි. උදාහරණයකට, බය වගේ හැඟීමක් ඔයාලට කොයි තරම් සෘජුව දැනෙන්න පුළුවන් ද කිව්වොත්, ඒක හැඟීමක් විතරක් වුණත් ඔයාලට ඒක පුරුදු නැහැ. ඉතින් ඔව්, මේ පෙරහන දිය වෙන්න පටන් ගන්නකොට පසුකාලීනව වුණත් ඒ වගේ දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඔයාලට ඒ වගේ බයක් දැනෙන්න පුළුවන්—හරිම පුදුමයි, ඔයාලා හැමදාම ප්‍රාර්ථනා කරපු දේ ලැබෙද්දීත් ඔයාලා ඒ අත්දැකීම ඇතුළේ කොයි තරම් ගිලිලද ඉන්නේ කිව්වොත් දැන් තවදුරටත් එතනින් ඈත් වෙලා ඉන්න බැහැ. එතනින් පස්සට යන්න බැහැ මොකද පස්සට යන්න තරම් කිසිම දුරක් (distance) එතන ඉතිරි වෙලා නැහැ. මිනුම් හෝ දුරක් නැති තැනක, පස්සට යන්න ඒවා පාවිච්චි කරන්න බැහැ. ඉතින් හැමදේම තියෙන්නේ සම්පූර්ණ සෘජු බවකින්. ඒක හරියට විදුලි සැරයක් වැදුණා වගේ (electric) වෙන්නත් පුළුවන්.

ඉතින් "ලෝකයක් නැත" කියන එකේ සම්පූර්ණ කතාව ඕකයි. මේ කරුණු ඔයාලට කොහොමද දැනෙන්නේ, මේ ගැන තවත් අහන්න කැමතිද, නැත්නම් මේක කොයි විදිහටද අහන්න ඕනේ, එහෙමත් නැත්නම් මම කොහොමද මේ ගැන ඔයාලට සෘජුවම පෙන්වලා දෙන්න ඕනේ කියලා දැනගන්න මම කැමතියි. මම හිතුවා මේ රමණ (Ramana) ගේ ප්‍රකාශය හරිම හොඳයි කියලා, මොකද ඒකෙන් කියවෙන්නේ අර වෙනස (shift) වුණාට පස්සේ ඔයාලා මේ ප්‍රශ්නය දිහා බලන විදිහ (orientation) ගැනයි. ඒක හරියට "ඔව්, ඒක දැන් ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි" වගේ හැඟීමක්. ඒක එතන නැති බව පැහැදිලියි, හැබැයි ඒක ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. ඒ වගේම ඔයාලට හැම තැනම ගිහින් ඒ ගැන කතා කර කර ඉන්න ඕනෙත් නැහැ.

ආයෙත් කියනවා නම්, මායාවක්, සංජානන විකෘතියක් හෝ භ්‍රාන්තියක් (hallucination) වගේ උදාහරණ මේකට හරිම ගැළපෙනවා. මොකද ඒක පහව ගියාට පස්සේ ඔයාලා ඒක ගැන එල්බගෙන ඉන්නේ නැහැ. ඒක නිකම්ම නැති වෙලා යනවා. ඒ වගේම දුර සහ මිනුම් අත්විඳින්න අපිට උදව් කරන මේ සංජානන පෙරහන් ගැන යම් ප්‍රායෝගික අගය කිරීමක් (practical appreciation) අපිට තියෙන්න පුළුවන්. මේ ගැන කතා කරන එක අමාරුයි මොකද සැබෑ මිනුම් කියලා දෙයක් නැති නිසා, හැබැයි අපි හිතමු මේ සම්මුති ලෝකය (conventional world) නිර්මාණය කරන සංජානන පෙරහන් ගැන, දැන් ඔයාලට පුළුවන් ඒවා වැළඳගන්න. ඔයාලට ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරන්න (negate) ඕනේ නැහැ. ප්‍රායෝගිකව ගත්තොත්, ගනුදෙනු කරන්න අවශ්‍ය කරන හැකියාවන් ඔයාලා සතුව තියෙනවා; හැබැයි එතන ගනුදෙනු කරන්න ලෝකයක් නැහැ, ඒක කරන කෙනෙකුත් නැහැ. හරියට මේ සම්මුතිමය පෙනී සිටීම් (conventional appearances) වගේම, ඔයාලට මිරිඟුව (mirage) මිරිඟුවක් විදිහටම විඳින්න පුළුවන්. අන්න ඒ වගේ දෙයක් තමයි මෙතන වෙන්නේ.

Original Source (Video): 

Title: There is No World

https://youtu.be/hMbW57StK4Y?si=bQ2u-QASo4dxijMj

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.