විස්මය සහ භය (Wonder and Fear) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

විස්මය සහ භය (Wonder and Fear) | Angelo Dilullo

ඉතින්, අපි ලෝකයේ සෑම දිශාවකින්ම මෙහි රැස්වෙනවා, අපගේ අභිප්‍රායන් (intentions) වල යම් යම් වෙනස්කම් තිබුණත්, නිසැකවම ඒවායේ ලොකු සමානකමක් (overlap) තියෙනවා. මම හිතන්නේ, අප සැමටම පොදු වූ අභිප්‍රායක් (common intention) ඇති බව පැවසීම නිවැරදියි, නමුත් එය අපට වචනයෙන් කතා කළ නොහැකි, වර්ගීකරණයකට (category) ලක් කළ නොහැකි දෙයක්. නමුත් අපට එය දැනෙනවා (feel it).

අපගේ සහජ බුද්ධීන් (intuitions), එනම් එක් එක් පුද්ගලයාගේ සහජ බුද්ධීන් (individual intuitions) එකිනෙක මත ගොඩනැගී මෙම සාමූහික (collective) තත්ත්වයට පත්වන ස්ථානය ගවේෂණය (explore) කිරීමට මෙසේ එකට එකතු වීම තුළ විශාල බලයක් (tremendous power) තිබෙනවා. මේ පරිසරය තුළ සාමූහික සහයෝගයක් (collective support) තියෙනවා. අපි අපගේම පෞද්ගලික අභ්‍යන්තර ගමන් (individual inward journeys) යමින්, අත්දැකීමේ ස්වභාවය (nature of experience), ආත්මයේ ස්වභාවය (nature of self), යථාර්ථයේ ස්වභාවය (nature of reality) සහ අප අපගේ පෙරහන් (filters), පූර්ව නිගමන (preconceptions), සංජානන (perceptions) සහ වැරදි සංජානන (misperceptions) වලින් ඔබ්බට ගිය විට අපට හමුවන දේහි ස්වභාවය ගැන විමර්ශනය (investigate) කළත්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි පිවිසෙන්නේ අභිරහසකට (mystery) නැතහොත් ගුප්ත (mysterious) දෙයකට මුහුණ දෙනවා.

මෙහි ඇති සුන්දරත්වය නම්, මෙය සිදුවීමක් (event), රැස්වීමක් (gathering) සහ දිගහැරීමක් (unfolding) ලෙස, එනම් අපගේ සාමූහික අභිප්‍රාය (collective intention) සහ අපගේ සහජ බුද්ධිය (intuition) අනුගමනය කිරීමට ඇති සාමූහික කැමැත්ත (collective willingness) තුළින් දිගහැරෙන, තමන්වම හෙළිදරව් කරගන්නා අභිරහසක් (mystery) ලෙස අප දුටුවත්, එය මේ මොහොතේ ඔබේ මුහුණ ඉදිරිපිටම ඇති අභිරහසයි (mystery). ඔබ දැනටමත් ඒ දෙස බලා සිටිනවා. ඔබ දන්නවද නැද්ද, ඔබ දැනටමත් නොදන්නා දේ (unknown) සමඟ මුහුණට මුහුණ සිටින්නේ. එය පැවසීමට තරමක් හාස්‍යජනක දෙයක්, මන්ද අපට නොදන්නා දේ දන්නවා යැයි සිතිය හැකියි, නැතහොත් නොදන්නා දේ නොදන්නවා යැයි සිතිය හැකියි. නමුත් එය ඇත්තටම නොදන්නා දේ (unknown) නොවෙයි. එහෙත් එය ඔබ දෙසම බලා සිටිනවා. එය නම් දෘශ්‍ය අත්දැකීමයි (visual experience); එනම් හැඩතල (forms), වර්ණ (colors) සහ රූප (shapes) යි. එය හරියට, ‘එතන තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා මම දන්නවා වගේ මවාපාන්නේ නැතිව ඉන්නකොට එතන ඇත්තටම තියෙන්නේ මොකක්ද?’ කියා අසනවා වැනියි. වස්තූන් (objects), වෙන්වීම් (separation), සීමා මායිම් (boundaries) ඇති බවට වන උපකල්පනය (assumption) පවා මම අත්හැර දැමූ විට එහි ඇත්තේ කුමක්ද? සංවේදනයන් (sensations) දැන ගැනීමට මට ඉඩ සලසන්නේ කුමක්ද? අප ශරීරයේ සංවේදනය (body sensation) හෝ දැනෙන හැඟීම (felt sense) ලෙස හඳුන්වන සංවේදනයන්. එය නිකම්ම එහි පවතිනවා.

එතරම්ම ගුප්තයි (mysterious), සිත කියාවි, "මම යමකට ළඟා වෙනවා හෝ යමක් තුළට දැනෙනවා" නැතහොත් "මම ඒ සංවේදනය වෙත ළඟා වෙනවා" හෝ "මම මගේ අවධානය (attention) ඒ සංවේදනය වෙත යොමු කරනවා." නමුත් එය පසුව ඇතිවන සිතුවිල්ලක් (afterthought). මේ ක්ෂණයෙහි, දැන්, ක්ෂණිකව ඇත්තේ කුමක්ද? ඒ දැනුණු අත්දැකීම (felt experience) දැන්. එය 'දැන්' ටත් වඩා වේගවත්. එය මේ කාමරය පුරවමින්, විශ්වය පුරවමින් පවතිනවා. ඒ සමීපත්වයට (intimacy) අවසානයක් හෝ විශාලත්වයක් (magnitude) නැහැ. ඒ සංවේදනය, එය ඉතාම සරලයි. ඔබේ පාදවල සංවේදනයන් (sensations in your feet), ඔබේ අත්වල සංවේදනයන් (sensations in your hands), ඔබේ මුහුණේ සංවේදනයන් (sensations in your face), ඔබේ හදවත ඇති අවකාශයේ සංවේදනයන් (sensations in your heart space). මේ සියල්ලම අභිරහස (mystery) වෙත, එනම් දැනගත නොහැකි දේ (the unknowable) වෙත ඇති දොරටු (gateways), ක්ෂණික දොරටු (instant gateways) වෙනවා. එය දුරස්ථව සිට දැනගත නොහැකියි (not knowable from a distance). එය අවබෝධය (understanding) තුළින් දැනගත නොහැකියි. එය දැනගන්නෙකු (knower) ගොඩනැගීම තුළින් දැනගත නොහැකියි. එහෙත් ඒ කිසිවක් නොමැතිව, එය පැහැදිලිවම මෙතැන තිබෙනවා. සැබෑවටත් වඩා සැබෑයි (more real than real), සමීපයටත් වඩා සමීපයි (closer than close), අප සාමාන්‍යයෙන් සමීපත්වය පිළිබඳ මනුෂ්‍ය අත්දැකීමක් (human experience of intimacy) ලෙස අර්ථ දක්වන ඕනෑම දෙයකට වඩා සමීපයි.

එබැවින් සියලු අත්දැකීම්වල, එනම් ඉන්ද්‍රිය දොරටුවල (sense gates), විඥානයේ (consciousness) ගුප්ත ස්වභාවයක් (mysterious nature) තිබෙනවා. අපට සිතුවිල්ලක් සමඟ අනන්‍ය විය හැක්කේ (identify with a thought) කෙසේද? එය යම් ආකාරයක මැජික් උපක්‍රමයක් (magic trick) වගෙයි. එහෙත් එය ඔබගේ යථාර්ථය (reality) වූ විට ඉතා ඝන (solid) දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන්. ඉතා බැඳ තබන (binding), සිරකරන (confining) දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන්. අපි සිතුවිලි වලින් නොපවතින ලෝකයක් නිර්මාණය කරනවා. ඒ තුළ අපි ගමන් කරනවා සහ මඟ සොයාගන්නවා කියා අපි සිතනවා. අපි සිතුවිල්ලෙන් ශරීරයක් (body out of thought) මවනවා. අපි සිතුවිල්ලෙන් ආත්මයක් (self out of thought) මවනවා. අතීතයක් (past) සහ අනාගතයක් (future) ඇති, කාලය තුළ පවතින ලෝකයක්. ඒක ඇත්ත කියලා අපට විශ්වාසයි. එය කෙසේ නම් විය හැකිද? මන්ද ඔබ හොඳින් විමසා බැලුවහොත්, එසේ විය හැකි ක්‍රමයක් නැහැ. එය එහි නැහැ. නමුත් අපි කෙසේ හෝ එය විශ්වාස කරනවා. එබැවින් හඳුනා ගැනීමේ (identifying) යාන්ත්‍රණය (mechanism) තුළ පවා අභිරහසක් තිබෙනවා. අනන්‍යතාවය (identity) පිළිබඳ හැඟීම, ආත්මය ගොඩනැගීමේ (selfing) හැඟීම මට නම් තරමක් ගුප්තයි. ඔබ càng සමීපව බලන තරමට, එහි නොමැති දේ ඔබට පෙනෙනවා.

ඉතින් මේ ධ්‍යාන වැඩසටහනට (retreat) පිවිසෙන විට අප නියැලෙන්නේ ඒ අභිරහස තුළ පමණක් නොවෙයි; මා කීවාක් මෙන්, එය එතැනම තිබෙන දෙයක්. සෑම ශබ්දයකම, සෑම සංවේදනයකම එය තිබෙනවා. එය දැන් මෙතැන තිබෙනවා.

අභිරහස ග්‍රහණය කරගැනීම (apprehension of mystery) හෝ අප අභිරහසට මුහුණ දෙන (confront mystery) විට, අප අභිරහස සමඟ නියැලෙන (engage mystery) විට, අපට ප්‍රතිචාර (responses) කිහිපයක් ඇතිවිය හැකියි. බොහෝ විට අපට ඇතිවන ප්‍රතිචාරය නම් විස්මය (awe) පිළිබඳ අත්දැකීමක්, ගැඹුරු විස්මයක් (profound sense of awe) හෝ පුදුමයක් (wonder), එසේත් නැතිනම් ප්‍රමෝදයක් (rapture) හෝ උත්තරීතර (sublime) බවක් පිළිබඳ හැඟීමක්. එනම්, මනුෂ්‍ය අත්දැකීමේ හෝ මානයේ (human experience or dimension) පරිමාණයෙන් හෝ විෂය පථයෙන් ඔබ්බට ගිය අතිමහත් බලයක්. ඒ සියල්ල විස්මය සහ පුදුමය (awe and wonder) යන පරිමාණයේ පවතින අතර, ඒවා සාමාන්‍යයෙන් අර්ථකථනය කරන්නේ ප්‍රියජනක (enjoyable), යෝග්‍ය (desirable) දේවල් ලෙසයි. සමහර විට අන්තයටම ගිය විට එය තව ටිකක් භයානක (fearful) විය හැකියි. නමුත් අභිරහස පිළිබඳ අත්දැකීමට බොහෝ විට ලැබෙන තවත් අත්දැකීමක් හෝ ප්‍රතිචාරයක් තමයි භය (fear). ඔබට අත්දැකීමට සිදුවේවි... මෙහි සිටින සැමටම නොව, බොහෝ දෙනෙකුට මෙම ධ්‍යාන වැඩසටහන (retreat) අතරතුර යම් අවස්ථාවක භය අත්විඳීමට සිදුවේවි. සමහර විට තීව්‍ර භීතියේ (intense fear) මොහොතවල් පවා පැමිණිය හැකියි. එය පැමිණිය හැකියි. මෙහි සිටින බොහෝ දෙනෙකුට ධ්‍යාන වැඩසටහන අතරතුර එය සිදුවී තිබෙනවා. ඕනෑම අත්දැකීමක් මෙන්, එය පැමිණ නැවත නැතිවී යන ස්වභාවයක් (come and go) තිබෙනවා. නමුත් එය සුලභ නොවන දෙයක් නොවෙයි (not uncommon).

භය යනු මායාකාරයාගේ මූලාකෘතියට (magician archetype) ඇති ද්වාර හැඟීමයි (portal emotion). මායාකාරයාගේ මූලාකෘතිය, එනම් පරිවර්තනයේ (transformation), අභිරහසේ (mystery), මායාවේ (magic) මූලාකෘතියයි. ඉතින් එය අභිරහසට... ඔව්, අභිරහස අත්විඳීමට ලැබෙන සුලභ නොවන ප්‍රතිචාරයක් (not an uncommon response) නොවේ.

මට වයස 24 දී, මම මේ ගැන බොහෝ වාරයක් කතා කර තිබෙනවා, නමුත් මට වයස 24 දී, මම සිතුවිලි (thoughts) ගැන යමක් දුටුවා. සාරාංශයක් ලෙස, කිසිම සිතුවිල්ලක් මගේ අත්දැකීම නිර්වචනය (defining) නොකරන බව දැකීමයි. මම හිතුවේ ඒවා මගේ අත්දැකීම නිර්වචනය කරනවා කියලයි, නමුත් එකින් එක ඒවා එසේ නොකරන බව මට වැටහුණා. සෑම සිතුවිල්ලක්ම ගිලිහී යන විට, මගේ යථාර්ථය පිළිබඳ අත්දැකීමේ ව්‍යුහය (structure) එන්න එන්නම අඩු වුණා. මම සීමා රහිත (boundless), ගැඹුරින්ම සීමා රහිත බවක් දැනුණු යම් සහජ බුද්ධිමය (intuitive) තැනකට ගියා. ඉන්පසුව භය ප්‍රතිචාරයක් (fear response) ඇතිවුණා, ඉතා තීව්‍ර භය ප්‍රතිචාරයක්. නමුත් එය කුමක්දැයි මම දැන සිටියා. යම් සහජ බුද්ධියක් තිබුණා, මන්ද මම මා යනු මේ සමස්ත සිතුවිලි, විශ්වාස (beliefs), මතක (memories), ගැටලු (problems), විසඳුම් (solutions) සහ තවත් ගැටලුවල එකතුවක් ලෙස සලකාගෙන සිටි නිසා. මම මා යනු ඒ සියල්ලම ලෙස සලකාගෙන සිටියා. එය හරියට 'මම' වගේ, මගේ 'ජීවිතය' වගේ දැනුණා. ඒවා එකින් එක ගිලිහී යන විට, මුලදී ගැටලුවක් අතහැරීමට, අනාගතයක් අතහැරීමට, අතීතයක් අතහැරීමට හැකිවීම හොඳ හැඟීමක් ගෙන දුන්නා. ඒ ගිලිහී යාමේ නිදහස (freedom of the falling away) දැනීම හොඳ දෙයක් වුණා. නමුත් යම් අවස්ථාවකදී, මා ආත්මයක් (self) එකට තබාගත යුතුයි, 'මාව' එකට තබාගත යුතුයි, මගේ ජීවිතය එකට තබාගත යුතුයි කියා මා තුළ තිබූ සාමූහික, එකතු වූ සංකෝචනයේ (accumulated contraction) හැඟීමට හදිසියේම තර්ජනයක් (threatened) දැනුණා.

Original Source (Video): 

Title: Wonder and Fear

https://youtu.be/S6sI-dc2rsM?si=zjVsoTHLeSCOrkTb

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.