ඔබට ඇතුළට කැඳවීමක් ආ විට, ඔබ යා යුතුමයි! | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ඔබට ඇතුළට කැඳවීමක් ආ විට, ඔබ යා යුතුමයි! | Angelo Dilullo

අභ්‍යන්තරය (inward) යනු බාහිරයයි (outward). ඉතින්, අපට බියක් (fear) දැනෙනවා නම්, හැකිළීමක් (contracted) දැනෙනවා නම්, නිකම්ම ඇතුළට යොමු වෙනවා වගේ හැඟීමක් දැනෙනවා නම්, එහෙමත් නැත්නම් හදවත එකපාරටම වැසී ගියා වගේ හැඟීමක් දැනෙනවා නම්, ඒක කොන්දේසි විරහිත ආදරයේ (unconditional love) චලනය සමඟ නොගැලපෙන දෙයක්ම නෙවෙයි. එය හුදෙක්ම අපගේ අවධානය (attention) ඒ මොහොතේ යා යුතු තැනට යොමු වීමක් පමණයි. ඉතින් අපිට යම් බියක්, යම් ප්‍රතිරෝධයක් (resistance) දැනෙන්නට පුළුවන්, ඒ වගේම ඒ අභ්‍යන්තරයට යොමු වීම (inward) හොඳයි. එය, එය හුදෙක්ම කොන්දේසි විරහිත ආදරයේ පිටාර ගැලීමේ (outpouring) වෙනස්ම ආකාරයක ප්‍රකාශනයක් පමණයි. ඒ වගේම කොන්දේසි විරහිත ආදරයේ ඒ පිටාර ගැලීම මෙතැනටත් යොමු විය යුතුයි. එය මේ අභ්‍යන්තරයත් සුවපත් (heal) කළ යුතුයි. එය මෙතැන ඇති සෑම දෙයක්ම විවෘත කළ යුතුයි. එවිට එය ඉබේම නැවතත් පිටතට ගලා යාමට මඟ සොයා ගනීවි. ඔබ දන්නවා, එය මේ ක්‍රියාවලියේම කොටසක්. ඉතින්, එය යන ඕනෑම තැනකට, අපේ අවධානය යොමු වන ඕනෑම තැනකට, ඒ ශක්තිය (energy) ගමන් කරන ඕනෑම තැනකට, එය අනුගමනය කිරීමට ඇත්තටම කැමැත්තෙන් සිටීම වැදගත්. එය ඉතා ගැඹුරින් අභ්‍යන්තරයට ගොස්, ඉතා තද සහ සමහරවිට හුදෙකලා (isolated) දෙයක් බවට හැකිළුණත්, එය කම් නැහැ. ඒ බිය සහ ඒ හුදෙකලාව, ඒ දේවල් තුලටම ගලා යන කොන්දේසි විරහිත ආදරයයි. ඒ කියන්නේ අවධානය යා යුතු නියම තැනටම යොමු වෙනවා කියන එකයි. එය තමයි කොන්දේසි විරහිත ආදරයේ ගලායාම (flow of unconditional love). ඒක අපිට පාලනය කරන්න බැහැ. අපට එය පාලනය කළ නොහැකියි. එය සමහර අවස්ථාවලදී අභ්‍යන්තරයට ගොස්, අප තුළ තිබෙන නොයෙකුත් දේවල් සොයාගනු ඇති බව සත්‍යයක්. ඒ වගේම, ඒ බිය සියොළඟින්ම විඳදරා ගැනීමට (embody the fear), ඒ බිය පිළිගැනීමට (acknowledge the fear), සමහරවිට ප්‍රසිද්ධියේ පවා ඒ බිය පිළිගැනීමට, සහ මේ සියල්ල සමග සම්පූර්ණයෙන්ම විනිවිදභාවයකින් (transparent) සිටීමට හැකිවීම, ආශ්චර්යය සිදුවන්නේ එතැනදීය. ඒ මොහොතේදී එකවරම අපි මේ සියල්ල දෙස විනිවිද දකිමින් මෙසේ පවසනවා, "අනේ දෙවියනේ, හරි, ඔව්, මේ හැමදෙයක්ම සිදුවුණේ හේතුවක් ඇතුවයි. ඒ සියල්ලම පරිපූර්ණව එකට ගැලපුණා."

ආලෝකයට යන මඟ ඇත්තේ සැමවිටම සෙවණැල්ල (shadow) හරහාය. සැමවිටම. පරිවර්තනයට (transformation) යන මඟ ඇත්තේ සැමවිටම සෙවණැල්ල හරහාය. ඉතින්, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි තුවාල වලට වන්දනාමාන කරන්නන් (wound worshippers) වගේ දෙයක් විය යුතුයි කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ, සෙවණැල්ලට අපව කැඳවූ විට, අප ඇතුළට යා යුතු බවයි. අපව රැගෙන යන තාක් දුරට, ඒ සෙවණැල්ල තුළට ගැඹුරින්ම යා යුතුයි. එවිට, එහි ප්‍රතිඵලය වනුයේ හදවත තව තවත් විවෘත වීමයි (heart opening). ඔබ දන්නවා, අපි එය හැමවිටම ක්ෂණිකව දකින්නේ නැහැ.

සාමාන්‍යයෙන් කියනවා නම්, ඔබ ආත්ම-අත්හැරීම (self-abandonment) වටහා ගන්නා විට, එනම් ඔබ ආත්ම-අත්හැරීම දකින ඒ මොහොත, ඒ තමයි සුවපත් වීම (healing) දැනටමත් සිදුවෙමින් පවතින අවස්ථාව. ආත්ම-අත්හැරීම ඇත්තටම සිදුවන විට, ඔබ ඒ ගැන දැනුවත් නැහැ. අත්හැරීම (abandonment) කියන්නේ එයයි. යම් දෙයක්, "අනේ දෙවියනේ, මම ලැජ්ජාව (shame) සොයාගත්තා. මම ආත්ම-අත්හැරීම සොයාගත්තා. මම ආත්ම-වෛරය (self-hatred) සොයාගත්තා" යැයි කියන විට, එය දැනටමත් පද්ධතියට ඇතුළත් කරගනිමින් පවතින දෙයක් පිළිබඳ සොයාගැනීමක්. එය දැනටමත් නැවත ඒකාබද්ධ (reintegrated) වෙමින් පවතිනවා. ඒ හැඟීම හොඳ එකක් නෙවෙයි, නේද? එය දැනෙන්නේ, "අනේ දෙවියනේ, මොකක්ද මේ වෙන්නේ? ඇයි මේක වෙන්නේ? මම කොහොමද මේක කරගත්තේ?" වගේ. ඔබ දන්නවා, ඒවා හුදෙක් සිතුවිලි (thoughts) විතරයි නේද? අත්දැකීම (experience) ම දැනටමත් ඒකාබද්ධ වීමක් (integration). ඉතින්, ඔබ ස්පර්ශ කරන ඕනෑම දෙයක්, ඔබ සම්බන්ධ වන ඕනෑම දෙයක්, දැනටමත් නැවත ඒකාබද්ධ වෙමින් පවතිනවා. ඇත්තටම අත්හැරීමක් තිබෙන විට, ඔබ දන්නේ නැහැ. ඔබ ඒ ගැන දැනුවත්වත් නැහැ. අපි මේ සියල්ල කරන්නේ ඒ නිසයි, අපි මිනිසුන් තුළ ඇති අවිඥානික බවේ (unconsciousness) ක්‍රියාවලිය ආපසු හරවමින් සිටිනවා, නේද? අපි ඇත්තටම අන් අයට හානි කරන විට, අපි සාමාන්‍යයෙන් ඒ ගැන දැනුවත් නැහැ, නේද? අපි ඇත්තටම අපටම හානි කරගන්නා විට, අපි ඒ ගැන ඇත්තටම දැනුවත් නැහැ. ඒ දේවල් සිදුවන විට, අපි ඇත්තටම ඉන්නේ මෙතැන (හිස පෙන්වමින්). අපි බොහෝ සෙයින් මනස සමඟ අනන්‍ය වෙලා (mind identified), එහෙමත් නැත්නම්, ඔබ දන්නවා, යමක් පසුපස හඹා යමින් (chasing), යමකට ඇබ්බැහි වී (addicted), එහෙමත් නැත්නම් අපි මොකක් හරි කරමින්, ඒ අනන්‍ය වූ තත්ත්වයක් තුළ අධි-සවිඥානිකව (hyperconscious) ඉන්නවා. අපට අප කෙරෙහි සහ අන් අය කෙරෙහි අප විසින් ඇති කරන බලපෑම් නොසලකා හැරිය හැක්කේ ඒ ආකාරයෙනුයි. නමුත් අපි ආත්ම-අත්හැරීම සොයාගත් විට, එය අපූරු සොයාගැනීමක්. එය ස්පර්ශ කරන විට හොඳ හැඟීමක් දැනෙන්නේ නැහැ, නමුත් එය හරියට තුවාලයක් නිසා අඬමින් පාසලෙන් ගෙදර එන දරුවා වගෙයි. ඔවුන්ට හොඳක් දැනෙන්නේ නැහැ, නමුත් කළ යුතු නිවැරදිම දෙය නම් ඔවුන් හා සම්බන්ධ වීම, ඔබේ දෑත් ඔවුන් මත තැබීම, ඔබ දන්නවා, ඔවුන්ව සැනසීම, ඔවුන්ට දැනෙන දේ ඔවුන් සමඟම දැනීම, සම වින්දනය කිරීම (empathize), සහ ඔවුන් සමඟ ඒ වේදනාව දැනීමයි. කළ යුතු නිවැරදිම දෙය එයයි. එය තමයි කොන්දේසි විරහිත ආදරය. එය සිදුවීම ගැන ඔබ සතුටු නැහැ, නමුත් එය දැනටමත් සිදුවී අවසානයි. දැන් සුවපත් වීමට කාලයයි, සොයා ගැනීමට, ඒකාබද්ධ කිරීමට, සනසාලීමට (soothe) කාලයයි.

Original Source (Video): 

Title: When You are Called In You Have to Go!

https://youtu.be/E0zo0YcCLCc?si=m0iyZksoKxEeD5GT

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.