මෙම මනෝ න්‍යාස මෘදුකාංගය (Mind Matrix Software) අප මත පටවන ලදී (හෙළිදරව්වකි) | Christopher J. Smith

Click Play for the Original English Video.

මෙම මනෝ න්‍යාස මෘදුකාංගය (Mind Matrix Software) අප මත පටවන ලදී (හෙළිදරව්වකි) | Christopher J. Smith

මා නැවත නැවතත් අවධාරණය (reiterate) කළ යුතු දෙය නම්, මා කියන දෙයෙහි කිසිඳු තේරුමක් ඇතිවිය නොහැකි බවයි. මෙහි කිසිසේත්ම තේරුමක් (sense) ඇතිවිය නොහැකියි. මෙය කිසිම ආකාරයකින් තේරුම් (understood) ගත නොහැකියි. සමස්ත සංස්කෘතිය (culture) සහ සමාජය (Society) විසින් මායාව (illusion) නිර්මාණය කර තිබෙනවා. එම මායාව (illusion) පිටතින් පවතින දෙයක් නොවේ. එම මායාව (illusion) යනු ඔබ ජීවිතය (life) ලෙස සිතන දෙය නොවේ. ජීවිතය (life) මායාවක් (illusion) නොවේ. නමුත් 'ජීවිතය' (life) යන වචනය මායාවකි (illusion). නමුත් ජීවිතය (life) මායාවක් නොවේ. මායාවක් (illusion) වන්නේ සංස්කෘතියේ තොරතුරු (information), මෙම දත්ත කට්ටලය (data set) යි. එය සෑම කෙනෙකු මතම පටවා (pushed upon) ඇති අතර පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට පැවත එන දෙයක්. මෙයින් 'පුද්ගලයා' (person) නිර්මාණය වී තිබෙනවා, එනම් බොහෝ ජීවීන්ට ඇති එම වෙන්වූ ස්වයං හැඟීම (separate sense of self), ස්වයං අත්දැකීම (experience of self). එය හරියට ශරීරයේ දෘඩාංග (hardware) මත ක්‍රියාත්මක වන මෘදුකාංගයක් (software) වගෙයි. ඇත්තටම ශරීරයක් (body) කියා දෙයක් නැහැ. ශරීරය (body) ඇත්තටම එතන නැහැ. ශරීරය (body) යනු ජීවයමයි (life itself). නමුත් සංස්කෘතිය (culture) ශරීරය (body) ලෙස සිතන දෙය ශරීරය (body) නොවේ. එම නිසා එය එහි පවතින සම්පූර්ණ බුද්ධිය (intelligence) මඟහරවා ගන්නවා. මේ හේතුව නිසා මෙය තේරුම් (understood) ගත නොහැකියි, මන්ද එයට දැකිය හැක්කේ එහිම තොරතුරු (information) පමණයි. එහි ඇත්තේ එහිම තොරතුරු (information) පමණයි. පුද්ගලයා (person) සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ජීවිතය (life) ඇත්තටම එහි නැහැ. පුද්ගලයාට (person) පෙනෙන තාක් දුරට, එයට ජීවිතය (life) නොපෙනෙයි. එයට පෙනෙන්නේ ජීවිතය (life) පිළිබඳ එහි අදහස (idea of life) පමණයි. එයට පෙනෙන්නේ ජීවිතය පිළිබඳ එහි දර්ශනවාදයන් (philosophies of life), එහි විශ්වාස පද්ධති (belief systems), පැවත ආ සියලු දේ පමණයි. මෙය එය අත්විඳින උගුල (trap) බවට පත් වෙනවා. එයම, එය හසුවී සිටින උගුල (trap) වෙනවා. එම නිසා පුද්ගලයා (person) එම උගුලෙන් (trap) ගැලවීමට කුමන දිශාවකට හෝ ගන්නා ඕනෑම චලනයක් (movement) මගින් සිදුවන්නේ උගුල (trap) ම තව තවත් ශක්තිමත් කිරීම පමණයි.

පුද්ගලයා (person) සිටින්නේ අසම්පූර්ණ (unfulfillment) තත්ත්වයකයි. නිරන්තරයෙන්ම අසම්පූර්ණයි (unfulfilled). මන්ද, එයට උගන්වන ලද, එය මත පටවන ලද දෙයෙහි කොටසක් වූයේ මෙම හිඟකමේ (lack) අදහස්. ඒවා පුද්ගලයා (person) පිළිබඳ හැඟීමෙන් උපත ලබනවා. පුද්ගලයා (person) යනු සෑම දෙයකින්ම වෙන්වූ (separate) හැඟීමක් වීම නිසා, ස්වභාවයෙන්ම එය ක්‍රියාත්මක වන්නේ හිඟකමේ (lack) තත්ත්වයකයි. එයට ජීවයේම (life itself) ස්වභාවික බුද්ධියේ (natural intelligence) සැබෑ සමෘද්ධියට (true abundance) ප්‍රවේශයක් (access) නැහැ. ඉතින් එයට එය දැකිය නොහැකියි. එයට එය අත්විඳිය නොහැකියි. එය අත්විඳින්නේ සම්පූර්ණ හිඟකමක් (complete lack) පමණයි, එබැවින් එය සැමවිටම අසම්පූර්ණයි (unfulfilled). ඉතින් සංස්කෘතිය (culture) උගන්වා ඇති දෙය සහ පුද්ගලයා (person) කරන දෙය නම්, එය නිරන්තරයෙන් ශරීරයට (body) අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි. අර තිබෙන ශරීරය (body) උත්තරීතර බුද්ධියක් (supreme intelligence). එයට ඕනෑම දෙයක් පාහේ ගෙන, දිරවා, එය ශරීරය (body) බවට පත් කළ හැකියි. එය එතරම්ම බුද්ධිමත් (intelligent). මේ මොහොතේ එම ශරීරය (body) තුළ ගණන් කළ නොහැකි කාර්යයන් (tasks) සිදුවෙමින් පවතිනවා. සෛල (cells) ඉබේම පුනර්ජනනය (regenerating) වෙනවා, නියුරෝන (neurons) ක්‍රියාත්මක වෙනවා, හුස්ම ගැනීම (breathing) සිදුවෙනවා, හදවත ගැහෙනවා (heart beating). සිදුවෙමින් පවතින සම්පූර්ණ ප්‍රතිචාරයක් (response) තිබෙනවා, කවුද මෙය කරන්නේ? කවුද මෙය පාලනය (controlling) කරන්නේ? පුද්ගලයා (person) සිතනවා "මමයි මෙය පාලනය (controlling) කරන්නේ. දේවල් සිදුවීමට සලස්වන්නේ මමයි. මම තමයි මෙය කළ යුත්තේ, අරක කළ යුත්තේ" කියා. ඉතින් එය ජීවත් වන්නේ පාලනය (control) කිරීමට උත්සාහ කරන මේ ලෝකයේ. එය පාලනය (control) කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ බිය (fear) නිසා. බිය (fear) නම්, තමාට ප්‍රමාණවත් තරම් නැති බව, කිසිදා ප්‍රමාණවත් තරම් නොලැබෙනු ඇති බව, හෝ යමක් අහිමි විය හැකි බවයි. ඉතින් එය මේ ජය පරාජය (win and lose) ක්‍රීඩාවේ නිරත වෙනවා. නමුත් අර ස්වභාවික බුද්ධිය (natural intelligence), ජීවමාන ජීවයේ (life) එම කොටස, එයට ඇත්තටම අවශ්‍ය කුමක්ද? එයට සරලවම අවශ්‍ය වන්නේ ඉඳහිට ආහාර (food) ආකාරයෙන්, හිරු එළිය (sunlight) ආකාරයෙන්, ජලය (water) ආකාරයෙන්, වාතය (air) ආකාරයෙන් යම් ශක්තියක් (energy) පමණයි. එයට ක්‍රියාත්මක වීමට අවශ්‍ය වන්නේ ජීවයේ (life) ස්වභාවික මූලද්‍රව්‍ය (natural elements) කිහිපයක් පමණයි. එයට අවශ්‍ය වන්නේ එපමණයි. නමුත් සංස්කෘතිය (culture) විසින් පුද්ගලයාට (person) උගන්වා ඇත්තේ මේ සියලු තොරතුරු (information) දරා සිටීමටයි, එයට මේ සියලු අවශ්‍යතා (wants) සහ ආශාවන් (desires) ඇතුළත්. යමක් වැඩිපුර ලබා ගැනීමට. ඉතින් පුද්ගලයා (person) සැමවිටම ශරීරයට (body) ඇත්තටම අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරනවා. සැමවිටම ශරීරයට (body) අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරනවා. ඒ නිසයි අපට 9 සිට 5 දක්වා නිරන්තර වැඩ කරන (9 to 5 constant work), මීයන්ගේ තරඟයක් (rat race) වැනි සංස්කෘතියක් (culture) පදනම් වී ඇත්තේ. නැතිනම් ඊළඟ අත්දැකීම (experience), ඊළඟ වස්තුව (possession), ඊළඟ සම්බන්ධතාවය (relationship), තත්ත්වය (status) යනාදිය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරනවා. ඒ සියල්ලම, පැවත එන සහ පටවා ඇති පුද්ගලයාගේ (person) මෙම අසම්පූර්ණ (unfulfilled) තත්ත්වයේ එකම යාන්ත්‍රණයේ (mechanism) කොටසක්.

ඉතින් පුද්ගලයාට (person) එයින් පිට කිසිවක් දැකිය නොහැකියි, මන්ද එය එහිම උගුලේ (trap) හසුවී සිටින නිසා. ඉතින් එහි උගුල (trap) වන්නේ අසම්පූර්ණත්වයයි (unfulfillment). ඇත්තටම, එහි ඇති එම ජීවමාන බුද්ධිය (living intelligence), ජීවයම (life itself), සම්පූර්ණයෙන්ම සම්පූර්ණයි (completely fulfilled). එය තමා තුළින්ම සම්පූර්ණයෙන්ම සම්පූර්ණයි (fulfilled). එයට කිසිවක් අවශ්‍ය නැහැ. එය සැබෑ සමෘද්ධියයි (true abundance). එහි අසම්පූර්ණත්වයක් (unfulfillment) නැහැ. හිඟකමක් (lack) නැහැ. එබැවින් එම ශරීරයේ (body) ප්‍රතිචාරයට (response) සවන් දෙන්නේ නම්, එවිට ඕනෑම මොහොතක ශරීරයට (body) අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක්, ඒ දෙසට ගමන් කිරීමට ඇතිවන ආවේගය (impulse) වනු ඇත. යම් ආහාරයක් (food) අවශ්‍ය නම්, යම් නවාතැනක් (shelter) අවශ්‍ය නම්, එය ආවේගය (impulse) වනු ඇත. සරලවම ශරීරය (body) ප්‍රතිචාර දක්වා, නොනැසී පැවතීමට (survive) අවශ්‍ය දිශාවට ගමන් කරනු ඇත. මන්ද එය උනන්දු වන්නේ නොනැසී පැවැත්ම (survival) ගැන පමණයි. එය උනන්දු වන්නේ DNA හි අඛණ්ඩ පැවැත්ම (continuation of the DNA) ගැන පමණයි. නමුත් අනෙක් සියලුම අමතර දේවල්, සියලුම සතුට සෙවීම (pleasure seeking) සහ විනෝදාස්වාදය (entertainment) සහ නිමක් නැති ආශාවන් (endless desires) ඉටුකර ගැනීම, පුද්ගලයාගේ (person) මෙම අතෘප්තිකර (dissatisfaction), අසම්පූර්ණ (unfulfilled) තත්ත්වය නිසා, ඒ සියල්ල පැමිණෙන්නේ පුද්ගලයා (person) වෙතින් මිස, ජීවයෙන්ම (life itself) නොවේ. මෙම ස්වභාවික බුද්ධියෙන් (natural intelligence) නොවේ. පුද්ගලයාට (person) වේදනාකාරී (painful) වන්නේ මෙයයි. පුද්ගලයා (person) නිරන්තරයෙන් දුක් විඳිනවා (suffering). නිරන්තරයෙන් දුකින් (misery) පසුවෙනවා, මන්ද එය උස් පහත් (ups and downs) තත්ත්වයක සිටින නිසයි. මන්ද එය අසම්පූර්ණ (unfulfillment) තත්ත්වයක සිටින නිසයි. එය උත්සාහ කරන්නේ සම්පූර්ණත්වය (fulfillment) යැයි එය සිතන දෙය දෙසට, සමාජය (society) විසින් සම්පූර්ණත්වය (fulfillment) යැයි උගන්වා ඇති දෙය දෙසට ගමන් කිරීමටයි. සම්පූර්ණත්වය (fulfillment) දෙසට එය ගන්නා සෑම පියවරක්ම ඇත්ත වශයෙන්ම කරන්නේ අසම්පූර්ණත්වයේ (unfulfillment) තත්ත්වය තවදුරටත් පවත්වාගෙන යාමයි, පේනවාද?

ඉතින් එය හසුවී සිටින උගුල (trap) එයයි. එය අත්විඳින සහ දැනෙන ගැටලුව (problem) විසඳා ගැනීමට යා යුතු යැයි සිතන විසඳුම (solution) ඇත්ත වශයෙන්ම කරන්නේ එම ගැටලුව (problem) තව තවත් ශක්තිමත් කිරීම සහ මුලින්ම ඇති කිරීම පමණයි. ඔබට එය දිරිමත් කරන සම්පූර්ණ සංස්කෘතියක් (culture) තිබෙනවා. ස්වභාවිකවම එය පැමිණෙන්නේ පුද්ගලයා (person) වෙතින් නිසා. පුද්ගලයාට (person) අවශ්‍ය වන්නේ එයයි. එය අවශ්‍ය කරන පුද්ගලයන් (persons) බිලියන 8ක් සිටිනවා. ඉතින් ස්වභාවිකවම සමාජය (society) එය ශක්තිමත් කරනවා. මුලින්ම ආවේ කිකිළිද (chicken) බිත්තරේද (egg)? ඒ දෙකම එකිනෙකා පෝෂණය කරනවා. එයයි උගුලක (trap) ස්වභාවය, පුඩුවක (loop) ස්වභාවය, චක්‍රයක (cycle) ස්වභාවය. කෙසේ හෝ එය ගසා දැමිය යුතුයි. පුද්ගලයා (person) අවසානයකට පැමිණි විට පමණක්, එහි ඇති ජීවමාන බුද්ධියට (living intelligence) එහි ස්වභාවික ආකාරයෙන් ක්‍රියාත්මක වීමට හැකි වූ විට, එවිට දේවල් නැවතත් ස්වභාවික පිළිවෙළකට යථා තත්ත්වයට පත් වනු ඇත. නමුත් ඒ මොහොත දක්වා, පුද්ගලයා (person), මෘදුකාංගයක් (software) මෙන්, එම ජීවමාන ජීව කොටසේ, ශරීරයේ දෘඩාංගයට (hardware) බාධා කිරීම පමණක් සිදු කරයි. ඉතින් එහි සම්පූර්ණත්වයක් (fulfillment) නැහැ. සම්පූර්ණත්වයේ (fulfillment) හැඟීමක් නැහැ.

පුද්ගලයා (person) හැමවිටම යමක් වීමටත් (become something) උත්සාහ කරනවා. මන්ද සංස්කෘතිය (culture) එයට යමක් වැඩිපුර වීමට උගන්වා තිබෙනවා. "ඔබ ඔබවම දියුණු කරගත යුතුයි (improve yourself), ඔබ ඔබවම වර්ධනය කරගත යුතුයි (develop yourself), ඔබ වඩා හොඳ (better) විය යුතුයි, ඔබ යමක් අත්පත් කරගත යුතුයි (achieve something), ඔබ ලෝකයේ ශ්‍රේෂ්ඨ (great) යමක් විය යුතුයි, ඔබ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය (greatness) අත්පත් කරගත යුතුයි" කියා. ඇයි? ඇයි? මන්ද සංස්කෘතිය (culture) ඔබට උගන්වා ඇත්තේ ඔබ එසේ කළහොත් අවසානයේදී ඔබ සම්පූර්ණ (fulfilled) වනු ඇති බවයි. ඉතින් යමක් වීමට ලුහුබැඳීමක් (chasing) තිබෙනවා, මන්ද යම් දිනක ඔබ සම්පූර්ණ (fulfilled) වනු ඇතැයි, යම් දිනක ඔබ ඇත්තටම කවුදැයි ඔබ සිතන, සහ මිනිසුන් ඔබව දැකීමට ඔබ කැමති ස්ථානයට ඔබ සැබවින්ම ළඟා වනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුව (hope) තිබෙන නිසා. ඔබට අවශ්‍යයි මිනිසුන් ඔබව යම් ආකාරයකට දකිනවාට, එවිට ඔබට ඔබ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගත හැකියි. එයයි පුද්ගලයා (person). ඉතින් එය උත්සාහ කරන්නේ හොඳම (best), ශ්‍රේෂ්ඨතමයා (greatest) වීමට, තමන්වම වෙනස් කරගනිමින් (modify) සහ සංශෝධනය කරගනිමින්, එවිට එයට අවසානයේ සම්පූර්ණ (fulfilled) බවක් දැනිය හැකියි. එය ඒ සඳහා සියලු ආකාරයේ සාධාරණීකරණයන් (justifications) කරනවා. එය සමහරවිට කියන්නටත් පුළුවන්, "මම මෙය කරන්නේ මම වෙනුවෙන්වත් නෙවෙයි, මම මෙය කරන්නේ අනිත් මිනිසුන් වෙනුවෙන්" කියා. පුද්ගලයා (person) සෑම දෙයක්ම කරන්නේ තමන් වෙනුවෙන්මයි. 100%ක්ම පුද්ගලයා (person) සෑම දෙයක්ම කරන්නේ තමන් වෙනුවෙන්මයි. එහි හරයේම (core), අන් අයට උදව් කිරීම පවා, එය යම් ආකාරයකින් සම්පූර්ණ (fulfilled) වීමට උත්සාහ කරන නිසයි. එය සිතනවා තමන් අන් අයට උදව් නොකළහොත් තමන් ගැනම පහත් මතයක් (low opinion) ඇතිවිය හැකි බව. නැතිනම් එය කළ යුතු නිවැරදි දෙය, යුක්තිසහගත දෙය කියා. ඉතින් එය ජීවත් වන්නේ එම වැඩසටහන්ගත කිරීම (programming), එම හැඩගැස්වීම (conditioning) තුළින්. පේනවාද, සේවය (service) ස්වභාවිකවම සිදුවන්නේ එම ජීවමාන බුද්ධියේ (living intelligence) කොටසක් ලෙස, නිදහසේ ගලා යමින්, නිදහසේ ප්‍රකාශ වෙමින්. එය "මම සේවය කළ යුතුයි" කියා සිතන්නේ නැහැ. "මම ලෝකයට සේවයක් (service) කළ යුතුයි, මම යමක් විය යුතුයි" කියා සිතන්නේ නැහැ. එහි පැවැත්මම (existence) සේවයකි (service). මන්ද පුද්ගලයා (person) එහි නොමැති විට, එය ජීවය (life) සමඟ එකඟතාවයක (alignment) පවතිනවා. එය ජීවයයි (life). ජීවය (life) බලාපොරොත්තු වන්නේ ජීවය (life) සමඟ සුසංයෝගයෙන් (harmony) සිටීමටයි. සෑම දෙයකටම එහි ස්වභාවික ස්ථානය (place) සහ පිළිවෙළ (Order) තිබෙනවා.

පුද්ගලයා (person) නිරන්තරයෙන් කරන තවත් දෙයක් නම්, එය නිතරම නිගමනවලට (conclusions) පැමිණීමට උත්සාහ කිරීමයි. මන්ද සමාජය (Society) උගන්වා තිබෙනවා: "ඔබ දැනගත යුතුයි, ඔබට දැනුම (knowledge) තිබිය යුතුයි, ඔබ දේවල් ගැන නිගමනවලට (conclusions) පැමිණිය යුතුයි, ඔබට තේරුම් (understand) ගැනීමට හැකි විය යුතුයි, ඔබට තේරෙන්නේ නැත්නම් ඔබ බුද්ධිමත් (unintelligent) නැහැ, ඔබ මෝඩයෙක් (dummy)" කියා. පේනවාද? සංස්කෘතිය (culture) දිරිමත් (encouraging) කරන්නේ මෙයයි. ඉතින් එවිට ඔබට විද්‍යාල (colleges), පාසල් (schools) සහ විශ්වවිද්‍යාල (universities) තිබෙනවා. ඔබට දර්ශනවාදය (philosophy) තිබෙනවා, ඔබට ආගම (religion) තිබෙනවා. අනන්ත (infinite) ස්වභාවයක් ඇති යමක් තේරුම් ගැනීමට මෙම සීමිත (finite), මෙම සීමා සහිත (limited) සිතුවිලි මෙවලම (instrument of thought) භාවිතා කරනවා. එය කළ නොහැකියි. සීමිත (finite) සහ සීමා සහිත (limited) දෙයකින් අනන්ත (infinite) දෙය තේරුම් (understand) ගැනීමට හෝ ග්‍රහණය (encapsulate) කරගැනීමට නොහැකියි. සිතුවිල්ල (thought) එම කාර්යය සඳහා වන මෙවලම (tool) නොවේ, එයයි ඇති එකම මෙවලම (tool). සිතුවිල්ල (thought) හරහා එය යමක් පටු කරනවා (narrows down), එය යමක් විච්ඡේදනය (dissects) කරනවා, එය යමක් කොටස්වලට (compartmentalize) වෙන් කරනවා, එය වෙනස්කම් (distinctions) නිර්මාණය කරනවා. එබැවින් ඔබට කිසිදා සමස්තය (whole), අනන්තය (infinite) දැකිය නොහැකියි. එය සීමිත (finite) දෙයකට, සිතුවිල්ලකට (thought) ග්‍රහණය (encapsulated) කරගත නොහැකියි. ඉතින් ඇත්තටම එය සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵලයි (futile). එය තේරුම් (understood) ගත නොහැකියි. ඔබ ජීවිතය (life) යැයි කියන දෙය වටහා ගත (figured out) නොහැකියි. සියලුම ගැටලු (problems) පැමිණ ඇත්තේ මෙතැනිනුයි. ඇත්ත වශයෙන්ම තොරතුරු (information) අවශ්‍යයි... ප්‍රායෝගිකව (practically) අවශ්‍යයි, නේද? ක්‍රියාත්මක වීමට, ආහාර වේලක් පිසින ආකාරය දැන ගැනීමට, රිය පැදවීමට, පරිගණකයක් ක්‍රියාත්මක කිරීමට, යම් යම් ප්‍රායෝගික (practical) වැඩ කිරීමට. සමාජයේ (society), සෑම කෙනෙකු මත පටවා ඇති සංස්කෘතියේ (culture) ක්‍රියාත්මක වීමට, නොනැසී පැවතීමට, මේ දේවල් අවශ්‍යයි. නමුත් එම සිතුවිලි මෙවලමම (instrument of thought) ජීවිතය (life) තේරුම් ගැනීමට, ඔබ කවුදැයි තේරුම් ගැනීමට, ජීවිතයේ අරමුණ (purpose of life) සහ ජීවිතයේ අරුත (meaning of life) සහ යමක් ඇත්තටම කුමක්දැයි තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, එය සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵලයි (useless). ඇත්ත වශයෙන්ම එය කරන්නේ ජීවිතය (life) විනාශ කිරීම සහ ජීවිතය (life) විකෘති (distorts) කිරීම පමණයි. ඉතින් මේ අදහස නිසා, පුද්ගලයා (person) නිතරම නිගමනවලට (conclusions) පැමිණීමට උත්සාහ කරනවා. ඔබට පෙනෙනවා ඇති පුද්ගලයා (person) නිතරම යමක් නිගමනය (conclude) කිරීමට උත්සාහ කරන බව. "ජීවිතය මෙහෙමයි" හෝ "මම මෙහෙම කෙනෙක්" හෝ "මේ තත්ත්වය මෙහෙමයි, මේ තත්ත්වය හොඳයි හෝ නරකයි, මේක හරි හෝ වැරදියි, ජීවිතයේ අරුත මේකයි, මගේ සැබෑ ස්වභාවය මේකයි" කියා නිගමනය (conclude) කිරීමට අවශ්‍යයි. නිතරම නිගමනය (conclude) කිරීමට උත්සාහ කරනවා. නමුත් එය තේරුම් (understood) ගත නොහැකි බව නොපෙනෙන්නේ ඇයි? ඔබට තේරුම් ගත හැකි එකම දෙය නම් ඔබට කිසිවක් තේරුම් ගත නොහැකි බව වටහා ගත් විට, එය නිගමනවල (conclusions) අවසානයයි. දැන් සියල්ල විවෘතයි (open). කිසිවක් වසා (closed) නැහැ, කිසිවක් ස්ථිර (fixed) නැහැ, කිසිවක් විකෘති (distorted) නැහැ.

පුද්ගලයා (person) නිතරම යමක් සමඟ අනන්‍ය (identify) වීමට උත්සාහ කරනවා. ඔහු කියනවා "මම මේ, මම අර. මම කියන්නේ මේ. මම මගේ රැකියාව. මම මගේ සම්බන්ධතාවය. මම මගේ ජයග්‍රහණ. මම මගේ ඉලක්ක සහ සිහින. මම මගේ ආගම, මගේ ජාතිය, මගේ ජාතිකත්වය, මගේ ආදායම, මගේ තත්ත්වය, මම මගේ පෞරුෂය, මම මගේ ලග්නය, මම මගේ ශරීරය, මම සුව කරන්නෙක් (Healer), මම සහජ බුද්ධියෙන් යුතු කෙනෙක් (intuitive), මම සංවේදියෙක් (empath)" කියා. මේ සියලු දේ. ආධ්‍යාත්මික අනන්‍යතා (spiritual identities) තමයි වඩාත්ම සූක්ෂ්ම (subtle) සහ වඩාත්ම විනාශකාරී (destructive). මන්ද ඔබ සිතනවා "ආ, මම අන් අයට වඩා උසස් (Superior)" කියා. ඉතා සූක්ෂ්මව (subtly) පුද්ගලයා (person) සිතනවා "මම අන් අයට වඩා උසස්, මොකද මම යම් ආකාරයකින් විශේෂයි (special)" කියා. පුද්ගලයා (person) නිතරම විශේෂ (special) ලෙස පෙනී සිටීමට කැමතියි. ඉතින් එය ආධ්‍යාත්මික (spiritual) පුද්ගලයෙකු වීමේ, සුව කරන්නෙකු (Healer) වීමේ, යමක් වීමේ මෙම අදහසට, මෙම අනන්‍යතාවයට (identity), ආධ්‍යාත්මික අනන්‍යතාවයට (spiritual identity) ඇලී සිටිනවා. එය එයට නව අනන්‍යතාවයක් (identity) දෙනවා, මන්ද පුද්ගලයාට (person) ජීවත්ව සිටීමට උපකාරී වන්නේ මෙයයි. තම අනන්‍යතාවයේ (identity) හැඟීම තබා ගැනීමට. පුද්ගලයාට (person) තම අනන්‍යතාවය (identity) ලෙස අල්ලා ගැනීමට යමක් අවශ්‍යයි, මන්ද එය නොමැතිව එය මිය ගිහින්. එය නොමැතිව එය විනාශ වෙලා, එය නොමැතිව එයට පැවතිය නොහැකියි, එය නොමැතිව එය නැති වී යනු ඇත. පුද්ගලයා (person) වඩාත්ම බිය වන්නේ එයටයි. තමාගේම මකා දැමීමට (deletion of itself). මෙම දෘඩාංගය (Hardware), එය හරියට මෙම දෘඩාංගය (Hardware) යම් මෘදුකාංගයක් (software) මකා දැමීම වගෙයි. මෘදුකාංගය (software) යනු පුද්ගලයායි (person). සියලුම සංස්කෘතික හැඩගැස්වීම් (cultural conditioning), සංස්කෘතික වැඩසටහන්ගත කිරීම් (cultural programming), පැවත එන තොරතුරු (information), එය පුද්ගලයාගේ (person) පැකේජයේ (package) කොටසක් ලෙස පැමිණෙනවා. පුද්ගලයා (person) පුද්ගලික තොරතුරු (personal information), පුද්ගලික දැනුම (personal knowledge) බවට හැරී, එය නැවත නැවතත් වාදනය (replays) කරනවා. එය නිරන්තරයෙන් මතක් කරමින් (remembering), තමන් කවුදැයි සිතන දේ එකට එකතු කරමින් සිටිනවා. එම පුද්ගලයා (person) අවදි වූ මොහොතේ, ඔහු තමා කවුදැයි සිතමින්, තමා කවුදැයි මතක් කරමින් සිටිනවා. එහි හරයේ (core) ඇත්තේ අනන්‍යතාවයකි (identity). බොහෝ පුද්ගලයන්ට (persons) සමාජීය අනන්‍යතාවයක් (societal identity) තිබෙනවා, ඔබ වඩාත් භෞතික (material) සමාජීය අනන්‍යතාවය (societal identity) ලෙස හඳුන්වන දෙය අනුව. නමුත් පසුව ඇතැම් පුද්ගලයන් (persons) එයින් මාරු වී ආධ්‍යාත්මික අනන්‍යතාවයක් (spiritual identity) ගොඩනගා ගන්නවා. මන්ද දැන් ඔවුන් ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality), දර්ශනවාදය (philosophy), පාරභෞතික විද්‍යාව (metaphysics) වැනි දේ ගැන උනන්දු වෙනවා. ඉතින් පසුව ඔවුන් ආධ්‍යාත්මික අනන්‍යතාවයක් (spiritual identity) නිර්මාණය කරගන්නවා. එය ඉවත් කිරීම වඩා දුෂ්කරයි, මන්ද එය වඩාත් සූක්ෂ්මයි (subtle). එය වඩාත් සැබෑ (real), වඩාත් සත්‍ය (true) ලෙස පෙනෙනවා. "ආ, මම වෙන්න ඕන මේ, මම සුව කරන්නෙක් (Healer) වෙන්න ඕන, මම ආධ්‍යාත්මික (spiritual) පුද්ගලයෙක්, ආධ්‍යාත්මික (spiritual) ජීවියෙක් වෙන්න ඕන" කියා. නමුත් මේ සියල්ල තොරතුරු (information) පමණයි. මේවා ආධ්‍යාත්මික තොරතුරු (spiritual information), ආධ්‍යාත්මික සංකල්ප (spiritual concepts) පමණයි. එය තවමත් මනසේ (mind) එම සීමිත (finite) මෙවලමම භාවිතා කරනවා. එය තවමත් වෙනස් ස්වරූපයකින් (form) ඔතා ඇති, වෙනස් ස්වරූපයක් (form) ගන්නා පුද්ගලයා (person) මයි. නොනැසී පැවතීමට (survive) සහ ජීවත්ව සිටීමට (stay alive) උත්සාහ කරනවා, මන්ද එය අවසානයේ බියෙන් (afraid) සිටින නිසා. එය බිය වන්නේ තමාගේම නොපැවැත්මටයි (non-existence). එය බිය වන්නේ එයටයි. නමුත් එම ජීවමාන බුද්ධිය (living intelligence) බිය නැහැ. ජීවමාන බුද්ධියට (living intelligence) බියක් (fear) නැහැ. ඇඩ්‍රිනලින් (adrenaline) තිබෙනවා, නමුත් එය බිය (fear) නොවේ. මනෝවිද්‍යාත්මක බිය (psychological fear) පැමිණෙන්නේ පුද්ගලයා (person) වෙතින්, ඔහු සතු සියලුම වැරදි අදහස් (wrong ideas) නිසයි.

ඉතින් මේවා පුද්ගලයා (person) නිරන්තරයෙන් ජීවත්ව සිටීමට උත්සාහ කරන, සමාජය (society) විසින් ඔහු මත පටවා ඇති දේ මත පදනම්ව ක්‍රියාත්මක වන සමහර ක්‍රමයි. පුද්ගලයා (person) අවසානයකට පැමිණෙන තුරු එය මෙම කවය තුළ, උගුලක් (trap) ලෙස, වටෙන් වටේ ගමන් කරමින්ම සිටිනවා.

Original Source (Video): 

Title: This Mind Matrix Software Was Pushed Upon Us (EXPOSED)

https://youtu.be/qvFuwACjA78?si=_soWH4Da0PeSaz94

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.