ඇඳ යට සිටින රකුසා (The Monster Under the Bed) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ඇඳ යට සිටින රකුසා (The Monster Under the Bed) | Angelo Dilullo

ඉතින්, අද දේශනය ප්‍රතිරෝධය (resistance) ගැනයි. ප්‍රතිරෝධය කියන දේ සියලුම ආකාරයේ ස්වරූප වලින් පැමිණෙනවා. ප්‍රතිරෝධය සඳහා එක අර්ථ දැක්වීමක් තමයි, ඔබට අත්දැකීම් (experience) සඳහා, විශේෂයෙන්ම වේදනාවන් (sensation) සඳහා ඇති ධාරිතාව (capacity) ඔබ වටහා නොගැනීම. එනම්, ඔබේ සිතට (mind) වටහාගත හැකි අත්දැකීම් පරාසයට (bandwidth) සාපේක්ෂව, ඔබට ඇත්තෙන්ම විශාල ධාරිතාවක් ඇති බව හඳුනා නොගැනීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම සිත කිසිම දෙයක් එතරම් හොඳින් හසුරුවන්නේ නැහැ, සිතුවිලි (thought) හැර. නමුත් ඒ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන විට, අපි සිතුවිලි සමඟ, සිත සමඟ දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ අනන්‍යව (identified) සිටි නිසා, අපට දැනීමට (feel) කොතරම් ධාරිතාවක් තිබේද, වේදනාවන් (sensation) සහ හැඟීම් (emotion) සඳහා කොතරම් ධාරිතාවක් තිබේද යන්න පුදුමයට කරුණක් වෙන්න පුළුවන්. අපගේ අවධානය (attention) සිත තුළම රඳවා තබාගැනීමට, එය සිත වෙතටම යොමු කර තබාගැනීමට අප භාවිතා කර ඇති පුරුදු රටා (habituated patterns) "ප්‍රතිරෝධය" ලෙස හැඳින්විය හැකියි.

ඔව්. ප්‍රතිරෝධය විවිධ ස්වරූපවලින් පැමිණෙනවා, මම එය ටිකක් විස්තර කරන්නම්. නමුත් අපි මෙහිදී වැඩිපුරම කතා කරන්නේ භාවමය (emotional) සහ කායික (somatic) ආකාරයේ ප්‍රතිරෝධයන් ගැනයි. නමුත් නිසැකවම අවධානය හා සම්බන්ධ ප්‍රතිරෝධයක්ද (attentional resistance) තිබෙනවා. එහි තේරුම නම්, අපි බොහෝ දුරට අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම (distraction) හරහා ප්‍රතිරෝධය දක්වන බවයි. අපි නව්‍යතාවය සෙවීම (seeking novelty) හෝ උත්තේජනය සෙවීම (seeking stimulation) තුළින් ප්‍රතිරෝධය දක්වනවා. එය ඉතා සුලභයි, අපි හැමෝම එයට හසුවෙනවා. එය ප්‍රතිරෝධයේ එක් ආකාරයක්.

තවත් ආකාරයක් තමයි සංජානනීය ප්‍රතිරෝධය (cognitive resistance). එහිදී අපි අත්දැකීම්, වැඩකට නැති, සෞඛ්‍යයට අහිතකර සහ අවධානය වෙනතකට යොමුකරවන ආකාරයෙන් අධි-බුද්ධිමයකරණය (over-intellectualize) කරනවා හෝ දාර්ශනිකව බලනවා. අපි වාද කරනවා, නේද? අපි අභ්‍යන්තරව වාද කරනවා, බාහිරව වාද කරනවා. මේ හැමදෙයකම ඇති ප්‍රතිරෝධය ඔබට දැනෙන්න පුළුවන්. නමුත් පුද්ගලයාට වැදගත් කරුණ නම්, එයද තවත් ආකාරයක අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමක් වීමයි. එය සංජානනීය ප්‍රතිරෝධයක්. මේ ප්‍රතිරෝධ වර්ග දෙකෙහිම ප්‍රබල සංජානනීය ගුණයක් තියෙනවා. ඒවා හිසට සම්බන්ධයි.

අපි වඩාත් සෘජු අත්දැකීම (direct experience) වෙතට හෝ දැනෙන අත්දැකීම (felt experience) වෙතට යන විට, අපට භාවමය ප්‍රතිරෝධය (emotional resistance) හමුවෙනවා. එය ආකාර කිහිපයකින් පැමිණිය හැකියි. හැඟීම් යටපත් කිරීම (repression of emotion) අතිශයින්ම සුලභ දෙයක්. එය සෑම තැනම තිබෙනවා. එය සංකීර්ණයි, මන්ද එහි විවිධ සංරචක තිබිය හැකි නිසයි. අපි අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම භාවිතා කරනවා. අපි අවධානය හා සම්බන්ධ ප්‍රතිරෝධයන් භාවිතා කරනවා. ඊට යටින්, වඩාත් භෞතවේදීය (physiologic) හෝ කායික (somatic) ප්‍රතිරෝධයන් තිබෙනවා. අපි ඒ ගැන කතා කරමු. නමුත් ඇත්තටම අපි යම් දෙයක් දැනීමෙන් වැළකී සිටීමටයි උත්සාහ කරන්නේ. මෙය ඉතාමත්ම සුලභ දෙයක්. එය අප කරන 'circling' වැඩ වලදී අප වැඩ කරන ප්‍රධානතම දෙයක්. ප්‍රශ්නෝත්තර වලදී හෝ මා කෙනෙකු සමඟ එකට එක වැඩ කරන විට මතුවන සුලභම දෙයක්. හැමවිටම දියකර හැරිය යුතු හෝ වැඩ කළ යුතු භාවමය අවහිරතා (emotional blocks) තිබෙනවා. ඉතින්, හැඟීම් යටපත් කිරීමේ (repression) ප්‍රතිරෝධය, එසේත් නැත්නම් භාවමය මඟහැරීම (emotional avoidance) තිබෙනවා.

නමුත් ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයකින්ද අපට හැඟීම් වටා ප්‍රතිරෝධයක් තිබිය හැකියි. එනම්, අපට යම් අර්ථයකින් හැඟීම්වල අධිකව ගිලී සිටිය (overindulge) හැකියි. නමුත් එය සෑම විටම පාහේ සම්බන්ධතාමය (relational) දෙයක්. එය යටපත් කිරීමක් නොවන, භාවමය මඟහැරීමක මිශ්‍රණයක්. එය යම් ආකාරයක රංගනයක් (performative) බවට පත්වෙනවා. එය සම්බන්ධතාමය ප්‍රතිරෝධය (relational resistance) සමඟ මිශ්‍ර වෙනවා. එයද අතිශයින්ම සුලභයි. එනම්, අන් අයව හසුරුවීම (manipulation), පැටලීම (enmeshment), දෝෂාරෝපණය (blame) වැනි සියල්ලමයි. ඔව්. ඉතින් අපට අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට, යමක් මඟහැරීමට, අපට දැනෙන දේ ගැන අන් අයට දොස් පැවරීමට සම්බන්ධතා භාවිතා කළ හැකියි. භාවමය මඟහැරීමකට සම්බන්ධ වූ සම්බන්ධතාමය ප්‍රතිරෝධයක් තිබෙනවා.

ඊළඟට ඇත්තේ කායික ප්‍රතිරෝධය (somatic resistance) යි. එයයි මේ සියල්ලේම මුල (root) වෙන්නේ. කායික ප්‍රතිරෝධයේ රෝග ලක්ෂණ (symptoms) බොහෝයි. අපට ඇති බොහෝ පීඩාවන් (afflictions) මේවායි. සෑම වෛද්‍යමය රෝගයක්ම ප්‍රතිරෝධය නිසා ඇතිවන බව මම විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. එය සත්‍යයක් යැයි මම සිතන්නේ නැහැ. නමුත් ඕනෑම වෛද්‍යමය රෝගයක් ප්‍රතිරෝධය මඟින් තීව්‍ර (amplified) වෙනවා. ඔබට ඇති ඕනෑම වේදනාවක් ප්‍රතිරෝධය මඟින් තීව්‍ර වෙනවා. ස්නායු රෝග (neurosis), කාංසාව (anxiety), විෂාදය (depression) වැනි බොහෝ තත්ත්වයන් මූලික වශයෙන්ම ප්‍රතිරෝධය මත පදනම් වෙලා තියෙනවා. ඉතින් කායික ප්‍රතිරෝධයට අපගේ ශාරීරික සහ භාවමය සෞඛ්‍යය කෙරෙහි පුළුල් බලපෑමක් තියෙනවා.

වෙනත් රෝග ලක්ෂණ චර්යාත්මකයි (behavioral). අපි යම් හැඟීමකට ප්‍රතිරෝධය දක්වන විට, එය චර්යාවන් හරහා පිටතට කාන්දු වෙනවා (leaks out). එයට හේතුව, අප සෘජුව සම්බන්ධ වී නොමැති, අප විසින් සකසා (processed) නොමැති යම් කායික සෙවනැල්ලක් (somatic shadow) තිබීමයි. යමක් මඟහැරීම, චර්යා රටා, සිතුවිලි රටා, පුනරාවර්තන වළලු (loops) හරහා චක්‍රීයව ගමන් කිරීමට අපව පොළඹවනවා. මා කතා කරන මේ සියල්ල එකිනෙක හා බෙහෙවින් මිශ්‍ර වෙනවා. ඒවා අන්තර් සම්බන්ධිතයි.

මඟහැරීමේ ප්‍රතිරෝධයක් (avoidant type of resistance) ද තිබෙනවා. අපට එක් විශේෂිත සිදුවීමක්, එක් විශේෂිත විශ්වාසයක්, අපට දැකීමට අවශ්‍යම නැති දෙයක් මඟහැර සිටිය හැකියි. සිතුවිල්ලක් පවා එසේ විය හැකියි. එම සිතුවිල්ලට ඔබේ ජීවිතයේ අනෙක් අංශවලට ප්‍රමාණවත් බලපෑමක් ඇත්නම්, අපට යම් දෙයක් වටා බුබුලක් (bubble) මෙන් මඟහැරීමක් තිබිය හැකියි. අපි එය දෙස නොබලා සිටීමට හැකි සෑම දෙයක්ම කරනවා. ඒ දෙස නොබලා, එහි දාරය වටා ඇවිදිනවා. එය එතරම් සුලභ නැතත්, මම මෙය විවිධ ආකාරවලින් විටින් විට දකිනවා.

නමුත් නැවතත් කායික (somatic) පැත්තට යමු. කායික කේතනය (somatic coding) මේ සියල්ලටම යටින් පවතිනවා. මෙම සියලු ප්‍රතිරෝධයන්, කායිකව කේතනය වූ මූලික ප්‍රතිරෝධ රටාවකින් (fundamental resistance pattern) විහිදී ගිය අතු වගෙයි. ඔබට සමහර විට එයට සෘජුවම ප්‍රවේශ විය (access) නොහැකියි. අපි ගැඹුරු සෙවනැලි වැඩ (shadow work) කරන විට, අපට එයට සෘජුවම ප්‍රවේශ විය හැකි නම්, එය විශිෂ්ටයි. එය ඉතා පැහැදිලියි, ඉතා සරලයි. එය නිසැකවම තීව්‍රයි (intense). ඉතා තීව්‍රයි, නමුත් එය පිරිසිදුයි. එය එම කාර්යය කිරීමට ඉතා පිරිසිදු ක්‍රමයක්. එය ඉතා කාර්යක්ෂමයි (efficient). කාර්යක්ෂමයි කියන්නේ, මිනිසුන්ට මෙම ක්‍රියාවලිය හරහා වරක්, සමහරවිට දෙතුන් වතාවක් ගිය පසු, එහි තිබූ දේ සම්පූර්ණයෙන්ම නැතිවී යනවා. ඔවුන් පැය තුනේ හෝ පැය අටක කාලය ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා වෙනස්ම කෙනෙක් බවට පත්වෙනවා.

ඉතින්, සමහර විට ඔබට එම කායික අවහිරතා (somatic blocks) වලට සෘජුවම ප්‍රවේශ විය හැකියි. සමහර විට ඔබට බැහැ. එය සාමාන්‍යයෙන් දැනුවත් ප්‍රතිරෝධයක් (conscious resistance) නෙවෙයි. එය "මට මේක කරන්න ඕන නෑ", "මට මේ වැඩේ කරන්න බෑ" වගේ දෙයක් නෙවෙයි. මම එසේ කියන්න හේතුව මගේ නියැදිය (sample) නැඹුරු සහගත වීම වෙන්න පුළුවන්. මම මේ වැඩේ කරනකොට, මම දැනටමත් කියල තියෙනවා වැඩ කරන්න කැමති නැත්නම් එන්න එපා කියලා. මම කියනවා, ඔබ පිබිදීම (awakening) ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නැත්නම් මෙහි එන්න එපා, මොකද මම කතා කරන්නේ ඒ ගැන. ඉතින්, දැනුවත්ව ප්‍රතිරෝධය දක්වන බොහෝ අය මට හමු නොවීම ගැන මම වාසනාවන්තයි. නමුත් ලෝකය ඔවුන්ගෙන් පිරිලා තියෙනවා. නමුත් මට හමුවන අවකාශවල, මම දැනුවත් ප්‍රතිරෝධයක් දකින්නේ නැහැ. සමහර විට ටිකක් තියෙනවා, නමුත් එය බොහෝ දුරට නොදැනුවත් (unconscious). ඉතින්, නොදැනුවත් ප්‍රතිරෝධය ඉතාම සුලභයි. එය සුලභ වන්නේ, මා සඳහන් කළ පරිදි, ප්‍රතිරෝධයේ විවිධ ස්ථර (layers) සහ වර්ග තිබෙන නිසයි.

ඒ නිසා, විවිධ ක්‍රමවේද (modalities) ගවේෂණය කරන්න, ඔබට ගැලපෙන දේ සොයාගන්න කියා මම උනන්දු කරන්නේ මේ නිසයි. "ඔබට සිටිය යුත්තේ එකම ගුරුවරයෙක්, එකම ක්‍රියාවලියක්, එකම ක්‍රමයක්, එකම සම්ප්‍රදායක් පමණයි" කියා කියන කෙනෙක් නෙවෙයි මම. මම හිතන්නේ නෑ එය නම්‍යශීලීත්වයට (flexibility) ගැලපෙනවා කියලා. ප්‍රතිරෝධය, සෙවනැල්ල (shadow) සහ විවිධ පුද්ගලයන්ට අවශ්‍ය වන විවිධ දෘෂ්ටීන් (insights) ආමන්ත්‍රණය කිරීමට නම්‍යශීලී බවක් අවශ්‍යයි. ඉතින්, ඔබට නිර්මාණශීලී (creative) වීමට සිදුවේවි. ඔබට කොටුවෙන් පිට සිතන්නට (think outside the box) සිදුවේවි. ඔබට ඔබේ පහසු කලාපයෙන් (comfort zone) පිටතට පියවර තැබීමට සිදුවේවි. සමහර විට, ඔබට බලන්නට අවශ්‍යම නැති තැන තමයි ඔබ බැලිය යුත්තේ. සමහර විට එය ඔබට අවශ්‍ය පිළිතුරයි.

නමුත් අපි කායික (somatic) මට්ටමට එන විට, ප්‍රතිරෝධය ඉතා ශක්තිජනක (energetic) සහ භෞතික (physical) දෙයක්. මට නැවතත් කියන්න අවශ්‍යයි, ප්‍රතිරෝධයේ රෝග ලක්ෂණ (symptoms) සෑම තැනම තිබෙනවා. උදාහරණයක් ලෙස, ක්‍රියා (Kriyas) යනු ප්‍රතිරෝධ රටා (resistance patterns) නිදහස් වෙමින් හෝ නිදහස් වීමට උත්සාහ කරන අවස්ථායි. කුණ්ඩලිනී (Kundalini) රටාද එසේමයි. මේවා පද්ධතියේ කොතැනක හෝ ඇති ප්‍රතිරෝධයේ සලකුණුයි.

බොහෝ දෙනෙකුට ඇති නමුත් පහසුවෙන් නොසලකා හරින දෙයක් තමයි බර ස්වභාවය (heaviness) පිළිබඳ හැඟීම. "මම මොකක්හරි බරක් උස්සගෙන යනවා වගේ දැනෙනවා" කියලා බොහෝ දෙනෙක් දන්නවා. නමුත් බොහෝ දෙනෙක් එය හඳුනාගන්නේ එම බර ඉවත් වූ පසුවයි. ජීවත්වීමම බරක් සේ දැනීම, හැමදේම අමාරුයි වගේ දැනීම. ඒක ප්‍රතිරෝධයේ ලක්ෂණයක්. හැකිලීම (contraction) යනු ප්‍රතිරෝධයේ ලක්ෂණයක්. ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය (reactivity) ද ප්‍රතිරෝධයේ ලක්ෂණයක්.

නමුත් අපි කායික (somatic), භෞතික (physical) සහ ශක්තිජනක (energetic) ක්ෂේත්‍රයට පැමිණෙන විට, එම ප්‍රතිරෝධය සැකසීමට (processed), ප්‍රවේශ වීමට (accessed), මුදා හැරීමට (released) සහ අවසානයේදී යළි ඒකාබද්ධ (reintegrated) කිරීමට හැකියි. එය ඇත්තෙන්ම යළි ඒකාබද්ධ වන ශක්තියක් (energy) පමණයි. එය ඔබ තුළ සිටින කිසියම් නපුරු ආත්මයක් (evil spirit) නොවේ, සමහර විට එසේ දැනුනත්. අවසානයේදී එය ශක්තියක් පමණයි. නිදහසේ ගලා යාමට ඉඩ නොදුන් ශක්තියක්. නිදහසේ ගලා යාමට ඉඩ නොදුන් ශක්තිය ස්වභාවිකවම විකෘති (distorted) වෙනවා. එය සිරවෙනවා (pent up). එය දිගු කාලයක් පවතින විට, රෝග ලක්ෂණ වැඩි වෙනවා.

ඉතින්, අපි මේ සඳහා ප්‍රවේශ වන්නේ කෙසේද? අපිට තනිවම මේ සඳහා පිවිසිය හැක්කේ කෙසේද? මතක තබාගන්න, ඔබට මෙය කිරීමට හැකියාව (ability) තිබෙනවා. ඔබට දැනිය යුතු සියල්ල දැනීමේ හැකියාව ඔබට තිබෙනවා. ශක්තියට තමන්වම නැවත බෙදා හැරීමට (redistribute) ඉඩ දී, ඔබට මඟෙන් ඉවත් වීමේ හැකියාව තිබෙනවා. ඔබ තුළ ඇති සියලුම සෙවනැලි අවකාශය (shadow space) ගවේෂණය කිරීමේ හැකියාව ඔබට තිබෙනවා.

මෙය කිරීමට ඔබට හැකියාව, ධාරිතාව සහ සියල්ලටම වඩා සහජ ඥානය (innate knowledge) ඇති බව හඳුනාගැනීම වැදගත්. සංජානනීය ප්‍රතිරෝධයට (cognitive resistance) ප්‍රතිවිරෝධය (antidote) වන්නේ ඔබේම සහජ ප්‍රඥාව (innate wisdom/Prajna) කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමයි. ඔබට මෙය කළ හැකි බව විශ්වාස කරන්න.

තවත් වැදගත් දෙයක් තමයි, සමහරවිට මෙය තමයි අපහසුම කොටස, හැඟීම් ගැටළුවක් නොවන (emotions are not a problem) බව වටහා ගැනීමයි. ඒවා කිසිම ආකාරයකින් ගැටළුවක් නෙවෙයි. මම මිනිසුන් සමඟ වැඩ කරන විට, ඔවුන්ගෙන් පිටවෙන දෙයක් තමයි "කවදාද මට මේ දුක දැනෙන එක ඉවර වෙන්නේ?" කියන ප්‍රශ්නය. එයින් මට කියවෙන්නේ, ඔවුන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොදැනෙන බව සහ මුල සිටම එම හැඟීමේ යම් වරදක් ඇතැයි ඔවුන් විශ්වාස කරන බවයි. ඉතින් ඔබ ජීවමාන ක්ෂීරපායී ජීවියෙක් බව, ඔබට හැඟීම් ඇති බව, හැඟීම් සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයක් බවත්, එය ගැටළුවක් නොවන බවත් තේරුම් ගන්න.

සමහර බෞද්ධ කවයන්හි ඒවා ක්ලේශකාරී හැඟීම් (afflictive emotions) ලෙස හඳුන්වනවා. අධ්‍යාත්මිකත්වය තුළ සහ සාමාන්‍ය ජීවිතයේදීත් හැඟීම් වලට නරක නමක් ලැබී තිබෙනවා. "සෘණාත්මක හැඟීම්" (negative emotions) සහ "ධනාත්මක හැඟීම්" (positive emotions) කියා අපි නිතරම අහනවා. නමුත් මගේ අත්දැකීමට අනුව, එය නිවැරදි නැහැ. ඒවා හුදෙක් හැඟීම්. ඒවා ශක්තීන්. මම ජේම්ස් මැක්ලියරි විසින් මූලරූප (archetypes) සමඟ එය විස්තර කරන ආකාරයට කැමතියි. බිය (fear) යනු ක්ලේශකාරී හැඟීමක් හෝ ඔබ අවදි වී නැති බවට සාක්ෂියක් නොවේ. එය ඔබ කවදාවත් නොදැනිය යුතු දෙයක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, බිය යනු මායාකාරයාගේ මූලරූපයට (magician archetype), එනම් පරිවර්තනයේ (transformation) මූලරූපයට පිවිසෙන දොරටුවක් (portal emotion). විශාල මුදාහැරීමකට සහ අනන්‍යතාවයේ වෙනසකට පෙර ඔබට විශාල බියක් දැනෙන්නේ ඇයි? හැමෝටම එහෙම නෑ, නමුත් බොහෝ දෙනෙකුට තියෙනවා. ඇයි? මන්ද එය ඔබට ලැබිය හැකි විශාලතම පරිවර්තනයක්. ඉතින් ඔබට විශාල බියක් ඇතිවේවි. එයයි දොරටුව.ඉතින්, යම් අර්ථයකින් හැඟීම් (emotions) යනු දොරටු (portals) වේ. ඒවා නව අත්දැකීම් ක්‍රමයකට දොරටු විය හැකියි, ජීවිතයේ නව අවධියකට දොරටු විය හැකියි, නව සංවර්ධනාත්මක සන්ධිස්ථානයකට (developmental milestone) දොරටු විය හැකියි, නව අධ්‍යාත්මික අවබෝධයකට (spiritual insight) දොරටු විය හැකියි. ඔව්, මට නම් එය හැඟීම් දෙස බැලිය හැකි සෞඛ්‍ය සම්පන්න සහ ඇත්තෙන්ම නිවැරදි ක්‍රමයක්.

ශෝකය (grief) යනු ප්‍රේමවන්තයාගේ මූලරූපයට (lover archetype) පිවිසෙන දොරටු හැඟීමයි. ක්‍රෝධය (anger) යනු රණශූරයාගේ මූලරූපයට (warrior archetype) පිවිසෙන දොරටු හැඟීමයි. ප්‍රීතිය (joy) යනු අධිරාජයාගේ මූලරූපයට (sovereign archetype) පිවිසෙන දොරටු හැඟීමයි. ඒ සියලු මූලරූප, එනම් විවිධ කාල වකවානුවල සහ අවකාශවල මිනිසුන් ලෙස අප නිරූපණය කරන සංජානනීය (cognitive) සහ චර්යාත්මක (behavioral) රටාවන් වේ. ඒ සෑම එකකටම එහි සෙවනැල්ල (shadow) තිබෙනවා, එහි ඖෂධය (medicine) තිබෙනවා, එහි ප්‍රතිලාභ (benefits) තිබෙනවා, එහි අවාසිත් (drawbacks) තිබෙනවා. ඒ සියල්ල තේරුම් ගෙන, එය හැඟීම් සමඟ එකට දැකීම ඇත්තෙන්ම ඉතා ප්‍රයෝජනවත්. මම දකින විදියට, එය හැඟීම් වලට වෙනස්ම ආලෝකයක් ලබා දෙනවා.

ඉතින්, තවත් අංගයක් තමයි හැඟීම් සාමාන්‍ය දෙයක් බව වටහා ගැනීම. එය ඔබ විසින් නැවැත්විය යුතු දෙයක් නෙවෙයි. යම් අවස්ථාවකදී ඔබට හැඟීම් දැනේවි, ඔබ දැන් එයට අකමැති වුවත්. මේ දිගහැරෙන, මේ බැමි ලිහෙන ක්‍රියාවලිය (unbinding process)ත් සමඟ යම් මොහොතක ඔබට හැඟීම් දැනේවි. එය මිනිසෙකු වීමේ සරල, සාමාන්‍ය කොටසක්. හැඟීමක් තුළින් කිසිවක් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. එය හුදෙක් හැඟීමක් පමණයි. එය හොඳ, නරක, පිබිදුණු, නිද්‍රාශීලී, නිවැරදි දිශාවට යන, වැරදි දිශාවට යන බවක් නොපෙන්වයි. එය, එය පවතින දෙයම පමණයි. හරියට ශබ්දයක් යනු ශබ්දයක්ම පමණක් වගේ. මලක් යනු මලක්ම පමණක් වගේ. පොළව යනු පොළවම පමණක් වගේ. සරලයි.

දෙවැනි කාරණය එයයි. තුන්වැන්න, අවබෝධය (realization) මුහුකුරා යන විට වඩාත් පැහැදිලි වෙනවා. එනම්, කායික දොරටුව (somatic portal) සෑම විටම ප්‍රවේශ විය හැකි (accessible) බවයි. කායික දොරටුව සෑම විටම, සෑම මොහොතකම ප්‍රවේශ විය හැකියි. සාම්ප්‍රදායික වචන වලින් කිවහොත්, භෞතික වේදනාවන්ගේ (physical sensation) ඉන්ද්‍රිය දොරටුව (sense gate) ලෙස මට එය හැඳින්විය හැකියි. නමුත් එහි ද්විත්ව නොවන (non-dualistic) අත්දැකීම තුළ, එය ඉතා බලවත්. එය ශක්තිජනකයි (energetic). ප්‍රතිරෝධය සම්බන්ධයෙන් ගැඹුරු පරිවර්තනය (deep transformation) පැමිණෙන්නේ එතැනිනුයි.

නමුත් ඒ කරුණු තුන හඳුනාගැනීම—එනම්, ඔබට සහජ ප්‍රඥාවක් (innate wisdom) ඇති බව, ඔබට භෞතික ශරීරයක් ඇති බව, සහ ඔබට වේදනාවන් (sensation) ලෙස අප හඳුන්වන ද්විත්ව නොවන ඉන්ද්‍රිය ක්ෂේත්‍රය හරහා කායික දොරටුවක් ඇති බව—මේ සියල්ල තේරුම් ගැනීම, මෙම ප්‍රතිරෝධතා කාර්යය (resistance work) කිරීමට ඔබ ප්‍රමාණවත් බඳුනක් (adequate container) බවට ඔබට විශ්වාසයක් ලබා දෙනවා.

ඉතින්, ප්‍රතිරෝධය. අපි එය සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? පළමුව, ඉතා සරල, සාම්ප්‍රදායික, ආකර්ෂණීය නොවන ක්‍රමයක් නම්, ඔබෙන්ම මෙසේ ඇසීමයි: "මට ප්‍රතිරෝධයක් දැනෙනවාද?". එය ඉතා සරල දෙයක් ලෙස පෙනුනත්, ගැඹුරින් අවබෝධයට පත් (deeply realized) කෙනෙකු සමඟ වැඩ කරන විට පවා, "මේ අත්දැකීමට කිසියම් ප්‍රතිරෝධයක් එකතු වෙනවාද?" යන සරල ප්‍රශ්නය ඇසීමෙන් විශාල පරිවර්තනයක් සිදුවන බව මම දැක තිබෙනවා. එම සරල ප්‍රශ්නය ඉතා වටිනවා, විශේෂයෙන් ඔබ වඩාත් සෘජු කායික (somatic) අවකාශයක සිටින විට. මෙය ඔබගේ සහජ ප්‍රඥාවට ප්‍රවේශ වීමක්. "මේ පද්ධතියේ (system) දැන් කිසියම් ප්‍රතිරෝධයක් තිබේද?" මෙය කුතුහලයෙන් (curiosity) යුතුව කරන විමසීමක්. එය චිකිත්සක උපාමාරුවක් (therapeutic maneuver) නොවේ. ඔබ යමක් තුරන් කිරීමට හෝ තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඔබ හුදෙක් ළිඳට ප්‍රශ්නයක් දමා, කුමක් සිදුවේදැයි බලා සිටිනවා.

ඔබට අධික බරක්, හැකිලීමක්, අවධානය වෙනතකට යොමුවීමක් දැනේ නම්, "මේ පද්ධතියේ දැන් කිසියම් ප්‍රතිරෝධයක් තිබේද?" කියා ඔබෙන්ම ඇසීමේ පුරුද්දක් ඇති කරගැනීම හොඳ දෙයක්. එම ප්‍රශ්නය අසන විට, හදිසිය (urgency) හෝ බලකිරීම වෙනුවට, ටිකක් වැඩිපුර කුතුහලය, සොයාගැනීමේ ආත්මය (spirit of discovery) ඊට එක්කරගන්න. "මම දන්නේ නැහැ, නමුත් මම කුතුහලයෙන් ඉන්නේ. මෙතන තියෙන ඕනෑම දෙයක් කමක් නෑ. මම ඒ ගැන විවෘතයි".

ඔබ ඇඳෙන් නැගිටින්නටවත් අවශ්‍ය නැති දවසක, අධික තීව්‍ර හැඟීම් දැනෙමින් ඇඳටම වී සිටින විට, මෙය ඉතා හොඳින් ක්‍රියාත්මක වෙනවා. ඔබට හැකි තාක් එම තීව්‍රතාවය, එම බර සමඟ රැඳී සිටිමින්, වරින් වර මෙසේ අසන්න: "මීට එකතු වන ප්‍රතිරෝධයක් මෙහි තිබේද? මට නොපෙනෙන හෝ සම්පූර්ණයෙන් නොදැනෙන ප්‍රතිරෝධයක් තිබේද? මට නොදැනෙන දේ දැනෙන්නට මම විවෘතයි". ඉවසීමෙන් සිටින්න. එය යම් දෙයක් කරන බව විශ්වාස කරන්න.

මෙය ඉතා සරල, සෑම විටම ප්‍රවේශ විය හැකි සහ බොහෝ විට ඉතා ප්‍රබල ප්‍රවේශයක්. එය මෘදු ප්‍රවේශයක්. ඔබ කායික අවකාශයේ වැඩ කරන විට, සංකීර්ණ කිසිවක් නැහැ. එය කිසිසේත්ම දක්ෂකම (cleverness) ගැන නොවේ. එය විවෘත බව / නිරාවරණය වීම (vulnerability) ගැනයි. එය නිවැරදි ශිල්පීය ක්‍රම, න්‍යායන් හෝ භාවනා දැනගැනීම ගැන නොවේ. මෙය හුදෙක් විවෘතභාවය, අවදානමට ඉඩදීම සහ යම් ආකාරයක විශ්වාසයක් (trust) ගැනයි. විශ්වය ඔබව නිමක් නැතිව වධ දීමට මෙහි නැත. සමහර දිනවල එසේ හැඟුනත්, ඇත්තෙන්ම එය එසේ නොවේ.

වධහිංසාව ප්‍රතිරෝධයවත් නොවේ. ප්‍රතිරෝධයද ඔබට වධ දෙන්නේ නැහැ. වධහිංසාව සේ දැනෙන්නේ ප්‍රතිරෝධය නොදැනී සිටීමේ පුරුද්දයි. ප්‍රතිරෝධය මඟහැරීමේ පුරුද්දයි. කායික අත්දැකීම ඉතා ප්‍රබල නිසා එය වධයක් සේ දැනෙනවා. එය කෑගසනවා, "මෙහෙට, මෙහෙට, මෙහෙට එන්න. මම මෙතන ඉන්නේ" කියා. නමුත් අපි එය විවිධ පුරුදු හරහා මඟහරිනවා. නමුත් කාර්යය සරලයි. කායික අත්දැකීමක් සොයාගැනීම අපහසු නැහැ.

ඔබට ප්‍රතිරෝධයක් හමුවුවහොත් හෝ එය පැහැදිලිවම දැනේ නම්, ඊළඟ ප්‍රශ්නය වන්නේ, "මම ප්‍රතිරෝධයටත් ප්‍රතිරෝධය දක්වනවාද? (am I resisting the resistance?)" යන්නයි. මක්නිසාද යත්, මඟහැරීමේ, යටපත් කිරීමේ මෙම පුරුද්දට නිරන්තර ශක්තියක් අවශ්‍ය වන බැවිනි. ප්‍රතිරෝධය, ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට පුරුද්දෙන් ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති කරයි, ඉන්පසු අපි ඊටත් ප්‍රතිරෝධය දක්වනවා. එය ප්‍රතිරෝධ, ප්‍රතිරෝධ, ප්‍රතිරෝධ දාමයක් බවට පත්වෙනවා.

ඉතින්, ඔබට ප්‍රතිරෝධයක් හමු වූ විට, මෙසේ අසන්න: "මට තවත් ප්‍රතිරෝධයක් එකතු කිරීම ඇත්තෙන්ම අවශ්‍යද?" නැතහොත්, "මට මෙම ප්‍රතිරෝධය, ප්‍රතිරෝධයක් ලෙසම පිළිගන්න (accept) පුළුවන්ද?" මෙයද ඉතා සරලයි, පහසුවෙන් මඟහැරෙන දෙයක්. මෙය සුවවීමේ (healing) ආරම්භයයි.

මක්නිසාද යත්, ඔබ යම් හැඟීමක් පිළිගැනීමට සූදානම් නැතිනම්, "මේ මොහොතේ මට එම හැඟීම පිළිගත නොහැකි බව මට පිළිගන්න පුළුවන්ද?" කියා අසන්න. ඊට ප්‍රතිරෝධය නොදක්වා සිටිය හැකිද? එයත් අභියෝගාත්මක විය හැකියි. එවිට, "හොඳයි, මට එය පිළිගත හැකිද?" කියා අසන්න. නිරන්තර ප්‍රතිරෝධ ක්‍රියාවක් වෙනුවට, ඔබ පිළිගැනීමේ ක්‍රියාවකට ඔබව යොමුකරවනවා. යම් අවස්ථාවකදී, ඔබට යම් පිළිගැනීමක් ඇතුළු වන බවක් දැනේවි. "හරි, මම ක්‍රෝධය යටපත් කරන බව පිළිගන්නට මට නොහැකි බව පිළිගන්නට මට නොහැකි බව පිළිගන්නට මට නොහැකි බව, මට පිළිගන්න පුළුවන්" වැනි හැඟීමක් සමඟ, කුඩා පිළිගැනීමක් හොර රහසේ ඇතුළු වෙනවා.

ඔබට එතැනින් ආරම්භ කළ හැකි නම්, එය ප්‍රමාණවත්. එය සමහරවිට කමාව දීමේ (forgiveness) පළමු ක්‍රියාව විය හැකියි. ඔබටම කමාව දීම, අන් අයට කමාව දීම, දෙවියන්ට කමාව දීම, විශ්වයට කමාව දීම. සැබෑ පිළිගැනීමක කුඩා දිස්නයක් (glimmer of acceptance) පමණක් වුවද ප්‍රමාණවත්. එය ප්‍රමාණවත් වඩාත් වැඩියි. දැන් ඔබට ක්‍රියාවලියක් තිබෙනවා. සැබෑ පිළිගැනීම, පෞද්ගලික ක්‍රියාවක් ලෙස නොව, විශ්වයෙන් ලැබුණු තෑග්ගක් (gift) ලෙස දැනේවි. එම පළමු පිළිගැනීමේ ක්‍රියාව, පළමු කමාව දීමේ ක්‍රියාව, පළමු කෘතඥතාවයේ (gratitude) ක්‍රියාවයි. එය හරියට ගිනි අවුලනයක් (fuse) පත්තු කිරීමක් වගෙයි.

ඉතින්, ඒ පියවර දෙකයි. එක, "පද්ධතියේ ප්‍රතිරෝධයක් තිබේද?" යන්න ගවේෂණය කිරීම. දෙක, ඔබට ප්‍රතිරෝධයක් හමුවුවහොත්, "මට එය පිළිගත හැකිද?" කියා ඇසීම සහ පිළිගැනීමේ දාමය ඔස්සේ ගමන් කිරීම. සමහර විට ඔබට ඔබ ප්‍රතිරෝධය දක්වන්නේ කුමකට දැයි ඔබ නොදන්නවා විය හැකියි. සමහර විට එය පැහැදිලියි. නමුත් බොහෝ විට, "මම හැමදේටම, ජීවිතයටම ප්‍රතිරෝධය දක්වනවා" වැනි හැඟීමක් පමණක් දැනෙනවා.

හොඳයි, අපි තුන්වැන්නක් කරමු. අපට වෙලාව තියෙනවා... අහ්, කමක් නෑ. තත්පර 20 කින් කියන්න පුළුවන් නම්... අවදානමට සහ අව්‍යාජ වීමට පොදු අරමුණක් ඇති අනෙකුත් පුද්ගලයින් සමඟ, හොඳ පසුබිමක සහ සැකසුමක (good set and setting) සිට MDMA ස්වල්පයක් ගන්න.

Original Source (Video): 

Title: The Monster Under the Bed

https://youtu.be/Q7cPUSmGmdo?si=YqM6I4sF8Duy7tfI

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.