ඔබ ඔබ ගැනම නොදන්නා දෙයක් තිබෙනවා... එය ප්‍රමාද වන තුරුම | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ඔබ ඔබ ගැනම නොදන්නා දෙයක් තිබෙනවා... එය ප්‍රමාද වන තුරුම | Angelo Dilullo

‘Revolver’ චිත්‍රපටයේ ලස්සන ජවනිකා පෙළක් (sequence) තිබෙනවා. එය ආරම්භ වන්නේ, ඔබ, ඔබ ගැනම නොදන්නා යමක් ඇති බව පවසමින්. ඉන්පසු එය කුමක්දැයි විස්තර කරනවා. සාරාංශයක් ලෙස ගත් කල, ඊට පිළිතුර නම්, ඔබ පිළිගැනීම සොයන්නෙක් (validation seeker) බවයි. ඔබේ මුළු ජීවිතයම ගොඩනැගී ඇත්තේ පිළිගැනීම සෙවීම වටායි. ඔබේ සම්පූර්ණ පෞරුෂත්වය (persona), ඔබව සහ ලෝකය සමග ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ අත්දැකීම ගොඩනැගී ඇත්තේ පිළිගැනීම සෙවීම (validation seeking) තුලිනුයි. අපට මෙය ආකාර දෙකකින් (two forms) පැමිණෙන බව පැවසිය හැකියි. එකක් නම්, සක්‍රීයව (actively) විවිධ ක්‍රම ඔස්සේ පිළිගැනීම සෙවීමේ ක්‍රියාවලියයි. අනෙක, සමහරවිට මදක් සැඟවුණු (shadowy) නමුත් ඒ හා සමානවම අපව බැඳ තබන දෙයක් වන, පිළිගැනීම නැතිවීම වළක්වා ගැනීමයි. එසේත් නැතිනම් අපව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම (avoiding rejection) වළක්වා ගැනීම ලෙසද එය හැඳින්විය හැකියි.

පැහැදිලිවම, මේවා ජීවිතයේ ඉතාම මුල් කාලයේදී ආරම්භ වෙනවා. මේ සිතියම (map) අපට උගන්වන්නේ අපේ දෙමව්පියන්, ඔවුන්ගේ මාපිය විලාසය (parenting style) සහ අප හැදී වැඩෙන පවුලේ ගතිකයන් (family dynamics) මගිනුයි. එය අපගේම නැඹුරුතාවයන් (proclivities) මගින්ද හැඩගැසෙනවා. සහෝදර සහෝදරියන් දෙදෙනෙකුට හෝ තිදෙනෙකුට එකම දෙමව්පියන් සිටියත්, ඔවුන්ට ලැබෙන්නේ වෙනස්ම දෙමව්පියන් කට්ටලයක් කියා කියමනක් තිබෙනවා. මෙය මගේ පවුලටද සත්‍යයක්. මම මගේ සහෝදරියන් දෙදෙනාම සමග ‘circling’ වැඩසටහනකට සහභාගී වුණා. අපේ දෙමව්පියන්ගේ හැසිරීමේ එක් අංශයකට අප තිදෙනා ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ වෙනස් ආකාර තුනකටයි. එයින් එක් අයෙකුගේ ප්‍රතිචාරය වූයේ පලා යාමයි (flight), ඒ මගේ වැඩිමහල් සහෝදරියයි. මගේ මැද සහෝදරියගේ ප්‍රතිචාරය වූයේ සටන් කිරීමයි (fight). මගේ ප්‍රතිචාරය වූයේ ගල් ගැසීමයි (freeze). ඉතින්, එකම මාපිය විලාසයට ප්‍රතිචාර තුනක්. එසේනම්, ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට කම්පනය (trauma), ආතතිය (stress), පිළිගැනීම නැති වේ යැයි ඇතිවන බිය, ආක්‍රමණශීලීත්වය (aggression) වැනි දේවලට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය සම්බන්ධයෙන් යම් නැඹුරුතාවයක් (proclivity) තිබෙනවා. ඒ සියලුම සංරචක (components) එකතු වී, අප සක්‍රීයව හෝ අක්‍රීයව පිළිගැනීම සෙවීමට නැඹුරු වන්නේද, නැතහොත් පිළිගැනීම නැතිවීම වළක්වා ගැනීමට හෝ අත්හැර දමනු ලැබීමේ බියට (fear of abandonment) වැඩි නැඹුරුවක් දක්වන්නේද යන්න තීරණය කරනවා. නමුත් ඒ දෙකම අප සැම තුලම නිසැකවම තිබෙනවා.

නමුත් මා කැමතිම එම ජවනිකා පෙළේ කොටස නම්, එය ආරම්භ වන්නේ ‘ඔබ, ඔබ ගැනම නොදන්නා යමක් තිබෙනවා’ යනුවෙන් පැවසීමයි. මම සෙවණැලි කාර්යය (shadow work) යන මාතෘකාවට ඇත්තෙන්ම කැමති වීමට හේතුවත් එයයි. සෙවණැලි කාර්යය, ප්‍රඥාව ලැබීමේ කාර්යය (insight work), පිබිදීමේ කාර්යය (awakening work) හෝ අවබෝධය ලැබීමේ කාර්යය (realization work), එනම් අද්වෛතය (non-duality) සමග මනාව ගැලපෙනවා. මගේ අත්දැකීමට අනුව, ගැඹුරු ප්‍රඥාවක්, ගැඹුරු අවබෝධයක් ලැබීම සඳහා මේ ගැඹුරු සෙවණැලි කාර්යය කිරීම අත්‍යවශ්‍ය වෙනවා. ‘සෙවණැල්ල’ (shadow) යන වචනයත් ඉතා ලස්සනයි, ඒ වගේම එය නිරවද්‍යයි. එය නිරවද්‍ය වන්නේ මෙසේයි: අපට අවශ්‍ය යැයි අප සිතන පිළිගැනීම ලබා ගැනීමටත්, අපට අවශ්‍ය යැයි අප සිතන පිළිගැනීම නැතිවීම වළක්වා ගැනීමටත් උපකාරී වන පරිදි, අප කෙසේ හෝ එකලස් කරගත් මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් (coping mechanisms) තිබෙනවා. ඒ සියලුම මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් එකට එකතු වී, අපට පෞරුෂත්වය (persona) ලෙස හැඳින්විය හැකි ව්‍යුහයක් (structure) නිර්මාණය කරනවා. එයට ක්‍රම (modes) දෙකක් පමණ තිබෙනවා. එකක් නම්, පොදු පෞරුෂත්වයයි (public persona). එනම්, අප දන්නා හඳුනන අය, සමහරවිට රැකියාවේ සගයන්, සාමාන්‍ය මිතුරන් සමග අපට දැනෙන, ක්‍රියා කරන, සහ අන්තර්ක්‍රියා කරන ආකාරය සහ ඒ වටා ගොඩනැගුණු අපේ මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන්. අනෙක, සමීප සබඳතා, ආදර සම්බන්ධතා, පවුල් බැඳීම්, සමහරවිට ඉතා කිට්ටු මිතුරන් විසින් වඩාත් ප්‍රේරණය (triggered) කරවන හෝ සක්‍රීය (activated) කරවන වෙනස්ම ක්‍රමයකි. අඩුම තරමින් මම දකින්නේ එසේයි.

නමුත් කෙසේ වෙතත්, අප විසින් එකතු කරගත්, අපට වැඩ කළා යැයි (උපුටා දැක්වීම් තුල ‘වැඩ කළා’) සිතන ඒ මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන්ගේ උපකරණ (apparatuses) සෙවණැල්ලක් හෙලනවා (cast a shadow). මන්ද, මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයක් යනු මූලික වශයෙන්, එය නිර්මාණය වන මොහොතේදී, කිසිවක් යටපත් නොකර, කිසිවකින් නොසැඟවී, හෝ කිසිවකින් ඉවත නොහැරී, සිදුවන සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම ක්‍රියාවට නැංවීමට (process) අවශ්‍ය නිසි කොන්දේසි (proper conditions) හෝ එම මොහොතේ ඇති හැකියාව (capacity) අපට නොමැති විට නිර්මාණය වන්නක්. එවිට අප යමක් යටපත් කිරීමට (bury), යමක් යටපත් කිරීමට (repress), යමක් සැඟවීමට (hide) හෝ යමකින් ඉවත හැරීමට (turn away) ඉඩ සලසන මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයක් වර්ධනය කරගන්නවා. ඉන්පසු, අප එම මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණය දිගටම භාවිතා කරනවා. එය වැඩ කරනවා සේ පෙනෙන්නේ, බොහෝ දුරට අනෙක් මිනිසුන්ද එයට අනුපූරක (complimentary) හෝ සමාන මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් භාවිතා කරන නිසයි. ඒ නිසා, සමාජයේදී, අපේ මිතුරන්, සමීප මිතුරන් සහ පවුලේ අය සමඟ පවා ඇතැම් මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් භාවිතා කිරීමෙන් අපට ඇගයීමක් (rewarded) පවා ලැබෙන්නට පුළුවන්.

නමුත් එම උපකරණ සෙවණැල්ලක් හෙලන නිසාත්, ඒවා ගොඩනැගී ඇත්තේ සංජානනයේ පටු කලාප පළලක් (narrowed bandwidth of perception) තුල නිසාත් - නැවතත්, සිදුවන සියල්ල මට දරාගත නොහැකියි යන සංජානනය - මට මගේ අවධානය (attention), ඒකාග්‍රතාවය (focus), අභිප්‍රේරණය (motivation), සන්නිවේදනය (communication) සහ හැසිරීම (behavior) යම් නිශ්චිත මාර්ගයකට පටු කරගත යුතුයි. එය එම සෙවණැල්ල හෙලන අතර, එම සෙවණැල්ල මුළු ජීවිත කාලය පුරාම සැඟවී පැවතිය හැකියි. මම කියන්නේ, බොහෝ මිනිසුන්ගේ එම සෙවණැල්ල සැබවින්ම සම්පූර්ණයෙන් විමර්ශනයට (investigated) ලක් නොවන බවයි. බොහෝ දෙනෙකුට එය ඇති බවවත් ඔවුන් දන්නේ නැහැ. ඔවුන් සෙවණැල්ලක් හෙලන බව ඔවුන් දන්නේ නැහැ. නේද? සිහිසුන්ව (unconscious) සිදුවන හානිය, ප්‍රචණ්ඩත්වය, බොහෝ අපරාධ හෝ සියලුම අපරාධ, මේ සියල්ලම පැමිණෙන්නේ අප සිතුවිලි සමග සහ අපගේ මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් සමග දැඩිව හඳුනාගෙන (identified) සිටින එම ස්ථානයෙනුයි. අපගේ මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් ප්‍රමාණවත් තරම් අක්‍රීය (dysfunctional) නම්, කම්පනය (trauma) වැනි දේ මත ගොඩනැගී ඇත්නම්, අප හෙලන සෙවණැල්ල (a) අපෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම සැඟවී තිබිය හැකි අතර, (b) තරමක් විනාශකාරී (destructive) විය හැකියි, නේද?

ඉතින්, ප්‍රඥාව ලැබීමේ කාර්යය (insight work) එය බිඳ දමන්නට පටන් ගන්නවා. එවිට ඔබට තවදුරටත් ඔබගෙන්ම එතරම් සැඟවී සිටිය නොහැකියි. ඔබේම සංජානනයන් (perceptions) ඔබෙන් සැඟවිය නොහැකියි. ගැඹුරු ආත්ම-ගෞරව (self-esteem) ගැටළු හා සම්බන්ධ ඔබ හඳුනාගන්නා සිතුවිලි ඔබට තවදුරටත් ඔබෙන් සැඟවිය නොහැකියි. සෑම දෙයක්ම විඤ්ඤාණය (consciousness) වෙත පැමිණීමට පටන් ගන්නවා. මන්ද, ප්‍රඥාව, විශේෂයෙන්ම ආරම්භයේදී, විඤ්ඤාණය පුළුල් කරනවා (expands consciousness). අද උදෑසන මඟ පෙන්වන ලද භාවනාවෙන් (guided meditation) පෙන්නුම් කළා සේ, එය ඔබට විඤ්ඤාණයේ ස්වභාවය පෙන්වා දෙනවා.

එබැවින් දැන් අපට සෙවණැල්ල දෙස බැලීමට (see into shadow) අවස්ථාවක් තිබෙනවා. එයින් අදහස් වන්නේ සෙවණැල්ල පහව ගිය බව නොවේ, නමුත් එය එහි ඇති බවට අපට වැඩි හැඟීමක් තිබෙනවා. එය විමර්ශනය කිරීමට අපට වැඩි අවස්ථාවක් තිබෙනවා. එම සෙවණැල්ල හෙලන මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් දැකීමටද අපට අවස්ථාවක් තිබෙනවා. මේ දෙක එකට බැඳී පවතිනවා. මගේ අත්දැකීමට අනුව, සෙවණැලි කාර්යය යනු හුදෙක් එහි නොමැති දේ දැකීම නොවේ. ඔබ නොදකින දේ හෝ මීට පෙර නොදුටු දේ දැකීම, හෝ සෙවණැල්ල හෙලන්නේ කුමක් දැයි දැකීම... එය හුදෙක් සෙවණැල්ල දැකීම හෝ සෙවණැල්ල තුලට බැලීම පමණක් නොවේ. එය, එම සෙවණැල්ල හෙලන්නේ කුමක්දැයි දැකීමයි. එම සෙවණැල්ල හෙලන විට, එය ප්‍රේරණය (trigger) කරන කොන්දේසි මොනවාද? එම සෙවණැල්ල නොදැකීමෙන්, මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණය, ඔබේ අත්දැකීම පටු කිරීමේ යාන්ත්‍රණය, නිර්මාණශීලීත්වයේ කලාප පළල (bandwidth of creativity) අඩු කිරීමේ යාන්ත්‍රණය පැහැදිලිව නොදැකීමෙන් ගෙවන්නට සිදු වූ වන්දිය (cost) කුමක්ද? මේ මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් කරන්නේ එයයි. එම වන්දිය දැකීම වැදගත්. එය ඉතා වැදගත් පියවරක්.

අප ගැඹුරු සෙවණැලි කාර්යය (deep shadow work) කරන විට, ‘circling process’ කරන විට, අප කරන ප්‍රධාන දෙයක් නම්, පළමුව මිනිසුන්ව එම යාන්ත්‍රණයට (mechanism) සම්බන්ධ කිරීමට උදව් කිරීමයි. එවිට ඔවුන්ට එය පැහැදිලිව දැකිය හැකියි. මෙහි සිටින බොහෝ දෙනෙක් එය දැනටමත් දකිනවා. එය එහි ඇති බව ඔවුන් දන්නා අතර, ඔවුන් එයට තරමක් හුරුපුරුදුයි. නමුත් එය තවත් පැහැදිලිව දැකීමට, එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය, එය දැනෙන ආකාරය, එහි සියලු අංශ දැකීමට, එය යටපත් කරන්නේ (repressing) කුමන හැඟීම්දැයි දැකීමට... බොහෝ සෙවණැලි ද්‍රව්‍ය (shadow material) ඉදිරියට ඒමට ඉඩ නොදෙන හැඟීම් (emotion) සමග පැටලී තිබෙනවා. එම මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් ඇත්තේ නිශ්චිත හැඟීම් පෙරීමටයි (filter out). ඉතින් අපි ඒ සියල්ල දකිනවා, නමුත් පසුව අපි එය, "ඒ නිසා ඔබට ගෙවන්නට සිදු වූ වන්දිය කුමක්ද?" (what has that cost you?) යන්නට සම්බන්ධ කිරීමට උත්සාහ කරනවා, නේද?

එබැවින්, මෙහි සිටින ඕනෑම කෙනෙකුට මේ කාර්යය දැන්ම හෝ ඕනෑම වේලාවක කළ හැකියි. ඒ සඳහා කළ යුත්තේ ඔබේ අත්දැකීම දෙස බලා, ඔබේ මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණය කුමක්ද, නැතහොත් ඔබේ මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් මොනවාදැයි බැලීමයි. නමුත් වැදගත් වන්නේ, දැන් ඉස්මතු වන්නේ (coming forward now) කුමක්ද? දැන් ඔබට පීඩාකාරී (distressing) වන්නේ කුමක්ද? දැන් ප්‍රේරකය (trigger) කුමක්ද? ඉන්පසු, ඉස්මතු වන එම නිශ්චිත යාන්ත්‍රණය සම්බන්ධයෙන්, "මේ ජීවිත කාලය තුලදී මට මේ නිසා ගෙවන්නට සිදු වූ වන්දිය කුමක්ද? මෙම මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණය භාවිතා කිරීමේ වන්දිය කුමක්ද?" කියා ඔබෙන්ම ඇසීමයි. මෙහිදී හැකි තරම් මධ්‍යස්ථව (neutral) සිටීමට උත්සාහ කිරීම ප්‍රයෝජනවත්. එනම්, අපට ආත්ම-විනිශ්චය (self-judgment) එක් කිරීමට දැඩි නැඹුරුවක් තිබිය හැකියි. මාර්ගය වන විට, ආත්ම-විනිශ්චය යනුද තවත් එක් මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයක්. ඒ නිසා මම මිනිසුන්ට උනන්දු කරන්නේ, මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයක් දුටු විට තමන්ටම දොස් පවරා නොගන්නා ලෙසත්, එහි වන්දිය දුටු විට තමන්ටම දොස් පවරා නොගන්නා ලෙසත්, ඒ වෙනුවට එය හැකි තරම් මධ්‍යස්ථව දකින ලෙසයි. මෙය සැබවින්ම, අනන්‍යතාවයේ (identity) යාන්ත්‍රණය, අපගේ අත්දැකීම් පටු කිරීමේ යාන්ත්‍රණය, අපගේ ලෝකය, දැන් දිස්වන සෑම දෙයකම සෘජු අත්දැකීමක් (direct experience) වෙනුවට දෘෂ්ටියක් (view) බවට පටු කිරීමේ යාන්ත්‍රණය දෙස පැහැදිලිව බැලීමක් පමණයි.

විනිශ්චය (judgment) එකතු නොකිරීම උපකාරී වෙනවා. එමෙන්ම, මෙම ක්‍රියාවලියට යම් ආකාරයක ක්ෂමාවක් (forgiveness), කෘතඥතාවක් (gratitude) එක් කිරීමද උපකාරී වෙනවා. තම ක්‍රියාවලියට ශක්තිමත් භක්තිමත් (devotional) අංගයක් ඇති අය සිටිනවා. මට අනුව, එය අවලෝකිතේශ්වර, කානන් (Kannon), සුදු තාරා, දෙවියන් වහන්සේ (God), අම්මා - වැළඳගන්නා ශාන්තුවරිය (Amma - the hugging saint) හෝ ඔබ කාට හෝ භක්තියක් දක්වන්නේ නම්, මුතුන් මිත්තන්, මාතෘ මූලිකයන් සහ පීතෘ මූලිකයන්, ඔබේ පරම්පරාව (lineage) කුමක් වුවත්, ඔබට පෙර සිටි අයට ඔබ තුළ භක්තිමත් අංගයක් දැනෙනවා නම්, ඔබට එය, ඔබේම පෞද්ගලික අභියෝග, ඔබේම පෞද්ගලික මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් වෙත ප්‍රවේශ වීමට යොමු කළ හැකියි. එසේ කරන්නේ එම ශක්තීන්ගේ, එම ආදර්ශ රූපයන්ගේ (archetypal figures) සහාය ඇතිවයි. එවිට එය තරමක් භක්තිමත් දෙයක් ලෙස දැනෙන්නට පටන් ගන්නවා. සෙවණැලි කාර්යය භක්තිමත් දෙයක් ලෙස දැනෙන්නට පුළුවන්. මිනිසුන් එම ගැඹුරු දේ වෙත ළඟා වන විට, දේවල් සැබවින්ම වෙනස් කිරීමට පටන් ගන්නා විට, වයස අවුරුදු 3, 5, 7, සමහර විට ඊටත් වඩා අඩු, වචන කතා කිරීමට පෙර (preverbal) කාලයේදී සෑදුණු මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් විනිවිද දකින (seeing through) ප්‍රඥාවන් ලබන විට, අප ‘circling process’ කරන විට අවසානයේදී ආමන්ත්‍රණය කරන්නේ එවැනි වෙනස්කම්, එවැනි පරිවර්තනයන් (transformations). මම මේ ඉතා ස්වභාවික කෘතඥතාව (gratitude) ඇතිවනු දකින්නේ එවන් තැන් වලදීයි. සෙවණැල්ලටම කෘතඥතාව. සෙවණැලි ක්‍රියාවලියටම කෘතඥතාව.

ඉතින්, මම දකින දෙයක් නම්, ආරම්භක සෙවණැලි කාර්යයේ සිට, තරමක් තීව්‍ර (intense) විය හැකි, ඉතා සෙවණැලි සහිත, තනිවම සැරිසැරීමට (navigate) උපක්‍රමශීලී විය හැකි, සැබවින්ම ගැඹුරු දේ දක්වා සංක්‍රාන්තියක් (transition) තිබෙනවා. ආරම්භයේදී, අපට තවමත් බොහෝ ආත්ම-සැකයන් (self-doubt), බොහෝ කලකිරීම් (frustration), බොහෝ ප්‍රතිරෝධයන් (resistance) සහ අවසානයේදී සෙවණැල්ල පිළිබඳ සැබෑ බියක් (fear of the shadow) තිබිය හැකියි. නමුත් එය පරිණත වන විට, එය සෙවණැල්ල පිළිබඳ බියක්ම නොවේ. එය වඩාත් උද්යෝගයක් (excitement), සැබෑ වික්‍රමාන්විත හැඟීමක් (adventurous spirit), ගවේෂණයේ (exploration) හැඟීමක්, කුතුහලයේ (curiosity) හැඟීමක් බවට පත්වෙනවා. අපි මේ ගැඹුරු කාර්යය කරන විට, එය වගා කිරීමට (cultivate) උත්සාහ කරන්නේ එයයි. නමුත් ඒ කුතුහලය ඉතා ප්‍රයෝජනවත්. ඒ කුතුහලය, ඒ ළමා ස්වභාවය (childlike spirit).

එමෙන්ම, මෙම තදින් බැඳුණු සිතුවිලි (fixations), මෙම මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන්, ඒවා සෑදුණු ලාබාල වයසේදීම ආමන්ත්‍රණය කිරීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ ඒ නිසයි. මන්ද, එවිට ඔබට එම සරල ඉදිරි ගම්‍යයන් (breakthroughs) ලැබෙන අතර, ඒවා ඉතා ඉක්මනින් සිදුවිය හැකියි. එවිට ඔබ, දරුවාගේ ඒ විස්මය (wonder of the child), දරුවාගේ හදවතේ ඇති විස්මය, දරුවෙකු ස්වභාවිකව කරන ගවේෂණය වෙත ප්‍රවේශ වෙනවා. පණපිටින් සිටීමේ සතුට. කිසිදු න්‍යාය පත්‍රයක් (agenda) නොමැතිව, අතීතයක් හෝ අනාගතයක් නොමැතිව, හුදෙක් පණපිටින් සිටීමට, ස්පර්ශ කිරීමට, දැනීමට, හුස්ම ගැනීමට, සෙල්ලම් කිරීමට, සිනාසීමට, ඇඬීමට ඇති සතුට. ඉතා සරලයි. ඒ, අප එම මුහුණ දීමේ යාන්ත්‍රණයන් ගොඩනගා ගැනීමට සහ අපගේ අත්දැකීම් පටු කර ගැනීමට පෙර අපට ප්‍රවේශ වීමට තිබූ දේ නැවත ලබාගැනීමට (reclaim) පටන් ගන්නා විටයි. නැතහොත් අඩුම තරමින්, අපට ලබා ගත හැකි පමණක් නොව, සෑම විටම අප වටා ඇති අත්දැකීම්වල කලාප පළල (bandwidth of experience) අපට හැසිරවිය නොහැකි බවට අප අපවම ඒත්තු ගන්වා තිබෙනවා.

ඉතින්, මනස හඳුනාගැනීමේ (mind identification) හෝ සිතුවිලි හඳුනාගැනීමේ (thought identification) යාන්ත්‍රණයට අපව මෙතරම් හිරිවැටවීමට (numb) හැකිවීම ඉතා අමුතු මායා උපක්‍රමයක්. මන්ද, එය, ඔබට නොදැනෙනවා නොවේ, ඔබට සංවේදී (empathic) අත්දැකීමක් නැතිවා නොවේ. එය හුදෙක් විඝටනයේ (dissociation) ස්තර, යටපත් කිරීමේ (repression) ස්තර යට වැළලී තිබීමයි. ඉතින්, මෙය අවසානයේදී, ඒ සියල්ලට යටින් ඇති ස්වභාවික නිදොස් බව (natural innocence), අපට සැබවින්ම හැකිලීමට (contract) අවශ්‍ය නොවන, අපට අපගේ හැඟීම් විශ්වාස කළ හැකි, අපට සෙල්ලක්කාර බව (playfulness) විශ්වාස කළ හැකි, සරලව සිටීම විශ්වාස කළ හැකි, වර්තමානයේ සිටීම (being present) විශ්වාස කළ හැකි, මනුෂ්‍යත්වය (humanness) විශ්වාස කළ හැකි, අපගේ සෙනෙහෙවන්ත ස්වභාවය (affectionate nature) විශ්වාස කළ හැකි, ඒ විවෘතභාවය නැවත ලබා ගැනීමක් පමණයි. අපට සෙනෙහස සහ පිළිගැනීම (validation) නොව, පෙනී සිටීම (being seen) ලබාගත හැකියි. එමෙන්ම, එම නිදොස් බව සමග එන ලබා ගත හැකි බව (availability) අපට ස්වභාවිකවම අන් අයට පිරිනැමිය හැකියි. ඉතින්, අප එම ගැඹුරු සෙවණැලි දේ හරහා වැඩ කිරීමට පටන් ගත් පසු, ඒ සියල්ල ක්‍රියාත්මක වීමට (coming online) පටන් ගන්නවා.

මෙහිදී මට කිව යුතු දෙයක් නම්, මුල් කාලයේදී සෙවණැල්ල යනු මේ අඳුරු, නපුරු තැනක් හෝ අපගේම නරක කොටසක් හෝ බොහෝ ධර්ම ග්‍රන්ථවල (doctrine) පවා ‘ක්ලේශකාරී හැඟීම්’ (afflictive emotions) වැනි දේ ලෙස සඳහන් වන යම් ආකාරයක රෝගී සෙවණැල්ලක් යැයි පොදු වැරදි මතයක් (misperception) නිසැකවම තිබෙන බවයි. එය කිසිසේත්ම රෝගයක් නොවන අතර එය නරක දෙයක්ද නොවේ. මේ උපමාවේදී, අඳුර යනු නරක යන්න නොවේ. සෙවණැල්ල යනු හුදෙක්ම, එය නොදැනුවත්වම (innocently), නමුත් විශාල වශයෙන් නොසලකා හැර තිබෙන බවයි. එය කොන්දේසිගත වීම (conditioning) මගින් නොසලකා හැර තිබෙනවා. ඉතින්, යම් අවස්ථාවකදී, සෙවණැල්ල යනු විස්මිත දේ ඇති ස්ථානය (place of wonder) බව ඉතා පැහැදිලි වෙනවා. එය ගුහාවයි (the cave). කාන්තාරයයි (the desert). ඔබ එහි යන්නේ ජීවිතයෙන් හෝ අත්දැකීම්වලින් හෝ එදිනෙදා ජීවිතයෙන් පැන යාමට නොවේ. ඔබ එහි යන්නේ ඔබ නොබැලූ තැන එය වන නිසයි. එය, නොබැලූ ඉසව්වයි (the final frontier). ඔව්.

ඉතින්, අවබෝධය (realization) ගැඹුරු වන විට, මම දැන් දකින දෙයක් තමයි, සමාන්තරව (parallel) සිදුවන ක්‍රියාවලි දෙකක් ඇති බව. එකක් නම්, අද්වෛත පැහැදිලිකම (non-dual clarity), සීමා රහිත බව (boundlessness), රූප රහිත බව (formlessness) පිළිබඳ වඩාත් සියුම් ප්‍රඥාව ලැබීමයි. අනෙක, තවමත් පෙරනයක් (filter) ලෙස පවතින හෝ පැවතිය හැකි සියුම් ආත්ම ව්‍යුහය (subtle self structure) පරීක්ෂා කිරීමයි. ඊයේ ප්‍රශ්නෝත්තර වාරයේදී අවසාන පුද්ගලයා සමග අප කළේ එයයි. එය නිරවද්‍යයි, සියුම්, ඉතා සරලයි. නමුත්, මනසේ බොහෝ කැළඹිලි සහිත බවක් (tumultuousness) ඇති විට, එය මගහැරී යා හැකියි (elusive). ඉතින්, එම කැළඹිලි සහිත බව ඇති විට, එම ප්‍රතික්‍රියාශීලී බව (reactivity) ඇති විට, බොහෝ ප්‍රතිරෝධයක් ඇති විට, එවිටයි සෙවණැලි කාර්යයද සැබවින්ම ක්‍රියාත්මක විය යුත්තේ. ඉතින් මම දකින්නේ ඒවා එකට යන බවයි.

දැන්, බොහෝ දෙනෙක් අනන්‍යතාවයේ (identity) මූලික වෙනසක් (shift) සිදුවීමට, පිබිදීමක් (awakening), කෙන්ෂෝ (kensho) අත්දැකීමක් ලැබීමට පෙර සිටම හොඳ සෙවණැලි කාර්යයක් කරනවා. එය විශිෂ්ටයි. නමුත් බොහෝ දෙනෙක් එසේ කරන්නේ නැහැ, එයත් කමක් නැහැ. නමුත්, අවබෝධය ගැඹුරු වන විට, සෙවණැලි කාර්යය වඩාත් තීව්‍ර (intense), වඩාත් හදිසි (urgent), වඩාත් වැදගත් (important) වනු ඇති. එය නොසලකා හැරීමේ වන්දිය (cost) ඉතා ඉතා ඉහළ යනවා. ඉතින්, ඔබට එය කළ යුතුමයි. ඔබට එයින් ගැලවිය නොහැකියි. ඔබට එයින් ගැලවිය හැකි එකම ක්‍රමය වන්නේ ඉතා අමුතු (weird) කෙනෙකු වීමයි. ඔබ වටා සිටින සියල්ලන්ම ඔබ අමුතු බව දැන ගනීවි, නමුත් ඔබට එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොතේරේවි. ඔබ සිතාවි ඔබ ප්‍රබුද්ධ (enlightened) කෙනෙක් කියා. ඉතින්, එසේ නොකරන්න. ඔව්.

ඉතින්, ක්‍රියාව සහ ප්‍රතිඵලය හමුවන තැන (where the rubber meets the road) ඇත්තේ සෙවණැල්ලයි. සෙවණැලි ද්‍රව්‍ය, සෙවණැලි අවකාශය, එම කාර්යයම, එම කාර්යයට යන සෑම දෙයක්ම, එහි සහයෝගීතාවය (collaboration), එහි සම්බන්ධතා ස්වභාවය (relational nature), ඔබට ගැළපෙන දේ සොයා ගැනීම, ඔබ සහ අන් අය වෙනුවෙන් ඔබ සෙවණැල්ලේ සැරිසරන ආකාරය, මේ සියල්ලම ලස්සනයි. මෙහි සිටින බොහෝ දෙනෙක් චිකිත්සකයන් (therapists), වෙනත් ආකාරයේ පහසුකම් සපයන්නන් (facilitators) ලෙසද කටයුතු කරන අතර, මගේ ප්‍රේක්ෂකයින් අතර ඔවුන් බහුලව දක්නට ලැබෙනවා. ඔබ දන්නවා, ඔබ ඒ සමග ඔබේ සීමාවන්ට (boundaries) මුහුණ දෙන විට, යමෙකු ඔබ සමග යාමට පහසු නොවන තැනකට යන විට ඔබට එය දැනෙනවා. සමහරවිට ඔබ එම ප්‍රදේශය නොදන්නා නිසා විය හැකියි. සමහරවිට එය ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ක්‍රියාවට නංවා නොමැති දෙයකට තල්ලු කරන නිසා විය හැකියි. එය ඔබේ කැඳවීමයි. එය අවදානමට ලක්වීමේ (vulnerability) ඔබේ කැඳවීමයි. "සමහරවිට මෙහි මා දැකීමට අකමැති යමක් තිබෙනවාද?" කියා බැලීමට එය ඔබේ කැඳවීමයි. සමහරවිට එය පහසුකම් සපයන්නෙකු, ගුරුවරයෙකු, පුහුණුකරුවෙකු හෝ අප තවමත් දරා සිටින ඕනෑම අනන්‍යතාවයක (identity) කුඩා කොටසක් ලෙස මගේ අනන්‍යතාවයට තර්ජනයක් විය හැකියි. එය ලස්සන දෙයක්. එය සහයෝගීතාවයේ සුන්දරත්වයයි. එය සම්බන්ධතා ක්ෂේත්‍රයේ (relational field) සුන්දරත්වයයි. ඔව්. මම මේ ක්‍රියාවලියට හෝ මෙම ආශ්‍රමික වැඩසටහන්වලට (retreats) එයින් වැඩි වැඩියෙන් ගෙන ඒමට උත්සාහ කරනවා. එමෙන්ම, එවැනි වැඩ කිරීමට සහ එය ප්‍රඥාව ලැබීමේ කාර්යය, පිබිදීමේ කාර්යය සමග ඒකාබද්ධ කිරීමට කැමති අයට වැඩි අවස්ථා සහ මාර්ග පිරිනැමීමට උත්සාහ කරනවා.

මම මේ කතාව ආරම්භ කළ පිළිගැනීම (validation) ගැන නිශ්චිතවම කතා කළොත්, ආශ්‍රමයක හුදකලා භාවනාව (retreat) යනු මේ දෙස බැලීමට ඇති අපූරු පරීක්ෂණාගාරයක් (laboratory). මම මීට පෙර කී පරිදි, විශේෂයෙන්ම ඔබ මීට පෙර ආශ්‍රමයකට ගොස් නොමැති නම්, ඔබට තවදුරටත් මිනිසුන් සමග කතා කිරීමට අවසර නැති විට, ඔබට යමක් දැනෙනු ඇත. ඔබ දවස පුරා මිනිසුන් සමග අන්තර්ක්‍රියා නොකරන විට, ඔබට යමක් දැනෙනු ඇත. ඔබට සහනයක් (relief) දැනෙන්නට පුළුවන්. බොහෝ දෙනෙකුට ඇත්තෙන්ම ආතතියක් (stressed) දැනෙනවා. එය අමාරුයි. මම දවස පුරා මිනිසුන් සමග කතා කිරීමට පුරුදු වෙලා. එතකොට මම කවුදැයි මම දන්නවා. ඒ නිසා මට දිගටම කතා කරමින් මම කවුදැයි ඔවුන්ට මතක් කර දිය හැකියි. එවිට ඔවුන්ට මම කවුදැයි මට නැවත පරාවර්තනය (reflect) කළ හැකියි. පසුව ඔවුන් මට ඔවුන් කවුදැයි කියනවා. මට එයින් යම් කොටසකට සම්බන්ධ විය හැකියි. එය මාව 'මම' කෙනෙකු ලෙස ස්ථාවරව (stabilized) තබනවා. ඔව්. මෙය හැම වෙලාවෙම සිදුවෙනවා. හැම වෙලාවෙම.

එය පරිසරය මත රඳා පවතිනවා, නමුත් මම කියන්නේ, සමාජීය වශයෙන් බොහෝ විට 90%ක සංවාද මෙවැනි දෙයක් කරනවා කියා. නොපවතින ආත්මයක් (a self that doesn't exist) හෝ වෙන්වූ ආත්මයක් (a separate self) ස්ථාවර (stabilize) කරගැනීමට එකඟතාවයක් (complicity) සෙවීම, එකඟතාවයකට පැමිණීම, පිළිගැනීමේ එකඟතාවයක්, ස්ථාවර වීම වැනි හැඟීමක් දෙන කතා එකිනෙකාට කියා ගැනීම. ඉතින්, එය ඉතා සුලබයි. එය සෑම තැනම තිබෙනවා. හොඳයි, අපි ආශ්‍රමයකට (retreat) පැමිණි විට, අපි එය නවත්වනවා. ඔබ එය කිරීම නවත්වනවා. ඉතින්, එය දැනීමට (feel) ඇති අවස්ථාවක්.

ඔබට ඇත්තටම පිළිගැනීම (validation) සෙවීමට ඉඩක් නැති විට, ඒ මාර්ගය ඔබට විවෘතවම නැති විට ඔබට දැනෙන්නේ කුමක්ද? නේද? නැතහොත් එහි අනෙක් පැත්තෙන්, අන් අය සමඟ පවතින අඛණ්ඩ අන්තර්ක්‍රියාව (ongoing interaction) ඔබට නොමැති විට සහ එය ඔබට කෙසේ දැනෙන්නේද, ඔබට එය අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමක් (distraction) ලෙස වළක්වා ගැනීමට නොහැකි වූ විට... ඔබ යමක් නොදැනීම සඳහා භාවිතා කළ දේ වළක්වා ගැනීමට නොහැකි වූ විට... උදාහරණයක් ලෙස, අත්හැර දමනු ලැබීමේ බිය (fear of abandonment), එය ඇත්තෙන්ම පොදු එකක්... නොසලකා හරිනු ලැබීමේ බිය (fear of not being seen), ආදරය නොලැබීමේ බිය (fear of not being loved), නේද? ආශ්‍රමයක (retreat) සිටින විට, දවසක් ඇතුළත ඔබට මේ සියල්ල ඉතා ඉක්මනින් විමර්ශනය කළ හැකියි. මන්ද, අප බොහෝ දෙනෙක්, ඇත්තෙන්ම හැමෝම ටිකක් වෙනස්, මිනිසුන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන සුපුරුදු ක්‍රම එහි නැහැ. ඉතින්, ඒ සියල්ල මතු වීමට පටන් ගන්නවා.

වෙන කිසිවක් නැතත්, ඔබට එය සැබවින්ම අවශ්‍ය යැයි සිතන ආකාරයටම එය අවශ්‍යදැයි පරීක්ෂා කිරීමට එය අවස්ථාවක්. නිසැකවම, මේ මනුෂ්‍ය ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක වීමට අප සැමටම අනෙක් මිනිසුන් අවශ්‍යයි. ඇත්තෙන්ම, අපි හැමෝම විවිධ ආකාරවලින් එකිනෙකා මත රඳා පවතිනවා (interdependent), නමුත් මේ ආකාරයෙන් නොවේ. මම කතා කරන මේ ආකාරය නම්, පිළිගැනීම සෙවීම, පිළිගැනීම නැතිවීම වළක්වා ගැනීම වැනි දේ. පෙනී යන පරිදි, එය සැබවින්ම අවශ්‍ය දෙයක් නොවන අතර, එය තරමක් බර දෙයක් බවට පත්වෙනවා. බොහෝ විට හෝ බොහෝ කාංසාවේ (anxiety) සහ මානසික අවපීඩනයේ (depression) යටින් පවතින හේතුවද එය විය හැකි බව පෙනී යනවා. ඔව්. ඉතින්, සංවාද වලදී සෑම විටම සිදුවන, නිමක් නැති පිළිගැනීමේ මුදල් ඒකකය (validation currency), පිළිගැනීමේ මුදල් ඒකකය හුවමාරු වන එම පරිසරය නිකම්ම නැවතුණු විට... වචන රහිත සන්නිවේදනය (non-verbal communication) සමඟ පවා එය නතර වූ විට, ඔබට මතු වන ඕනෑම දෙයක්, එය පරිපූර්ණයි. ඔබට ගැඹුරු තනිකමක් (deep loneliness) දැනෙන්නට පුළුවන්. එය පරිපූර්ණයි. අපි මෙහි සිටින්නේ ඒ සඳහායි. ඔබට අක්‍රමවත් බවක් (dysregulated) පවා දැනෙන්නට පුළුවන්, "මම කවුදැයි මම දන්නේ නැහැ" වගේ. "මට මගේ 'මම' පිළිබඳ හැඟීම නැතිවෙමින් පවතිනවා, මොකද මම කවුදැයි මට කියන්නට කිසිවෙක් මෙහි නැහැ. එය මට නැවත පරාවර්තනය (reflect) කරන්නට කෙනෙක් නැහැ." ඔබට කෝපයක් (anger) මතු වන බවක් පවා දැනෙන්නට පුළුවන්. එය අඩු සුලබයි, නමුත් එය මතු වෙනවා.

ආශ්‍රමයකට පැමිණි විට, පිළිගැනීමේ ක්‍රීඩාව (validation game) නොකිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, මතු වන ඕනෑම දෙයක්, විශේෂයෙන් එය ස්වභාවයෙන්ම චිත්තවේගීය (emotional) නම්... එයයි ඔබේ පිවිසුම් දොරටුව (entry point). එය පරිපූර්ණ පිවිසුම් දොරටුවයි. එය වරදක් නොවේ. එය යමෙකුට බාධාවක් නොවේ. එය, ඔබට ඔබේ ආශ්‍රමික කාලය භුක්ති විඳීමට හැකි වන පරිදි, ඉවත් කළ යුතු දෙයක් නොවේ. ඔබ මෙහි සිටින්නේ ඒ සඳහායි. එය, නැතිවූ දරුවා (the lost child) ඔබේ දොරට තට්ටු කරමින්, "මට දැනෙන්නට කාලයයි. මට කාලය සහ අවකාශය ලබා දීම ගැන ඔබට ස්තූතියි," කියා පවසනවා වගෙයි. අප මෙහි පැමිණි විට සිදුවන්නේ එයයි. ඔබ, අප නොදැනුවත්වම නොසලකා හරිමින් සිටි නැතිවූ දරුවන් වෙනුවෙන් කාලය සහ අවකාශය ලබා දෙනවා. අපේ දෙමව්පියන් නොදැනුවත්වම අපව නොසලකා හැරියා වගේමයි. ඔවුන් කළේ කුමක්දැයි ඔවුන් දැන සිටියේ නැහැ, ඔවුන්ගේ උපරිමය කිරීමට උත්සාහ කළත්. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් තරමක් හානිකර වූයේ ඔවුන් මේ කාර්යය නොකළ නිසයි. මේ කාර්යය කළ හැකි බව ඔවුන් දැන සිටියේ නැහැ. සමහරවිට ඒ සඳහා ආදර්ශයක් (model), ඒ සඳහා සන්දර්භයක් (context) ඔවුන්ට නොතිබෙන්නට ඇති.

නමුත් ඔබට පුළුවන්. ඔබට එය සෑම කෙනෙකු වෙනුවෙන්ම කළ හැකියි. ඔබ එය කරන්නේ සෑම කෙනෙකු වෙනුවෙනුයි. ඔබ එය කරන්නේ ඔබේ පවුල වෙනුවෙන්. ඔබ එය කරන්නේ ඔබ සම්බන්ධ වන සෑම කෙනෙකු වෙනුවෙනුයි. ඔබට උරුම වූ පරම්පරාගත කම්පනයේ (generational trauma) පෙළපත වෙනුවෙන් ඔබ එය කරනවා. එය විශාල බරක් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන්. නමුත් එහි සුන්දරත්වය නම්, ආදරය අනන්තයි (love is infinite). එහි ධාරිතාවයට සීමාවක් නැහැ. පිළිගැනීම අනන්තයි (acceptance is infinite). එහි ධාරිතාවයට සීමාවක් නැහැ. විවෘතභාවය (openness), ලබා ගත හැකි බව (availability). මේවාට සීමාවන් නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, පැවැත්මේ ගුණාංග (qualities of presence) ලෙස, ඒවාට සීමාවක් නැහැ. ඇති එකම සීමාවන් නම්, අප අපගේ අත්දැකීමට ඇතුළත් කරගත් විශ්වාසයන් (beliefs) වන කුඩා නැවතුම් කටු (stoppers) පමණයි. ගැඹුරින් අවබෝධ වූ අත්දැකීමක වුවද, එයට ඇතුළත් වූ විශ්වාසයන් තවමත් තිබිය හැකියි. ඔබට එම විශ්වාසයන්ට අභියෝග කළ හැකියි, එම විශ්වාසයන් ප්‍රශ්න කළ හැකියි, ඒවාට මුහුණ දිය හැකියි, මේ අවකාශය තුළ ඒවා පරීක්ෂා කළ හැකියි. මම බොහෝ විශ්වාසයන් දුරු වනවා දැක තිබෙනවා.

ඒවා වඩාත් සියුම් (subtler) වෙනවා, එනම් නොසලකා හැරීමට පහසු, වඩාත් පූර්ව-වාචික (preverbal), සහ... මෙය කීමට ටිකක් අමාරුයි, නමුත් එය පැවසීමට උත්සාහ කිරීම වැදගත් යැයි මම සිතනවා, ඒවා හවුල් මානව විඤ්ඤාණය (shared human consciousness) තුළ වඩාත්... පදනම් සහගත (foundational) වෙනවා. ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම ආදි රූපාත්මක (archetypal) බවට පත්වෙනවා. ඔබ ගැඹුරු අවබෝධයක් තුළ, එය දිගටම කරගෙන යාමට කැමති නම්... එය සියුම් දෙයක්, නමුත් මනුෂ්‍යයෙකු වීම යනු කුමක්ද, හෝ භෞතික නොවන සංවේදනාවන්ගෙන් සැදුම් ලත් වළාකුළක් වීම, හෝ ශක්තිමය දේශීය සිදුවීමක් (energetic local event) වීම යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ඔබේ සංජානනයේ තවමත් අසත්‍ය විය හැකි දේ දැකීමට යම් විවෘතභාවයක් පවත්වා ගන්න. එය කුමක් වුවත්, තවමත් මඳක් සිත තදින් බැඳ තබන (fixating) දෙයක් විය හැකි දේ දැකීමට ඔබ කැමති නම්, තදින් බැඳීමේ (fixation) ස්වභාවය දැනෙන්නට, තදින් බැඳීමේ ස්වභාවය සෘජුවම විමර්ශනය කරන්න. මෙය එය කිරීමට පරිපූර්ණ ස්ථානයක්. නිශ්ශබ්දතාවය සහ විවෘතව පිළිගැනීම පිරිනැමීමේ සහ ලැබීමේ අවශ්‍යතාවය අත්හැර දැමීම යන දෙකම. අපි එය පසෙකින් තබා ඇති අතර, දැන් තවත් ස්තරයක්, ශක්තිමය ස්තරයක් (energetic layer) තිබෙනවා. සමහරවිට ඔබ එය චලනයෙන් (movement) හඳුනා ගනීවි. ශරීරවල චලනය, මිනිසුන් චලනය වන ආකාරය, ශක්ති ක්ෂේත්‍රය (energy field) චලනය වන සහ රූපාන්තරණය වන ආකාරය. ඔබට තවමත් එහි සියුම් බැඳීම් (subtle fixations) හඳුනා ගැනීමට හැකි වේවි. ඒවා පුද්ගලික නොවේ. නැවතත්, ඒවා ආදි රූපාත්මකයි. ඒවා මේ ජීවිත කාලය ඉක්මවා යනවා. සමහරවිට ඒවා මේ මුළු පරම්පරාවම ඉක්මවා යනවා. නමුත්, බැඳ තබා ගැනීමට ආත්මයක් (self) නොමැති වුවද, තවමත් යම් බැඳීමක් තිබිය හැකි බවට ඇති හැකියාවට යම් විවෘතභාවයක් තබා ගැනීමට අප කැමති නම්, එය එසේ බව මම සොයාගෙන තිබෙනවා. එම බැඳීම විවෘතව පණපිටින් තබා ගන්නා ආත්ම ව්‍යුහයක් (self structure) නැහැ. ඒ වෙනුවට, එය ඉතා සියුම්, සරල ශක්තිමය නැඹුරුවක් (energetic tendency).

මෙය මම මෙම ආශ්‍රමයේදී දුන් පළමු දේශනාව වෙත ආපසු යනවා. එනම්, ආරම්භය දෙස ආපසු හැරී බලා, "මුලින්ම මාව මේ මාවතට යොමු කළේ ඇත්තටම කුමක්ද?" කියා ඇසීම. කවුද දන්නේ? එය ධර්ම යානයේ (dharma vehicle) අද්භූත ස්වභාවයයි. අප සියල්ලන්ම කෙසේ හෝ මේ සියලු විවිධ ආකාරවලින් නාසයෙන් අල්ලාගෙන ඇති සත්‍යය වෙත වූ මෙම දිශානතියේ (orientation to truth) අද්භූත ස්වභාවයයි. නමුත් නැවතත්, පිබිදුණු සහ/හෝ පිබිදෙමින් සිටින සහ/හෝ ගැඹුරින් අවබෝධ වූ මෙතරම් පිරිසක් එකට දැකීම බලවත්. මෙතරම් පැහැදිලි බවක් (clarity) මෙහි රැස්වී තිබීම සුළු දෙයක් නොවේ. එය සුළු සිදුවීමක් නොවේ. ඒ සියල්ලම ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතින මෙම ධර්ම යානයෙන් පැන නගිනවා. ඉතා අද්භූතයි.

ඉතින්, තවමත් ඉතිරිව තිබිය හැකි ඕනෑම සියුම් බැඳීමක් (subtle fixations) දැකීමට විවෘතව සිටින්නැයි කරන මෙම කැඳවීමේදී... එය මට, එම ධර්ම යානයට, මාව නියම වේලාවට පොත අතට ගැනීමට සැලැස්වූ ඒ අද්භූත බලවේගය කුමක් වුවත්, ඊට තවත් එක් කෘතඥතා මොහොතක් පමණයි. ඒ කාලයේ මට එය ප්‍රාතිහාර්යයක් (miracle) ලෙස හැඟුණා. එය මගේ සංජානනය තුළ ප්‍රාතිහාර්යයක සිට, එය සිදුවිය යුතුම දෙයක්, එය සිදු නොවී තිබිය නොහැකි දෙයක් යන ඔරලෝසු කටු මෙන් නියත දෙයක් (clockwork) දක්වා විවිධාකාරයෙන් වෙනස් වී තිබෙනවා. විරුද්ධාභාසය (paradox). ඒ සියල්ල විරුද්ධාභාසයයි. ඔව්. නමුත්, සත්‍යය තවමත් පැහැදිලි කරමින්, එම සත්‍යයට අනුගත වීමක් (attunement) මට දැනෙනවා. මේ ශරීරය පණපිටින් සහ හැකියාවෙන් පවතින තාක් කල් මම එය කරන්නෙමි. තවදුරටත් ආමන්ත්‍රණය කළ හැකි ඕනෑම බැඳීමක සාක්ෂියකට විවෘතව, කිසිදු ආකාරයක තත්වයක් (stature) හෝ පෙනෙන තත්වයක් හරහා අවදානමට ලක්වීමේ හැකියාව (vulnerability) වළක්වා නොගනිමින්.

සෙවණැලි කාර්යයට, සෙවණැලි ක්‍රියාවලියට (shadow process) මා ආදරය කිරීමට එක් හේතුවක් නම්: මම ‘circle’ එකකට යන විට, ආරම්භයේ සිට පැය භාගයක් ගත වන විට, මම යමෙකු සමඟ බිම වැටී අඬමින් සිටින්නට පුළුවන්. කුමක් සිදුවේදැයි මම දන්නේ නැහැ. එය ඉතා අද්භූතයි. නමුත් මම දන්නවා, ඔවුන්ගේ මනුෂ්‍යත්වය (humanness) සමඟ මම ඔවුන් සමඟ එහි සිටිය යුතු බව. මට එසේ නොසිටිය නොහැකියි. මට ප්‍රබුද්ධ (enlightened) තත්වයක සැඟවී සිටිය නොහැකියි. මම එසේ කරන්නේ නැහැ.

මේ අවකාශය, මම කතා කරන මේ භූමිය, මගේ අත්දැකීමට අනුව, ධර්ම ග්‍රන්ථවල (doctrine) පැහැදිලිව විස්තර කර ඇත්තේ කලාතුරකින්. නමුත් සමහර ඒවා තිබෙනවා. ‘සෙන් සෙන් මින්’ (Hsin Hsin Ming) - සිත පිළිබඳ විශ්වාසය තහවුරු කිරීම - අවබෝධ කරගත් ප්‍රබුද්ධ තත්වයේ නොඇලී සිටීම (not abiding) ගැන ඉතා පැහැදිලිව කතා කරනවා. සෙන් සම්ප්‍රදායේ එන ‘ගවයා සොයා යාමේ පින්තූර’ (Ox-herding picture) මාලාවේ හතරවන සහ පස්වන පින්තූර, දසවන පින්තූරය මේ ගැන තරමක් පැහැදිලිව කතා කරනවා. ඔව්. "පාවහන් නොමැතිව, නිරුවත් පපුවෙන් (Barefoot and naked breast). මම මගේ සැරයටිය සහ වයින් බෝතලය අතැතිව වෙළඳපොළ හරහා ගමන් කරමි. මගේ ආයු කාලය දීර්ඝ කර ගැනීමට මම කිසිදු මායාවක් (magic) භාවිතා නොකරමි. මම රාත්‍රියේ නිවසට පැමිණෙන අතර, මා බලන සෑම කෙනෙකුම ප්‍රබුද්ධත්වයට පත්වේ." එය පරමාදර්ශයක්. එය බුද්ධ ස්වභාවය (Buddha nature). නමුත් ඒ පාවහන් රහිත, නිරුවත් පපු ඇති ඍෂිවරයා (sage), ඔහු ඉන්නේ වෙළඳපොලේ. ඔහු හැමෝම සමඟ ඉන්නේ. ඔහු වෙනස් පෙනුමක් නැහැ. ඔහුට හමුවන මිනිසුන්, ඔවුන් දන්නේ නැහැ, නමුත් යමක් වෙනස් වන බව ඔවුන් දන්නවා. බලපෑමක් තිබෙනවා. නමුත් ඔහු ආත්මාරක්ෂාව (self-protection) සඳහා කිසිදු ආකාරයක ප්‍රබුද්ධ තත්වයක් භාවිතා කරන්නේ නැහැ. "මගේ ආයු කාලය දීර්ඝ කර ගැනීමට මම කිසිදු මායාවක් භාවිතා නොකරමි" යන පේළියෙන් කියවෙන්නේ එයයි. මගේ ජීවිතය හෝ මගේ සෞඛ්‍යය ආරක්ෂා කර ගැනීමට මම කිසිදු මායාවක් භාවිතා නොකරමි. එය මනුෂ්‍යත්වයයි. එය අවදානමට ලක්වීමේ හැකියාවයි. මේ ශරීර ඉපදුණා. ඒවා වයසට යාවි. ඒවා රෝගවලට ගොදුරු වේවි. ඒවා මිය යාවි. ඒවා දිරාපත් වේවි. ඒවා වෙනත් ජීව ආකාර බවට පරිවර්තනය වේවි. ඒවා දැනටමත් එය කරමින් සිටිනවා. අප ඉපදුණු විගසම, අපි දැනටමත් මිය යමින් සිටිනවා.

ඔබට නිසැකවම මේ ආකාරයට ජීවත් විය හැකියි. මෙහි සිටින සෑම කෙනෙකුටම, මගේ මිතුරිය අල්මා කියනවා වගේ, "එය එකම වේලාවක අලුත උපන් බිළිඳෙකු සහ මළ සිරුරක් (a corpse) වීම වැනියි."

Original Source (Video): 

Title: There's Something You Don't Know About Yourself... Until It's Too Late

https://youtu.be/G3Y6XTPEgnA?si=Z2x284HzAG8x2KC_

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.