ක්ෂණික සන්සුන්කම: සරල පියවර තුනකින් උපේක්ෂාව (Equanimity) ප්‍රගුණ කරන්න| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ක්ෂණික සන්සුන්කම: සරල පියවර තුනකින් උපේක්ෂාව (Equanimity) ප්‍රගුණ කරන්න| Angelo Dilullo

ඕනෑම මොහොතක ඔබට ලබාගත හැකි ස්වභාවික සන්සුන්කම සොයා ගැනීම බොහෝ දෙනා සිතනවාට වඩා බෙහෙවින් පහසුයි. උපේක්ෂාව (equanimity) හරහා ගොඩනගන මෙම ප්‍රවේශය, සැමවිටම නිසලව පවතින, කිසිවිටෙකත් වෙහෙස නොවන, සිය අත්දැකීම මත කිසිවිටෙක තල්ලු කිරීමක් හෝ ඇදීමක් නොකරන දෙයට ඔබව නැවත සුසර කිරීමට උපකාරී වෙනවා. මෙය අප සැමටම ලබාගත හැකියි. නමුත් මම මෙය පියවර කිහිපයකින් ඉදිරිපත් කරන්නම්, එවිට අපට නැවත නැවතත් කළ හැකි, අපට පුහුණු කළ හැකි, අපට සුසර විය හැකි යමක් ඉතිරි වේවි.

පළමු පියවර වන්නේ සරලව පිළිගැනීමයි (simple acknowledgement). මෙම සරල පිළිගැනීම නම් මෙයයි: මේ මොහොතේ ඔබගේ අත්දැකීමේ ඇති සෑම දෙයක්ම, ඔබගේ අත්දැකීමේ සමස්තය (totality of your experience) දැනටමත් මෙතැන පවතින බව පිළිගැනීමයි. ඔබගේ අත්දැකීමේ සමස්තයට ඔබෙන් කිසිවක් අවශ්‍ය නැහැ. ඔබ එය නිර්මාණය නොකළා සේම, එය පවතින ආකාරයෙන් නොවෙනස් කිරීමට ඔබට නොහැකිවා සේම, ඔබට එය කළමනාකරණය (manage) කිරීමටද අවශ්‍ය නැහැ. එය පවතින්නේ එය පවතින ආකාරයටයි. මේ මොහොතේ ඇති සෑම දෙයක්ම, අත්දැකීමේ සෑම ක්වොන්ටාවම (quanta), සෑම ශබ්දයක්ම, සෑම හැඟීමක්ම, සෑම සිතුවිල්ලක්ම, ශරීරයේ සෑම ආතති සහගත ප්‍රදේශයක්ම, ශරීරයේ සෑම සැහැල්ලු ප්‍රදේශයක්ම, දෘශ්‍ය භූ දර්ශනය, මේ සියල්ල එය පවතින දෙයම පමණයි. මෙය නිකම්ම නිරීක්ෂණය කරන්න. සියුම්, විශාල, කුඩා, දැවැන්ත, විශ්වීය යන සෑම මට්ටමකම මෙම අත්දැකීමේ සමස්තය නිරීක්ෂණය කරන්න. සියල්ල දැනටමත් මෙතැනයි. එය දැනටමත් පවතින්නේ ඒ ආකාරයටමයි. අපට කිසිවක් කළමනාකරණය කිරීමට අවශ්‍ය නැහැ. අපට කිසිවක් නිවැරදි කිරීමට අවශ්‍ය නැහැ. අපි කොහේවත් යන්නේ නැහැ. අපි කොහේවත් සිට ආවේ නැහැ. එය මේ මොහොතේ මෙතැන පවතින, මතුවෙමින් පවතින දෙයම පමණයි. එය නිකම්ම පිළිගන්න (acknowledge). එය හඳුනාගන්න (recognize). මතුවන ඕනෑම සිතුවිල්ලක්ද එහි කොටසක් පමණක් බව වටහාගන්න. ඒ සිතුවිලි ඔබ නොවේ. ඒ සිතුවිලි කිසිවක් වෙනස් කරන්නේ නැහැ. ඒවා මෙම සමස්ත අත්දැකීමේ එක කුඩා කොටසක් ලෙස සරලවම මතුවෙනවා. සිතුවිලි, සංවේදනා, ශබ්ද, හැඟීම්, භාවයන්, හුස්ම, ශරීරයේ චලනය, පරිසරයේ චලනය, මේ සියල්ල සමඟ විරුද්ධාභාසී ලෙස ගෙතී ඇති නිශ්චලතාවයේ හැඟීම, මේ සියල්ල දැනටමත් පවතින්නේ ඒ ආකාරයටමයි. එය සිදුවීමට අපි කිසිවක් නොකළ අතර, එය වෙනස් කිරීමට අපි කිසිවක් කරන්නට යන්නේද නැහැ. සිදුවන්නේ එය යැයි පෙනෙන සිතුවිලි පවා, එහිම කොටසක්. ඒවා සමස්තයේම නොබිඳෙන සුළු කොටසක් පමණයි. ඉතින්, ఒక్క මොහොතකට මෙය සරලව පිළිගන්න.

ඒ වගේම, මෙම පිළිගැනීමෙන්ම ක්ෂණිකව කිසිවක් වෙනස් නොවන බවද පිළිගන්න. එය එසේ විය හැකියි හෝ නොවිය හැකියි, නමුත් කිසිවක් වෙනස් විය යුතු නැහැ. අපි නිරීක්ෂණය කරන්නේ පවතින දේ පමණයි. පවතින දේ ඒ ආකාරයෙන්ම අපි නිරීක්ෂණය කරනවා. එහි යම් මායාවක් තිබෙනවා. නමුත් එයින් යමක් සිදුවිය යුතුමයි කියා බල නොකරන්න, මන්ද එයට කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැහැ. එය පවතින දෙයම පමණයි. ඉතින් පළමු පියවර එයයි, අපට වෙනස් කිරීමට ඇත්ත වශයෙන්ම වෙන්ව පියවර තැබිය නොහැකි අත්දැකීමේ සමස්තය පිළිබඳ මෙම හුදු පිළිගැනීමයි. එය එසේමයි. එය හොඳයි. එය මෙතැනයි. එයයි පළමු පියවර.

දෙවන පියවර නම්, එම සමස්තය දිගටම පිළිගන්නා අතරතුර, එනම් අපි එයට යටත් වෙලා (surrendered). අපි කිසිවක් වෙනස් කිරීමට හෝ නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. අපට විශේෂ අරමුණු (agendas) නැහැ. අපි ළඟා වීමට උත්සාහ කරන කිසිදු පරමාදර්ශී තත්වයක් අපට නැහැ. දැන් අපි කරන්නට යන්නේ, පැවැත්ම, ශබ්දය, සංවේදනය පිළිබඳ එම ගෝලීය පිළිගැනීමේ අවධානය තබා ගනිමින්, ශරීරය ගැන, කායික සංවේදනා (body sensations) ගැන තව ටිකක් නිරීක්ෂණය කිරීමට පටන් ගැනීමයි. අපි අපේ අවධානය පටු කරන්නේ නැහැ. අපි ශරීරයේ සංවේදනයන් මතුවන ඕනෑම තැනකින්, ඔබට වඩාත් තදින් දැනෙන, වඩාත් සිත්ගන්නා සුළු, ඔබගේ අවධානය ස්වභාවිකවම යොමුවන ඕනෑම ශරීර කොටසකින් තව ටිකක් ශරීර සංවේදනයන් ඇතුළට ගන්නවා. මම ශරීරය දැනෙන්න යැයි කියන විට, එය ඔබගේ පාද, අත්, පපුව, මුහුණ, හදවත, සම විය හැකියි. සම මතුපිට ඇති වාතය විය හැකියි. කොතැනක හෝ ඝනත්වයක් විය හැකියි. නැතහොත් මුළු ශරීරයම සංවේදනයන්ගෙන් කම්පනය වනවා විය හැකියි. එය නිරීක්ෂණය කරන්න. එම සංවේදනය නිරීක්ෂණය කරන්න. එම සංවේදනය, මෙම අත්දැකීමේ සමස්තය පිළිබඳ හුදු පිළිගැනීම වෙනස් නොකරන බව හෝ අඩු නොකරන බව නිරීක්ෂණය කරන්න. එය ඒ හරහා ගෙතුණු එක් රසයක් පමණයි. සමහරවිට එය ටිකක් සමීපව දැනෙන්න පුළුවන්. සමහරවිට එය ටිකක් වැඩියෙන් අන්‍යෝන්‍ය (intimate) ලෙස දැනෙන්න පුළුවන්. නමුත් එය වැදගත් නැහැ. ඔබ විශ්ලේෂණය කිරීමට අවශ්‍ය නැහැ. මන්ද, මෙම ශරීර සංවේදනය ඇතුළට ගැනීමත් සමඟ අප නිරීක්ෂණය කිරීමට පටන් ගන්නා දෙය නම්, අත්දැකීමේ ගෝලීය ස්වභාවය නැති නොකරන සමීපත්වයක් (intimacy), එක්තරා ආකාරයක ස්ථානීය බවක් (locality) පැවතිය හැකි බවයි. ඒ දෙකටම එකවර පැවතිය හැකියි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒ දෙකට එකිනෙකට ශක්තියක් වෙමින් (synergize) ක්‍රියා කළ හැකියි. ඉතින්, එම අවධානය ශරීර සංවේදනයේ උණුසුම, ශරීර සංවේදනයේ පූර්ණත්වය තුළ තබා ගන්න. නැවතත්, කිසිදු අරමුණක් නැහැ, සුව කිරීමට හෝ නිවැරදි කිරීමට උත්සාහයක් නැහැ. අපි කිසිදු පුහුණුවක් භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. අපි නිකම්ම නිරීක්ෂණය කරනවා. මේ සියල්ල හුදු නිරීක්ෂණය කිරීමක්. ශරීරය එලෙස පණ ගැන්විය හැකි වීම, සංවේදනයන් පණ ගැන්විය හැකි වීම කොතරම් නම් සිත් ඇදගන්නා සුළු දැයි නිරීක්ෂණය කරන්න. ඒවා දැනටමත් එහි තිබූ බව ඔබට මතක් කර දෙමින්, අමුතු ආකාරයකට ඒවා වඩාත් ප්‍රමුඛ විය හැකියි. ඔව්. මේක තමයි ඒ. ඔබට මෙතැනම රැඳී සිටිය හැකියි.

ගෙන ආ යුතු තුන්වන අංගය, ඔබට මෙය වඩා සෙමින් කළ හැකියි. ඔබට හාන්සි වී විනාඩි 30ක් හෝ පැයක් පුරා මෙය කළ හැකියි, ඇයි බැරි නේද? නමුත් තුන්වන අංගය ගැඹුරු අවබෝධයක් තුළ පහසු වනු ඇත, නමුත් එය ඔබට ගැළපේ නම් විශිෂ්ටයි, නැත්නම් ඒ ගැන කරදර වෙන්න එපා. ඒ සමඟ පොරබදන්න එපා. එය ව්‍යාකූල හෝ අපැහැදිලි හෝ ඉතා සියුම් යැයි පෙනේ නම්, පළමු සහ දෙවන පියවර වෙත ආපසු යන්න. නමුත් තුන්වැන්න නම්, අත්දැකීමේ සමස්තය සහ ශරීරයේ සංවේදනයේ පූර්ණත්වය පිළිබඳ හුදු නිරීක්ෂණය වෙනස් නොකර, එම සංවේදන ක්ෂේත්‍රයේ සමීපත්වය (intimacy) වෙනස් නොකර, ද්වෛත නොවන ස්වභාවය (non-dual texture) ගෙන ඒමට පටන් ගැනීමයි. එයට නිශ්චිත ස්වභාවයක් (texture) ඇතැයි කීම තරමක් හාස්‍යජනකයි, නමුත් එය ද්වෛතවාදී නොවේ (non-dualistic) සහ එයට අනන්‍ය ලක්ෂණයක් (signature) තිබෙනවා. එම ලක්ෂණය සංයුග්ම සංවේදී (synesthetic) වන අතර, එය නම්, සංවේදනා සහ ශබ්ද අනුනාදය (sound resonance) යනු දෙකක් නොව එකක් බව දැනීමයි. ශබ්දය හෝ දෘශ්‍ය සංජානනය මත පදනම් වූ දුරස්ථභාවයේ හැඟීම, එනම් ළඟ සහ දුර යනු මායාවන් බව පෙනී යයි. ළඟ සහ දුර කියා දෙයක් ඇත්තටම නැහැ. එනිසා ළඟ යනුම දුරයි, දුර යනුම ළඟයි. අප ශරීර සංවේදනය ලෙස හඳුන්වන මෙම සමීපත්වය සියලු අත්දැකීම් පුරාම පැතිරී තිබෙනවා. මෙම සමස්තයම ශරීර සංවේදනයයි. හැඩතල සහ රූපාකාර, රේඛා සහ සෙවනැලි, වර්ණවල පැහැයන්, ඒවාත් එතැන තිබෙනවා සේම සමීපව මෙතැනත් තිබෙනවා. මෙම ද්වෛත නොවන ස්වභාවය හරියට... ම්ම්ම්, ඇත්තටම මට ඒකට හොඳ වචනයක් නැහැ. යථාර්ථය එකට අල්ලාගෙන සිටින මැලියම් (glue) කියා කියන්නට සිතෙනවා, නමුත් එය මැලියම්ම නොවේ. මෙහි කොටස් කියා දෙයක් නැහැ. එය මේ සියල්ලේම ඇති රසවත්, නොබිඳෙන සුළු බවයි. එය සීමා රහිත බවයි (boundlessness). එය නිරාකාර බවයි (formlessness). එය දෙවන පියවරේදී දැනටමත් පවතින සමීපත්වය සැබවින්ම ඉහළ නංවනවා. නමුත් නැවතත්, මේ තුනම එකවර, බහුරූපේක්ෂයක බලපෑමක් (kaleidoscopic effect) මෙන් ක්‍රියාත්මක විය හැකියි.

ඔබ එය අනුගමනය කළේ නම්, මෙහි සුන්දර උපේක්ෂාවක් තිබෙනවා. එසේ නොවේ නම්, නැවත ආරම්භ කරන්න. මුල සිට පටන් ගන්න. එය සරලව තබාගන්න. තල්ලු කරන්න එපා. මේ සියල්ලම දැනටමත් පවතින දේ නිරීක්ෂණය කිරීම ගැනයි. එය කිසිවක් එකතු කිරීමක් හෝ වෙනස් කිරීමක් ගැන නොවේ. එය සරලවම, අත්දැකීමේ මට්ටම් තුනකදී, දැනටමත් පවතින දේ නිරීක්ෂණය කිරීමක් පමණයි.

Original Source (Video): 

Title: Instant Calm: Master Equanimity in Three Simple Steps

https://youtu.be/IhQ0napt3BU?si=EXnphNG3uANGGl48

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.