කිසිවකට ඔබව සතුටු කළ නොහැක (NOTHING Can Make You Happy) | Christopher J. Smith

Click Play for the Original English Video.

කිසිවකට ඔබව සතුටු කළ නොහැක (NOTHING Can Make You Happy) | Christopher J. Smith

ඉතින්, මම කැමතියි ශාන්තියට යන මාවත (path to peace) ගැන, එහෙමත් නැත්නම් ස්වභාවික සතුටට (natural happiness) යන මාවත ගැන කතා කරන්න. ශාන්තිය සහ ස්වභාවික සතුට කියන්නේ සමානාර්ථ (synonymous) පද දෙකක්. මේ ශාන්තිය සහ සතුට කරා යන නිශ්චිත පියවර කිහිපයක් තියෙනවා. ඇත්තටම මෙය අවබෝධයේ ක්‍රීඩාවක් (a game of understanding), නමුත් මට අවශ්‍යයි ඒ හරහා යන්න, එවිට අපට පැහැදිලි චිත්‍රයක් (clear picture), පැහැදිලි අවබෝධයක් (clear understanding) ලබාගන්න පුළුවන්, අපට ඒ සදාකාලික ශාන්තිය (lasting peace), ඒ සදාකාලික සතුට (lasting happiness) දැනෙන්නට ඉඩ නොදෙන හේතුව කුමක්ද කියා.

සමහර අය අහලා තියෙනවා මේ ස්වභාවික සතුට (natural happiness) කියන්නේ මොකක්ද? ඔබට එය අර්ථ දක්වන්න (define) පුළුවන්ද? කියලා. අවාසනාවකට මට එය අර්ථ දක්වන්න බැහැ, මොකද එය අභිරහසක් (mystery) වන දෙයක්. හරියටම ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය (true nature) අභිරහසක් වගේමයි. බලන්න, ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය, ස්වභාවික සතුට සහ ශාන්තිය කියන්නේ සමානාර්ථ (synonymous) දේවල්. ඒ වගේම ස්වභාවික සතුට සහ ශාන්තිය කියන්නේ ඒ සැබෑ ස්වභාවයේ ගුණාංග (qualities) වන අතර, එය සැබවින්ම වචනයෙන් අර්ථ දැක්විය නොහැකියි (indefinable). නමුත් අපට ස්වභාවික ශාන්තිය ගැන කියන්න පුළුවන් දෙයක් තමයි, එය යම් යම් දේවල් නොමැති වීම (absence) කියන එක. ඉතා සරලවම, සදාකාලික ශාන්තිය, ස්වභාවික සතුට කියන්නේ අසතුට නොමැති වීමයි (the absence of unhappiness). එය දුක (suffering), ආතතිය (stress) නොමැති වීමයි. එය ඒ දේවල් වලින් ලැබෙන නිදහසයි (freedom).

නමුත් අපි කොහොමද ඒ තැනට ළඟා වෙන්නේ? අපි කළ යුතුම පළවෙනි දෙය තමයි, අපි මෙතෙක් කල් ජීවත් වෙමින් ඉඳලා තියෙන්නේ යම් ආකාරයක සිරගෙයක (prison) බවත්, අපේ ජීවිතය අවුලක (mess) පවතින බවත් දැකීම. එය කරන්න තියෙන අමාරුම දේ. නමුත් අධ්‍යාත්මික ගවේෂකයෙක් (spiritual seeker) බවට පත් වූ, මේ ආත්මාවබෝධයේ (self-realization), ස්වයං-සොයාගැනීමේ (self-discovery) මාවත්වලට පිවිසි ඕනෑම කෙනෙකුට, යම් අවස්ථාවකදී තමන් ජීවත් වෙන්නේ යම් ආකාරයක සිරගෙයක බව තමන්ටම පිළිගන්නට සිදුවෙලා තියෙනවා. ඇත්තෙන්ම මේ සිරගෙය භෞතික (physical) සිරගෙයක් නෙවෙයි, එය මානසික සිරගෙයක් (mental prison), මනෝවිද්‍යාත්මක සිරගෙයක් (psychological prison). සැබවින්ම අනන්‍යතාවයේ (identity) සහ ඇලීමේ (attachment) සිරගෙයක්. අපි සිරගෙයක ඉන්න බව පිළිගන්න බැරි නම්, අපි එයින් මිදෙන්න උත්සාහ කරන්නෙවත් නැහැ. ඒ වෙනුවට අපි ජීවත් වෙන්නේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක (denial), අපි නිදහස් කියලා හිතාගෙන, ඇත්තටම අපි නිදහස් නැතිව. ඒක කරන එක ලේසියි, මොකද සමාජය හරහා අපට ලබා දී ඇති අපේ වැඩසටහන්ගත කිරීමේ (programming) කොටසක් තමයි, අසතුට කියන්නේ ජීවිතයේ සාමාන්‍ය සහ ස්වභාවික කොටසක් කියලා අපට ඉගැන්වීම. පැහැදිලිවම මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම අසත්‍යයක්. අසතුටින් සිටීම අපගේ සැබෑ ස්වභාවයට (true nature) අයිති දෙයක් නෙවෙයි. මොකද අසතුට කියන්නේ අප තුළ යම් ආකාරයක නොසන්සුන්තාවයක් ඇති කරන යමක් සිදුවෙමින් පවතින බවයි.

බලන්න, බොහෝ දෙනෙකුට උගන්වලා තියෙන්නේ ඔවුන්ගේ සතුට රඳා පවතින්නේ බාහිර සාධක (circumstances) මත කියලා. ඒ වගේම ඔවුන් කවුද කියන එකත් රඳා පවතින්නේ බාහිර සාධක මත. පිටත සාධක, ඔවුන්ගේ රැකියාව, වෘත්තිය, සාර්ථකත්වයේ මට්ටම, සබඳතා, අගය කිරීම, තත්ත්වය (status) වැනි දේවල් මත. සතුටු වීම යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව මේ වගේ මිනුම් දණ්ඩක් (measuring stick) ඔවුන්ට ලබා දී තිබෙනවා. මේවා අපට ලැබෙන වැඩසටහන් (programs). මේවා අදහස් (ideas). අපි අතීතයට, පාසල් කාලයට ගියොත්, බොහෝ පාසල් දරුවන්ට මේ අදහස දෙනවා, ‘ඔබ ලොකු වුණාම මොනවා කරන්නද කැමති?’ සහ ‘ඔබ ලොකු වුණාම කවුරු වෙන්නද කැමති?’ කියලා. ඒ මොහොතට කලින්, දරුවෙක් විදිහට ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම වර්තමානය තුළ ගිලී (immersed in the present) සිටියා. ඔබ සතුටින් සිටියා. ඔබ හිටියේ විස්මිත තත්වයක (state of awe), පුදුම තත්වයක (state of wonder), අභිරහස් තත්වයක (state of mystery). ඔබ වර්තමාන මොහොතේම වෙලී සිටියා. මම කවුරු විය යුතුද, මම කුමක් කළ යුතුද කියා ඔබේ මනසට ආවෙම නැහැ. මොකද ඔබ පැමිණියේ සෑහීමකට පත්වීමේ හැඟීමකින් (feeling enough), පූර්ණත්වයේ (wholeness) තැනකින්. නමුත් ඔබ තවත් යමක් විය යුතුයි, ඔබ තවත් යමක් කළ යුතුයි කියන ඒ අදහස් ඔබේ ඔළුවට දැමූ මොහොතේම, සැබෑ මානසික සිරගෙය (mental prison) ආරම්භ වුණා. එතැන් පටන්, සමාජයෙන්, අධ්‍යාපනයෙන්, දෙමව්පියන්ගෙන් සහ සම වයසේ මිතුරන්ගෙන් තවත් කොන්දේසි වල ස්ථර (layers of condition) එකතු වෙනවා. ඒවා ඔබට කියනවා, ඔබ සතුට සොයා යා යුතු බව. ඔබ තවත් යමක් විය යුතු බව, ඔබ ප්‍රමාණවත් නැති බව, ඔබ අසම්පූර්ණ (inadequate) බව, ඔබ වඩා හොඳ, ශ්‍රේෂ්ඨ යමක් විය යුතු බව, ඔබ ඔබෙන්ම යමක් ගොඩනගා ගත යුතු බව, නේද? ඊට පස්සේ කෙනෙක් නිරන්තර ලුහුබැඳීමක (constant pursuit), නොසන්සුන්කමක (restlessness), කැළඹීමක (agitation), කිසිදා සෑහීමකට පත් නොවන හැඟීමක පැටලෙනවා. කිසිදා මේ මොහොත භුක්ති විඳින්නට නොහැකිව, තමන් කවුද යන්නෙහි සෘජු අත්දැකීම (direct experience) තුළ නොසිට, ඔවුන් කාර්යබහුල වෙන්නේ කවුරු විය යුතුදැයි සිතමින්, මීළඟට කුමක් කළ යුතුදැයි සිතමින්. එය සැමවිටම අනාගතය ලුහුබැඳීමක්. එතකොට කෙනෙක් කවදාවත් මෙතන, දැන් (here now) නැහැ.

ඉතින් ඒ වැඩසටහන් (programs) අප තුළට ඇතුළු කළ මොහොතේ, අපි ඉවරයි. අපි ඒවා විශ්වාස කළ මොහොතේ, අපි ඉවරයි. එතකොට මානසික සිරගෙය පටන් ගත්තා. ඔබ එය මුලින්ම දැකලා, පිළිගන්නේ නැතුව ඔබට ඒ සිරගෙයින් එළියට එන්න බැහැ. ඔබ එය දුටු පසු, එයින් නිදහස් වීමේ ආශාව (desire) ඔබ තුළ ඇතිවේවි. එතකොට අපි තේරුම් ගන්න පටන් ගන්නවා, ඒක තමයි ඊළඟ කොටස. අපි මේ මායාවන් (illusions) දකින්න පටන් ගන්නවා. අපි එකතු කරගත් මේ වැරදි අදහස් (wrong ideas) දකින්න පටන් ගන්නවා. ඇත්තම කිව්වොත්, ලෝකයේ කිසිම වරදක් නැහැ. ඇත්තම කිව්වොත්, ඔබේ කිසිම වරදක් නැහැ. ඔබ හොඳින්. ස්වභාවධර්මය (nature) අතින් ගත්තම ලෝකය හොඳින්. වැරැද්ද තියෙන්නේ අපේ අදහස්වල (ideas), අප සතු මායාවන්හි (illusions), අපට ලබා දී ඇති වැරදි සංජානනවල (misperceptions), මිත්‍යා විශ්වාසවල (false beliefs). එය අප තුළ ව්‍යාකූලත්වය (confusion) ඇති කරනවා, එය අප තුළ අසතුට ඇති කරනවා. සියලුම නිශේධනීය (negative) ගුණාංග එන්නේ එයින්. ඊට පස්සේ අපි එය ලෝකයට ප්‍රක්ෂේපණය (project) කරනවා. එවිට සමාජය බවට පත්වෙන්නේ අපි පිටතට ප්‍රක්ෂේපණය කරන දෙයයි. හෙමින් හෙමින්, අපි ඇතුළත පවතින ඒ සිරගෙය පිළිබිඹු කරන (mirrors) ලෝකයක් ක්‍රියාවෙන් නිර්මාණය කරන්න පටන් ගන්නවා. ඉතින් වටපිට බලන්න, අපි සමාජය තුළ නිර්මාණය කර ඇත්තේ කුමක්ද? අපි මේ උගුල් (traps) නිර්මාණය කරලා තියෙනවා. අපි මේ සිරගුරු (prisons) නිර්මාණය කරලා තියෙනවා. අපි සත්‍යයට පටහැනි දේවල් තියෙන මායාවන්ගෙන් පිරුණු ලෝකයක් නිර්මාණය කරලා තියෙනවා. නමුත් ඒ සියල්ල ආරම්භ වුණේ අප එක් එක්කෙනා තුළ සහ සමස්තයක් ලෙස සාමූහිකය (collective) තුළයි.

දැන් කවුරුහරි ඒ වැඩසටහන් (programs) අප තුළට දැම්මා, සමහරවිට හිතාමතා (on purpose) නොවෙන්න පුළුවන්, නමුත් සමහරවිට හිතාමතා වෙන්නත් පුළුවන්. නමුත් අපි ඒ ගැන බලමින් වැඩි කාලයක් ගත කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපි එයින් නිදහස් වීමේ කාර්යයට බහින්න ඕන. දොස් පැවරීමේ (blame) තේරුමක් නැහැ. ලෝකයට දොස් පවරලා වැඩක් නැහැ. විශේෂයෙන් කෙනෙකුට දොස් පවරලා වැඩක් නැහැ. අපටම දොස් පවරගෙන වැඩක් නැහැ. වැඩසටහන්ගත කිරීමට දොස් පවරලත් වැඩක් නැහැ. දොස් පැවරීමක් නැහැ, අවබෝධය (understanding) පමණයි. අවබෝධයට අපව මායාවන්ගෙන් නිදහස් කරන්න පුළුවන්.

අපි ඒක කරන්නේ කොහොමද? අපි මායාවක් (illusion) දෙස බලනවා. එය ලෝකය ගැන, සතුටු වීමට අපට අවශ්‍ය දේ ගැන, අපිම වීමට අපට අවශ්‍ය දේ ගැන අප සතු විශ්වාසයක් (belief). අපි එයට අභියෝග (challenge) කරන විට, අපි නැවුම්ව බලා අසනවා, ‘එය ඇත්තටම සත්‍යද?’ කියලා. අපි එය විවිධ කෝණවලින් (angles) බලන විට... බලන්න, අපට උගන්වා ඇත්තේ අපේ සතුට බාහිර සාධක (circumstances) මත, වෙනත් මිනිසුන් මත, අපේ ජීවිතයේ දේවල් යම් ආකාරයකට සිදුවීම මත රඳා පවතින බවයි. නමුත් අපට උගන්වා ඇත්තේ සතුට අපගේ අභ්‍යන්තර සාධක (inner circumstances) මත පදනම් වන බවත්ය. මෙය සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන්නේ මිනිසුන් අධ්‍යාත්මිකත්වයට (spirituality) සහ පුද්ගලික සංවර්ධනයට (personal development) යොමු වීමට පටන් ගත් විටයි. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ චිත්තවේගීය තත්වය (emotional state), මානසික තත්වය (mental state), මනෝභාවයන් (moods) වෙනස් කිරීමට අවශ්‍යයි, ඔවුන්ට ශරීරය (body) මත වැඩ කිරීමට අවශ්‍යයි. නමුත් එය තවමත් ප්‍රතිඵලයට ඇලී (attached to the outcome) සිටීමෙන් සහ ශරීරය, මනෝභාවයන්, සිතුවිලි සහ හැඟීම් සමඟ අනන්‍ය වීමෙන් (identified) එන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. එයත් උගුලක් (trap). ඕනෑම රඳා පැවැත්මක් (dependence), ඕනෑම ඇලීමක් (attachment), පිටත හෝ ඇතුළත සාධක සමඟ ඕනෑම අනන්‍ය වීමක් (identification) ඔබව අසතුටට පත් කරන උගුලක්. ඇයි? මොකද එය කවදාවත් පවතින්නේ නැහැ.

ඔබ කියනවා නම් ඔබේ සතුට තියෙන්නේ ඔබට දැනෙන ආකාරය මත කියලා, ඊට පස්සේ එකපාරටම ඔබ අවදි වෙලා ඔබට නරකක් දැනෙනවා නම්, ඔබ නරක මනෝභාවයක ඉන්නවා නම්, ඔබට නරක සිතුවිලි තියෙනවා නම්, ඔබේ ශරීරයට හොඳක් දැනෙන්නේ නැත්නම්, එතකොට එකපාරටම ඔබේ සතුට නැතිවෙලා. ඔබ කියනවා නම් හොඳින් දැනෙන්න, සතුටු වෙන්න ලෝකය යම් ආකාරයකට තිබිය යුතුයි කියලා, සහ ලෝකය ඒ ආකාරයට නැත්නම් සහ සාධක ඔබට අවශ්‍ය විදිහට සිදු වෙන්නේ නැත්නම්, ඔබ අසතුටින් සිටීවි. මොකද ඒවා සියල්ලම තාවකාලික සතුටේ (temporary happiness), තාවකාලික තෘප්තියේ (temporary satisfaction) ආකාර. ඒවා ත්‍රාසයට (thrills) සමානයි. ඒවා මත්ද්‍රව්‍ය මාත්‍රාවකට (drug a hit) සමානයි. ඒවා එනවා, යනවා. හරියට රෝලර් කෝස්ටර් සවාරියක (roller coaster ride) යනවා වගේ. ස්වභාවික සතුට (natural happiness) ඊට වෙනස්. එය සැමවිටම එහි ඇති, සැමවිටම පවතින (always present), නියත (constant) ඔබේ සැබෑ ස්වභාවයයි. එය එන්නේවත් යන්නේවත් නැහැ. ඔබ දරුවෙකුව සිටියදී එය තිබුණා, එය දැනුත් තියෙනවා. ඔබට එය දැනෙන්නේ නැති එකම හේතුව එය වැසී පැවතීමයි (being obscured). එය මායාවන් (illusions) නිසා වැසී තිබෙනවා. ඒ කියන්නේ බාහිර ලෝකයේ, අභ්‍යන්තර සාධක වල සතුට පසුපස හඹා යාම, හෝ බාහිර ලෝකයේ හෝ ඔබේ අභ්‍යන්තර සාධක වල යම් යම් දේවල් මග හැරීම. හඹා යාම ආශාවයි (desire), මග හැරීම බියයි (fear). දෙකම උගුල් (traps). දෙකම ඔබව අසතුටට පත් කරනවා. දෙකම ඔබේ ස්වභාවික සතුට වසන් කරනවා.

ස්වභාවික සතුට යනු යමක් එකතු කිරීමක් (adding of something) නෙවෙයි. ඔබ සතුටු වීමට කිසිවක් කරන්නේ නැහැ, මොකද එය දැනටමත් ඔබට තියෙනවා. එය ඔබේ ස්වභාවයයි. ඔබට එය කළ හැකි නම්, එයින් අදහස් වන්නේ එය රැගෙන යා හැකි බවයි. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ එය නිර්මාණය කළ යුතු බවයි, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබට එය අහිමි විය හැකි බවයි. නමුත් එය සැමවිටම තිබෙනවා. හරියට වලාකුළු තිබුණත් සූර්යයා බබලනවා වගේ. එය බබලනවා. වලාකුළු එය බබලන බව පෙනීම වළක්වනවා විතරයි. වලාකුළු ඉවත් වූ වහාම සූර්යයා සෑම විටම මෙන් බැබළීම දිගටම කරගෙන යාවි. චීන ජාතිකයන් පවසන පරිදි, ඇසට බාධාවක් (obstructed) නොමැති විට, පෙනීම ඇත. ඔබ පෙනීම සඳහා කිසිවක් කරන්නේ නැහැ, ඔබ බාධකය (obstruction) ඉවත් කරනවා පමණයි. ඒ ආකාරයෙන්ම, ඔබ සතුටු වීමට කිසිවක් කරන්නේ නැහැ, ඔබව අසතුටට පත් කරමින්, කැළඹීමට, නොසන්සුන්කමට, ආතතියට පත් කරමින් තිබූ දෙය ඔබ ඉවත් කරනවා පමණයි. මේ දේවල් තමයි මායාවන් (illusions), වැරදි අදහස් (wrong ideas), වැරදි විශ්වාස (wrong beliefs). ඒවා ඇලීමේ (attachment) ආකාර. ඔබ කවුදැයි වීමට සහ සතුටු වීමට ඔබ යමක් විය යුතුයි, යමක් කළ යුතුයි, යමක් ලබා ගත යුතුයි යන ඇලීමේ ආකාර.

ඉතින් එයින් මිදීමට ඇති එකම ක්‍රමය ඉතා සරලයි. අපි මුලින්ම එහි පැමිණි ආකාරය ආපසු හැරී විමසා බලනවා (reverse engineer). ඔබ මේ මායාවන් ලබාගත්තේ කොහොමද? ඔබ මේ විශ්වාස ලබාගත්තේ කොහොමද? යම් විශ්වාසයක් සත්‍ය යැයි ඔබ නොසිතන්නේ නම් එය දැරීමට හැකිද? අපි විශ්වාසයක් දරන එකම ක්‍රමය එය සත්‍ය යැයි සිතන විටයි. එබැවින් යම් අවස්ථාවක ඔබ යම් දෙයකට නිරාවරණය වී, පසුව අපි එය සත්‍ය යැයි විශ්වාස කළා. ඉන්පසු අපි එය කිසි දිනෙක ප්‍රශ්න නොකළා වෙන්න පුළුවන්. නමුත් දැන් නැවතත් එය දෙස නැවුම්ව, විවිධ කෝණවලින් බලන විට, එය අසත්‍ය බව ඔබට පෙනෙන්නට පටන් ගත හැකියි. එය අසත්‍ය බව ඔබ දුටු පසු, එය අසත්‍ය බව නොදැක්කා සේ සිටිය නොහැක. එය අසත්‍ය බව දුටු පසු, එය සත්‍ය යැයි තවදුරටත් විශ්වාස කළ නොහැක, එබැවින් ඔබට එය දැරිය නොහැක. එබැවින් එය අතුරුදහන් වේ. සමහර විශ්වාස අනිත් ඒවාට වඩා ශක්තිමත්. අපට ඒවා වෙත කිහිප වතාවක් නැවත පැමිණීමට, ඒවා නැවත බැලීමට, අන්වීක්ෂයක් (microscope) යට තබා ප්‍රශ්න කිරීමට සිදුවිය හැකියි. අවසානයේදී, වෙහෙසක් නොමැතිව (effortless way) නොපසුබටව (persistence) බැලීමෙන් ඒවා ගිලිහී යනු ඇත. උණුසුම් හිරුගේ දැඩි තාපය යටතේ වලාකුළු දියවී (dissolve) යන්නා සේ, ඒවා විසිරී යනු ඇත. එයට දැවැන්ත උත්සාහයක් (effort) අවශ්‍ය නැහැ.

වසර ගණනාවක් පුරා මා මිනිසුන් සමඟ වැඩ කරන විට ඔවුන් කියනවා, ‘මට මේ මායාවන් තේරෙනවා, මට මේ විශ්වාස තේරෙනවා, නමුත් මම ඒවායින් මිදෙන්නේ කොහොමද? ඒවායින් බොහොමයක් තියෙනවා. ඒවායින් මිදෙන්න මට මගේ මුළු ජීවිත කාලයම මේ දේ කරන්න වෙයි. නිසැකවම එයට විශාල වැඩ කොටසක් කරන්න වෙයි.’ මුලින්ම ඒ විශ්වාසය ලබාගැනීමට ඔබට විශාල වැඩ කොටසක් කිරීමට සිදු වුණාද? නැහැ. ඔබට යම් සාක්ෂියක් ඉදිරිපත් කළා, හෝ ඔබ යමක් දැක්කා, එවිට විශ්වාසය ඇතිවුණා. ඔබ කළ යුත්තේ සත්‍යය දැකීම පමණයි, එවිට එයට තවදුරටත් පැවතිය නොහැකියි. මීට පෙර පවසා ඇති පරිදි, අපව නිදහස් කරන්නේ සත්‍යයයි. යමක් අසත්‍ය බව අප දකින මොහොතේ, එනම් එහි සත්‍යය අප දකින විට, අපව නිදහස් කරන්නේ සත්‍යයමයි.

එබැවින් අපට ඒ කෝණයෙන් ඊට ප්‍රවේශ විය හැකියි. අපට නිශ්චලතාවයේ (stillness) කෝණයෙන්ද ඊට ප්‍රවේශ විය හැකියි. බාධකය (obstruction) වන්නේ අපගේ කැළඹුණු මනස (agitated mind), අපගේ විසිරුණු මනස (distracted mind) වන අතර, එය මේ වැරදි අදහස් නිසා අවධානය වෙනතකට යොමු වී ඇත. නිරන්තරයෙන් ආශාවකට (desire), බියකට (fear), ඇලීමකට (attachment) ඇදී යනවා. එයයි කැළඹීමට හේතුව. එවිට අපි කවදාවත් මෙතන නැහැ, එවිට අපට මේ ස්වභාවික සතුට දැනෙන්නේ නැහැ. අපව මේ මොහොතෙන් නිතරම ඉවතට ඇදගෙන යනවා. අපව අපෙන්ම ඉවතට ඇදගෙන යනවා. ඒ නිසා අපි ලෝකය තුළ අතරමං වෙනවා. ඉතින් අපට මනස නිසල (still the mind) කළ හැකි නම්, අපි තවදුරටත් අවධානය වෙනතකට යොමු වෙන්නේ නැහැ, එවිට අපි මෙතැන ඉන්නවා. ඒ වගේම, අපට මේ විශ්වාස දෙස බලා ඒවා අසත්‍ය බව දැකිය හැකි නම්, අපි මේ විශ්වාස අතුගා දමන්න පටන් ගන්නවා. අපි අපවම පිරිසිදු කරනවා, අපි අපේ විඥානය (consciousness) පිරිසිදු කරනවා. එය දූවිලි හා කුණු පිරුණු කණ්ණාඩියක් (mirror that is dusty and dirty) වගෙයි. ඔබ කණ්ණාඩියෙන් ඔබේ පිළිබිඹුව (reflection) දැකීමට උත්සාහ කරන විට ඔබට පෙනෙන්නේ විකෘතියක් (distortion) පමණයි. නමුත් ඔබ දැන් කණ්ණාඩිය පිරිසිදු කළොත්, ඇත්තටම එහි ඇති දෙයෙහි පරිපූර්ණ, පැහැදිලි රූපයක් ඔබට පෙනේවි. යථාර්ථය (reality) සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ (contact) මේ ආකාරයටයි. අපව සතුටට පත් කරන්නේ යථාර්ථය සමඟ සම්බන්ධ වීමයි. යථාර්ථය එලෙසින්ම දැකීමයි. අපි සැබවින්ම සිටින ලෙස සිටීමයි. ඔබ යමක් හදන්න (fix) උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඔබ යමක් වෙනස් කරන්න (change) උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඔබ උත්සාහයක් (effort) දරන්නේ නැහැ. ඔබ සත්‍යය දකිනවා පමණයි. ඔබ සත්‍යය දුටු පසු, දේවල් පවතින ආකාරය පිළිබඳව ඔබට කිසිදු ප්‍රතිරෝධයක් (resistance) නැහැ. ඔබ පිළිගන්නවා (accept), ඔබ සියල්ලටම එලෙසම පැවතීමට ඉඩ හරිනවා (allow). එසේ කිරීමෙන්, ඔබ තුළ ඇති ස්වභාවික බුද්ධිය (natural intelligence) එම විශ්වාසය, එම මායාව, එම ඇලීම, එම අනන්‍යතාවය එහිම වේලාවට (in its own time) පිටතට තල්ලු කරනු ඇත. අතේ උලක් (splinter) ඇනුණු විට ශරීරය තමන්ගේම වේලාවට එම උල පිටතට තල්ලු කරන ආකාරයටමයි. ඔබට අනිවාර්යයෙන්ම මැදිහත් වී උල එළියට ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට අවශ්‍ය නැහැ. එසේ කළහොත්, ඔබ එය අවුල් කරගන්න පුළුවන්, එය තවත් රිදෙන්න පුළුවන්. නමුත් එහිම වේලාවට ශරීරය එය පිටතට තල්ලු කරනු ඇත. ඔබ හුදෙක් සිහියේ (awareness) ආලෝකය, මේ සිතුවිලි, මේ විශ්වාස, මේ මායාවන්ගේ අඳුර, අවිඥානය (unconsciousness) මතට හෙළා ඒවායේ සැබෑ ස්වභාවය දැකීමේ කාර්යය කිරීමෙන් පමණක්, ඇත්තෙන්ම කළ යුතු සියල්ල සිදු වේ. ඉන්පසු ඔබ ඒවා වෙනස් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය, ඒවා නිවැරදි කිරීමට හෝ ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කිරීමේ අවශ්‍යතාවය අත්හරින අතර, ඔබ සියල්ලටම එලෙසම පැවතීමට ඉඩ හරිනවා. ඔබ ස්වභාවික (natural) වනු ඇත. ස්වභාවික වීම තුළ ඒවා ගිලිහී යනු ඇත.

ඉතින් මේ අවබෝධය තුළ, අපට මේ දේවල් විවිධ කෝණවලින් බැලිය හැකියි. අපට සතුටේ ස්වභාවය දෙස බැලිය හැකියි. විවිධ උදාහරණ ගණනාවක් හරහා අපගේ සතුට බාහිර ලෝකය මත රඳා නොපවතින බව අපට දැකිය හැකියි. එක් උදාහරණයක් නම්, ඔබ දරුවෙකුව සිටියදී සෙල්ලම් බඩුවක් (toy) ඔබේ සතුට යැයි සිතුවා. ඒ සෙල්ලම් බඩුව රැගෙන ගිය විට ඔබ අසතුටට පත් වුණා. දැන් වැඩිහිටියෙකු ලෙස ඔබට එම සෙල්ලම් බඩුවම දුන්නොත්, ඔබ ඒ ගැන තැකීමක්වත් නොකරනු ඇත. එබැවින් එය කිසි විටෙකත් සැබෑ සතුටක් නොවීය. එය එකල පැවති ඔබේ මනස, එකල පැවති ඔබේ විශ්වාසය මත පදනම් විය. ඒ ආකාරයෙන්ම, ඔබ දරුවෙකුව සිටියදී නත්තලට (Christmas) බෙහෙවින්ම උද්දාමයට පත් වුණා, මන්ද ඔබ විශ්වාස කළේ නත්තල් සීයාගෙන් (Santa Claus) තෑගි ලැබෙන බවයි. ඉන්පසු වැඩිහිටියෙකු ලෙස ඔබ එය එසේ නොවන බව වටහා ගන්නා අතර, එබැවින් එයට තවදුරටත් ඔබට එම අර්ථය නැත. බොහෝ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ජීවිතය ගත කරන්නේ මේ ආකාරයටයි, ඔවුන්ගේ සතුට යම් යම් දේ මත රඳා පවතී. එය සැමවිටම අනාගතයේ ඇති දෙයක්, ඊළඟ දෙය. ඊළඟ නිවාඩුව (holiday or vacation), ඊළඟ මෝටර් රථය, උසස්වීම (promotion), ඊළඟ සම්බන්ධතාවය (relationship). මනස ඔබව රවටනවා, වැඩසටහන්ගත කිරීම ඔබව රවටනවා, එය ඔබේ සතුට වනු ඇතැයි, එය ඔබව තෘප්තිමත් කරනු ඇතැයි සිතීමට. අපි සමහර විට සම්බන්ධතාවලදී කියනවා, ‘ඔබ මාව සම්පූර්ණ කරනවා (you fulfill me). ‘ඔබ නොමැතිව මම කිසිවක් නොවේ (Without you I am nothing)’. ඔබට ඒ ඇලීම (attachment), ඒ රඳා පැවැත්ම (dependency) පේනවා නේද. එය සත්‍ය නොවන බව අපට පෙනෙනවා. ඔබ කලින් ඇසුරු කළ, ඔබ දැඩි ලෙස ඇලී සිටි, ඒ තැනැත්තා ඔහු හෝ ඇය යැයි ඔබ සිතූ පැරණි පෙම්වතියක්, පැරණි පෙම්වතෙක්. ඔවුන් ඔබේ සතුට යැයි ඔබ සිතුවා, පසුව සම්බන්ධතාවය අවසන් වූ විට, සමහරවිට ඔබේ හදවත බිඳී (heartbroken) ගියා. නමුත් පසුව කුමක් සිදුවුණාද, ඔබ සුවය (recovered) ලැබුවා. දැන් ඔබ ඔවුන් ගැන සිතන්නේවත් නැතිව ඇති, දැන් ඔබ ඔවුන්ව ඔබේ පරම සතුට (ultimate happiness) ලෙස සලකන්නේ නැහැ. ඉතින් ඇත්තටම ඔවුන් කවදාවත් ඔබේ සතුට වුණේ නැහැ. එය එකල තිබූ ඔබේ විශ්වාසය පමණයි.

අපට මෙය සියලු දේට යෙදිය හැකියි. ඔබ ලබාගත් ඒ අලුත් මෝටර් රථය, මාස කිහිපයකට හෝ වසරකට පසු ඔබට එය එපා වෙනවා. ඉන්පසු ඔබට ඊළඟ එක අවශ්‍ය වෙනවා. ඒ අලුත් සපත්තු කුට්ටම. ඒ කුමක් වුවත්. ඒවා ඔබව නැවතත් හිස් බවක් දැනෙන සේ තබන, තාවකාලික, බාහිර සාධක මත පදනම් වූ සතුටේ ආකාරයන්.

රමණ මහර්ෂි මේ ගැන කතා කරන විට මෙය තවත් පියවරක් ඉදිරියට ගෙන ගියා. ඔහු කීවා ඇත්තටම සිදුවන්නේ කුමක්ද කියා... ඔහු ක්‍රීඩා මෝටර් රථයක (sports car) උදාහරණය භාවිතා කළා. කෙනෙකුට ක්‍රීඩා මෝටර් රථයක් අවශ්‍ය වූ විට සහ සතුටු වීමට එය අවශ්‍ය යැයි ඔවුන් සිතන විට. ඔවුන් වටහා ගත යුතුයි, ක්‍රීඩා මෝටර් රථය තුළම කිසිදු සතුටක් අඩංගු නොවන බව. එය හුදෙක් ලෝහ කැබැල්ලක් (piece of metal) පමණයි. ඔබට මෙය සියලු දේට, පුද්ගලයන්ට, වස්තූන්ට, ස්ථානවලට යෙදිය හැකියි. ඒ දේවල් තුළ කිසිදු සතුටක් අඩංගු නැහැ. ඔහු තවදුරටත් කියා සිටියේ, යමෙක් එම දෙය ලබාගත් විට දැනෙන සතුට එන්නේ එම දෙයින්ම නොව, මුලින්ම එම දෙය ලබාගැනීමට දැඩි ලෙස උත්සාහ කරමින් සිටි ඔවුන්ගේ නොසන්සුන්, කැළඹුණු මනස (restless agitated mind) අතහැරීමෙන් බවයි. ඒ වෙනුවට ඔවුන්ට දැනෙන්නේ එම දෙය ලබාගැනීමට ඔවුන් අත්විඳිමින් සිටි කැළඹීමෙන් ලැබෙන සහනයයි (relief from the agitation). එම දෙයින්ම නොවේ.

මම තවත් පියවරක් ඉදිරියට ගොස් කියනවා, එය පමණක් නොව, එය ද්විත්ව බලපෑමක් (double effect) වැනි දෙයක් බවට පත්වෙනවා. ඔබේ ආශාව ඉටුවන විට, ඔබ සතු අදහසක්, විශ්වාසයක් ඉටු කරගන්නා විට, ඔබට තාවකාලික ප්‍රබෝධයක්ද (kick) ලැබේ. ඔබට එන්ඩොර්ෆින් (endorphins), ඩොපමයින් (dopamine), ඇඩ්‍රිනලින් (adrenaline) වැනි රසායනික පිබිදීමක් (chemical rush) ලැබේ. එය ඔබට ත්‍රාසයක්ද ලබා දෙයි, මන්ද එය ඔබ සතු අදහස, ඔබ සතු ප්‍රතිරූපය (image) ඉටු කරන බැවිනි. එය තාවකාලික මාත්‍රාවකි (temporary hit). ඉතින් ඔබට ද්විත්ව මාත්‍රාවක් (double hit) ලැබේ. ඔබට ඔබේ අදහස ඉටු කිරීමේ මාත්‍රාව ලැබේ. මේ රසායනික මාත්‍රාව. නමුත් ඒ සමඟම, ඔබ අවසානයේ සතුටු වීමට අවශ්‍ය යැයි සිතූ දේ ලබාගත් නිසා, කැළඹීමෙන් නිදහස් වීමෙන් ලැබෙන සහනය සහ විවේකයද (relief and relaxation) ඔබට ලැබේ. අපි එය වස්තුවම (object) යැයි වරදවා වටහා ගන්නවා. අපි එය බාහිර හෝ අභ්‍යන්තර වේවා, එම තත්ත්වයම (circumstance) යැයි වරදවා වටහා ගන්නවා. මේ සියල්ල සිදුවන අතරතුර, යටින් අපගේ ස්වභාවික සතුට (natural happiness) පවතිනවා. එය දැනටමත් මෙතැන තිබියදී, අපි ඒ සඳහා දිගු වටරවුමක යනවා.

ඒ වගේම එය, මම "The Secret Self" ("රහස් ආත්මය") නම් පොතෙන් කියවන්න කැමති කතාවක් වෙත මාව ගෙන එනවා. එය මේ කාරණය ඉතා බලවත් (powerful) ආකාරයකට පෙන්වා දෙනවා කියලා මම හිතනවා. මේක තමයි ව්‍යාපාරිකයා සහ ධීවරයාගේ කතාව.

එක් ධීවරයෙක් උණුසුම් දහවල් හිරු රැස් (warm afternoon sun) යටතේ ලස්සන වෙරළක (beautiful beach) වැතිරී සිටියා. ඔහුගේ බිලී පිත්ත හේත්තු කර තිබූ අතර, ඔහුගේ බිලී නූල (line) මුහුදට දමා තිබුණා. ජව සම්පන්න (energetic) ව්‍යාපාරිකයෙක් ඒ අසලින් ගමන් කරමින් සිට, මෙසේ කීවා: ‘ඔය විදිහට ඔයාට වැඩිය මාලු අල්ලගන්න බැරිවෙයි. ඔයා මීට වඩා මහන්සි වෙලා වැඩ කරන්න (work harder) ඕන.’

ධීවරයා හිස ඔසවා, සුහදශීලී (good naturedly) ලෙස ඇසුවා, ‘ඒකෙන් මට මොනවද ලැබෙන්නේ?’ කියලා.

ව්‍යාපාරිකයා පිළිතුරු දුන්නා, ‘හොඳයි, ඔයාට තව මාලු අල්ලන්න පුළුවන් වෙයි. ඔයාට පුළුවන් වෙයි ඒවා වැඩි මුදලකට විකුණන්න, අතිරික්තය (surplus) ඉතිරි කරලා බෝට්ටු සහ දැල් වල ආයෝජනය (invest) කරන්න. ඒකෙන් ඔයාට තවත් වැඩියෙන් මාලු අල්ලන්න පුළුවන් වෙයි.’

ධීවරයා නැවතත් ඇසුවා, ‘ඒකෙන් මට මොනවද ලැබෙන්නේ?’

තරමක් නොඉවසිලිමත්ව (impatiently) ව්‍යාපාරිකයා පැහැදිලි කළා, ඔහුට ඊටත් වඩා වැඩි අතිරික්තයක් නැවත ආයෝජනය (reinvest) කරලා, තවත් බෝට්ටු මිලදී ගෙන, සේවකයන් බඳවාගන්න (hire staff) පුළුවන් බව. විශාල ව්‍යාපාරයක් බවට පත්වෙලා, තව තවත් මාලු අල්ලන්න පුළුවන් බව.

නැවතත් ධීවරයා ඇසුවා, ‘ඒකෙන් මට මොනවද ලැබෙන්නේ?’

දැන් ව්‍යාපාරිකයාගේ ඉවසීම සම්පූර්ණයෙන්ම නැතිවුණා (lost it). ‘ඔබට තේරෙන්නේ නැද්ද, ඔබට කොච්චර පොහොසත් (rich) වෙන්න පුළුවන්ද කියනවා නම්, ඔබට නැවත ජීවත් වෙන්න වැඩ කරන්න අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ (never have to work for a living again)? ඔබේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලයම ඔබට පුළුවන් මෙතන මේ වෙරළේ ඉඳගෙන, හිරු බැස යෑම රසවිඳිමින් (enjoying the sunset) ගත කරන්න.’

ධීවරයාගේ දෑස් දිලිසුණා. ඔහු මෙසේ කීවා, ‘ඔබ හිතන්නේ මම දැන් කරමින් ඉන්නේ මොකක් කියලද?’

අපි සතුට සඳහා දිගු වටරවුමක (long way around) යනවා, මොකද අපට උගන්වලා තියෙන්නේ ඒකයි. ඒක තමයි අපේ වැඩසටහන්ගත කිරීම (programming). එය අප තුළට ඇතුල් කළා, එය අපිව සමාජයට, පද්ධතියට (system) ඉතා හොඳ සේවකයන් (good workers) බවට පත් කළා. හොඳ සේවකයන්, නමුත් අසතුටුදායක සේවකයන්. මොකද එය කවදාවත් ප්‍රමාණවත් නැහැ (it is never enough). හරියට ඒ ව්‍යාපාරිකයා වගේ, කවදාවත් ප්‍රමාණවත් නැහැ. තව පොඩ්ඩක් විතරක්, අර විශ්‍රාම අරමුදල (retirement fund) විතරක්, අර උසස්වීම (promotion) විතරක්, අර ඊළඟ නිවාඩුව (holiday or vacation) විතරක්, අර ඊළඟ කාර් එක විතරක්, අර ඊළඟ සම්බන්ධතාවය (relationship) විතරක්, සතුට යැයි වරදවා වටහාගත් රසායනික සතුටේ (chemical pleasure) ඊළඟ මාත්‍රාව විතරක්...

අපි වටේටම යනවා, මේකට තමයි ඔවුන් සංසාරය (samsara), මායාව (maya) කියලා කියන්නේ. මේක තමයි මායාව (illusion). මේක තමයි උගුල (trap). නිදහසට (freedom) ඇති එකම මග තමයි එහි ඇති මායාව අවබෝධ කරගැනීම. ඉතින් ඔබ මේ පියවර අනුගමනය කරන විට, මෙය ඔබව මේ මායාවන්ගෙන්, මේ ඇලීම් වලින්, මේ විශ්වාස වලින් පිටතට ගෙන එනු ඇත. නැවත ඔබේ ස්වභාවික සතුට (natural happiness) වෙතට. මොකද ඔබ දකින්න පටන් ගන්නවා, සතුට සඳහා ඔබට කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැති බව. ඔබට කරන්න තියෙන්නේ මේ මායාවන් අතහැර දැමීම පමණයි. එවිට ඔබ සතුටින් සිටීවි.

ඒ වගේම මෙහි තවත් ඒ තරමටම බලවත් අර්ථයක් තියෙනවා. ඒ තමයි, සතුටු වීමට ඔබට කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැතිවා පමණක් නොව, ඔබව අසතුටට පත් කිරීමටත් කිසිවකට බලයක් (power) නැහැ කියන එක. කිසිවකට ඔබව සතුටු කිරීමට බලයක් නැහැ. කිසිවකට ඔබව අසතුටට පත් කිරීමට බලයක් නැහැ. ඔබ සැබවින්ම කවුදැයි ඔබට ලබා දීමට, මේ මොහොත ඔබට ලබා දීමට කිසිවකට බලයක් නැහැ. ඔබ සැබවින්ම කවුදැයි රැගෙන යාමට, මේ මොහොත රැගෙන යාමට කිසිවකට බලයක් නැහැ. මේකට තමයි තමාගෙන්ම සෑහීමකට පත්වීම (self-sufficiency) කියලා කියන්නේ. ඔබට සුබ දවසක්.

Original Source (Video): 

Title: NOTHING Can Make You Happy

https://youtu.be/CC0u6iSi06c?si=Za88TnYPNOYpn6Zh

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.