ප්‍රේමය සහ අද්වෛතය (Love and Non-Duality) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ප්‍රේමය සහ අද්වෛතය (Love and Non-Duality) | Angelo Dilullo

අපි කරුණාව (compassion) හෝ ආදරය (love) ගැන කතා කරන විට, අපට පටන් ගැනීමට සිදු වන්නේ අභ්‍යන්තර දැක්මකින් (insight). එය අභ්‍යන්තර දැක්මකින් ආරම්භ විය යුතුයි, මන්ද අභ්‍යන්තර දැක්මක් නොමැතිව, ඔබ සිතිය හැකියි ඔබ කරුණාවෙන් ක්‍රියා කරනවා කියා, නමුත් ඔබ විනාශයක් සිදු කරනවා විය හැකියි. මෙය සෑම විටම සිදු වේ. සමහරවිට ඔබ එසේ නොකරනවා විය හැකියි, නමුත් ඔබ ඔබේ සැබෑ අභිප්‍රේරණයන් (motivations) පිළිබඳව නොදැනුවත්ව (unconscious) සිටිනවා විය හැකියි. ඔබ යටපත් කරන ලද චිත්තවේගීය ද්‍රව්‍ය (repressed emotional material) ආදියෙන් පාලනය වෙනවා විය හැකියි. ඉතින්, මේ නිසයි මම ඇත්තෙන්ම අර ගිනි රතු වූ යකඩ බෝලය (red-hot iron ball) වෙත යොමු වෙන්නේ. අවදි වීමට ඇති ඒ නම් කළ නොහැකි (unnamable) පෙළඹවීමට (urge) යොමු වීමට මම මිනිසුන්ව දිරිමත් කරනවා. කාලය නමැති සිහිනයෙන් (dream of time) අවදි වීමට, වෙන්වීම නමැති සිහිනයෙන් (dream of separation) අවදි වීමට, කර්තෘත්වය (agency) නමැති සිහිනයෙන් අවදි වීමට, යනාදී වශයෙන්. ඉතින් මගේ අත්දැකීමට අනුව, සැබෑ කරුණාව (true compassion) අනුගමනය කරන්නේ අභ්‍යන්තර දැක්මයි (insight). මම සිතන්නේ එය ඔබට වර්ධනය (cultivate) කරගත හැකි දෙයක්, නමුත් එය මෙහෙයවිය යුත්තේ අභ්‍යන්තර දැක්ම විසිනුයි. එය පෙළඹවිය යුත්තේ අභ්‍යන්තර දැක්ම විසිනුයි. එය පැන නැඟිය යුත්තේ අභ්‍යන්තර දැක්මෙනුයි. කරුණාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය සැබැවින්ම ආරම්භ වන්නේ අභ්‍යන්තර දැක්ම සම්බන්ධයෙන් වන තැනිනුයි. එය ආරම්භ වන්නේ ද්වෛත නොවන (nondual) බව, එනම් දෙකක් නොවේ (not two) යන අභ්‍යන්තර දැක්මෙනුයි. පිබිදීම (awakening) සමග, කෙන්ෂෝ (Kensho) සමග, හදවතේ (heart) නිසැකවම ප්‍රසාරණයක් (expansion) සිදු වෙනවා, නමුත් එය අස්ථාවරයි (unstable). එය බොහෝ සෙයින් කොන්දේසි මත පදනම් වූවක් (conditions based). අපට තවමත් පහසුවෙන් නොදැනුවත් (unconscious) විය හැකියි. අපි සෙවණැලි ද්‍රව්‍ය (shadow material) හරහා ගමන් කරමින්, අප මෙතරම් කලක් මඟ හැරිය, නැති කරගත්, නොසලකා හැරිය අපේම කොටස් සමඟ නැවත හුරු පුරුදු වන විට, එය ස්ථාවර (stabilize) වීමට පටන් ගන්නවා. අප වටා සිටින අයට, අප වටා ඇති ලෝකයට අපෙන් සිදුවන බලපෑම් පිළිබඳව වඩාත් අව්‍යාජ සැලකිල්ලකින් (genuine concern) යුතුව ක්‍රියා කිරීමට අපි පටන් ගන්නවා. අද්වෛතයේ (non-duality) සත්‍යය, දෙකක් නොවේ (not to) යන සත්‍යය තුළ, අසමගියෙන් (discord) ක්‍රියා කිරීම බෙහෙවින් දුෂ්කරයි. විසංවාදය (disharmony) තවමත් කළ හැකියි, නමුත් එය වඩා දුෂ්කර වන අතර එහි මිල (cost) ද බෙහෙවින් ඉහළයි. එසේ කිරීමට යම් ආකාරයක විඝටනයක (dissociation) අවශ්‍යතාවය සැමවිටම පවතිනවා. ඉතින්, අද්වෛතය (non-duality) යනු ස්වාර්ථකාමීත්වයේ (selfishness), කෑදරකමේ (greed) සහ අවිද්‍යාවේ (ignorance) යෝධ රකුසාගේ (leviathan) අවසානයේ ආරම්භයයි. ස්වාර්ථකාමීත්වය සහ කෑදරකම වඩාත්, අපි කියමු, සම්බන්ධතා මත පදනම් වූ (relational), කරුණාවේ වර්ණාවලිය (compassion spectrum) මත පවතින දේවල්. අවිද්‍යාව (ignorance) යනු ඇත්තෙන්ම අභ්‍යන්තර දැක්ම (insight) පිළිබඳවයි, ඔබේම අනන්‍යතාවයේ (identity) ස්වභාවය පිළිබඳ ඔබේම අභ්‍යන්තර දැක්ම පිළිබඳවයි. ඊටත් එහා ගිය විට, එය යථාර්ථයේ (reality) ස්වභාවය පිළිබඳ ඔබේ අභ්‍යන්තර දැක්ම හෝ එහි හිඟකම පිළිබඳවයි. නමුත් අද්වෛතය (non-duality), මා කීවාක් මෙන්, අවසානයේ ආරම්භය වීමෙන් අදහස් වන්නේ, අපගේ ජීවිතය අපට අවශ්‍ය වුවත් නැතත්, සත්‍යයට සේවය කිරීමේ ජීවිතයකට (life of service to truth) ඉතා ප්‍රධාන ආකාරයකින් නැවත යොමු (reorients) වන බවයි. අප අවබෝධ කරගත් සත්‍යයට, ඒ ජීවමාන සත්‍යයට (living truth) සේවය කිරීමයි. ඒ ජීවන ක්‍රමයට නැවත ගැළපීමයි (realignment). ඒ සන්නිවේදන ක්‍රමයට, ඒ හැසිරීමේ ක්‍රමයට නැවත ගැළපීම එක රැයකින් සිදු නොවේ, ඇත්ත වශයෙන්ම. නමුත් එම නැවත ගැළපීම (realignment) සිදුවෙමින් පවතිනවා, එය අඛණ්ඩව සිදුවෙමින් පවතින දෙයක්. එය බලවත් (powerful) වන අතර සමහර විට අපහසුතාවයට (uncomfortable) පත් කරවනසුළුයි, ඒ සියල්ල මෙම ගමනේ කොටසක්.

ඉතින්, නැවතත් මගේ ගුරුවරයා උපුටා දැක්වුවහොත්, මම මෙය බොහෝ වාරයක් උපුටා දක්වා තිබෙනවා, මගේ පොතේද ඇතුළුව, නමුත් එය ඔහු කළ ඉතා විශිෂ්ට ප්‍රකාශයක් (statement). ඔහු කීවේ, "අවසානයේදී, ඔබේ අවබෝධයෙන් ජීවත් වීම (living out of your realization) යනු ඔබේ මුදු මොළොක් සහ ආදරණීය හදවතේ අභ්‍යන්තරම පෙළඹවීම්වලින් (innermost promptings) ජීවත් වීමයි. නමුත් ඔබට අභ්‍යන්තර දැක්මක් (insight) නොමැති නම්, ඔබ සිතනු ඇත්තේ ඔබ ඔබේ හදවතේ අභ්‍යන්තරම පෙළඹවීම්වලින් ජීවත් වන බවයි, නමුත් ඔබ ජීවත් වනු ඇත්තේ ඔබේ මුළා වූ මමත්වයේ (deluded ego) බාහිරම පෙළඹවීම්වලින් (outermost prompting) ය." මගේ ගුරුවරයා වචන හංගුවේ නැහැ. ඔහු දේවල් ගැන ඉතා සෘජු (direct) වුණා. මම 'වුණා' කියන්න හොඳ නැහැ, ඔහු තවමත් එසේයි. මට තේරෙන විදිහට ඔහු තවමත් ජීවතුන් අතර ඉන්නවා සහ යම් මට්ටමකින් උගන්වනවා. ඉතින්, මෙම ඇමතුම (call) මුලින්ම ඇසීමේ සිට, මෙම පණිවිඩය අසා කෙන්ෂෝ (Kensho) හෝ පිබිදීම (awakening) හෝ ස්වයං විමර්ශනය (self-inquiry) වෙත යොමු වීම, ගැඹුරට කැණීම යනාදී සියලු අදියරයන්හිදී, අද්වෛත (non-dual) සහ ආත්මයක්-නොමැති (no self) අවබෝධය දක්වාත්, ඉන් ඔබ්බටත්, පවතින අභ්‍යන්තර දැක්මට (insight) යටත් වීමේ (surrendering) විශාල වටිනාකමක් තිබෙනවා. ඔබේ මිනුම් දඬුවලින් ඔබ්බෙහි වූ සත්‍යයක් සමඟ සම්බන්ධ වීමට ඔබට ඉඩ සලසන ප්‍රඥා නුවණට (Prajna wisdom) යටත් වීම. සංජානනීය (cognitive) ආකාරයකින් ඔබේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බෙහි වූ සත්‍යයක්. නිසැකවම, ඔබේ අත්දැකීම්, ඔබේ සිතුවිලි, ඔබේ හැසිරීම් යනාදිය පාලනය කරන සියලුම පരുവම් කිරීම්වලට (conditioning) වඩා යම් අර්ථයකින් බලවත් (powerful) වූ සත්‍යයක්. ඉතින් ඔබ මේ මගක් නොමැති මගේ (pathless path) කොතැනක සිටියත්, නැතහොත් මගක් නොමැති, අතීතයක් සහ අනාගතයක් නොමැති, 'මම' සහ 'අනෙකා' කියා දෙයක් නොමැති තැනක සිටියත්, ඒ සියල්ල පුරාම පැතිරී ඇති ඒ අභිරහසට (mystery) අනුගත (attuning) වීම. ඒකාග්‍ර ප්‍රවේශයක් (one-pointed approach) ඇති විට හෙල්ලයේ තුඩ (tip of the spear) සේ දැනෙන ඒ අභිරහස. බොහෝ දෙනෙකුට සිතුවිලි අතර පරතරය (gap between thoughts) ලෙස පෙනෙන අභිරහස. ප්‍රාථමික සහ ස්වයං- වලංගු අත්දැකීමක් (primary and self-validating experience) ලෙස පැවැත්මේ (being) අභිරහස. පිරිසිදු, නොකිලිටි පැවැත්මේ (pure unsullied being) ඒ අත්දැකීම කෙසේ හෝ ඊටත් වඩා ඔබ්බෙන් වූ යමකට කාචයක් (lens) වන්නේද යන අභිරහස.

ඉතින් කරුණාව (compassion) කියන්නේ හරිම අමුතු දෙයක්. මට මතකයි මීට වසර ගණනාවකට පෙර විවේකානන්දයන්ගේ පොතක කියෙව්වා. ඔහු කියා තිබුණා, "පුද්ගලික ආදරය ස්වාර්ථකාමීයි (personal love is selfish), විශ්වීය ආදරය පමණක් සැබෑ ආදරයයි (only universal love is true love)" වගේ දෙයක්. මට මතකයි ඒක ඇත්ත කියලා එකවරම දැනුනත්, ඒක පිළිගන්න අකමැති වුණා, ඇත්තටම ඒක විශ්වාස කරන්න අකමැති වුණා, නේද? මොකද අපට පුද්ගලික ආදරය (personal love) අවශ්‍යයි, අපි එය විශ්වාස කරනවා, අපි එය භාවිතා කරලා තියෙනවා අපිව සනසවා ගැනීමට (pacify ourselves). ඒ වගේම අපට එය නොතිබුණා නම්, අපි ඒ පිළිබඳ අදහස භාවිතා කරලා තියෙනවා අපට සොයා යාමට (seek) සහ හඹා යාමට (chase) යමක් ලබා දීමට. පුද්ගලික ආදරය, ආදරය ලැබීම (being loved), පිළිගැනීමට ලක්වීම (being validated), උණුසුම දැනීම (feeling warm), වෙනත් මනුෂ්‍යයෙකු සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය තුළින් සුරක්ෂිත බවක් (feeling safe) දැනීම. ඔව්, අවසානයේදී එය ආත්ම කේන්ද්‍රීය (self-centered) ආදර සංජානනයක් (perception of love) බව අසන්නට මම කැමති වුණේ නැහැ, නමුත් එය එසේමයි. දැන්, මම එසේ කියන විට පැහැදිලිව යමක් කිව යුතුයි. මම අදහස් කරන්නේ නැහැ ඔබ එය නොතිබිය යුතුයි කියා උත්සාහ කළ යුතුයි, හෝ එය භුක්ති නොවිඳිය යුතුයි කියා, හෝ එය එසේ නොවේ යැයි මවා පෑ යුතුයි කියා. නමුත් යම් අවස්ථාවකදී, එය ආත්ම කේන්ද්‍රීය (self-centered) බව හෙළිදරව් වෙනවා. ආත්ම කේන්ද්‍රීය බව අනිවාර්යයෙන්ම අස්වාභාවික (unnatural) දෙයක් නොවේ. අපි සියලු දෙනාම නිර්මාණය කර ඇත්තේ (wired) අපව ආරක්ෂා කර ගැනීමට, අපට ආහාර සපයා ගැනීමට, අපේ ජාන (genes) ව්‍යාප්ත කිරීමට යනාදියටයි. ඉතින් මේ සියල්ල ස්වාභාවිකයි. නමුත් අවබෝධය (realization) සහ එහි පරිණතභාවය (maturity) උදා වන විට, පුද්ගලික (personal) නොවන සහ ස්වාර්ථකාමී (selfish) නොවන ආකාරයකින් ආදරය ක්‍රියාත්මක වන (moves) ආකාරයක් ඇති බව අපට පෙනෙනවා. එය ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ ආකාරවලින් තේරුම් ගන්නත් බැහැ. එය මනෝභාවය (psyche) තුළ නිවැරදි ආකාරයකින් ලියාපදිංචි (register) කර ගැනීම ඉතා අපහසුයි, බොහෝ හේතු නිසා. නමුත් එකක් නම්, මනෝභාවයේ සංජානනීය මනස (cognitive mind) ගොඩනැගී ඇත්තේ බෙදීමේ (division) සහ වෙන්වීමේ (separation) අදහස්වලින්, මට අවශ්‍ය දේ සහ මට අවශ්‍ය නැති දේ, මම සොයන දේ, මට හොඳ දේ සහ මට නරක දේ වැනි අදහස්වලිනුයි. ඉතින් මේ ආකාරයේ ආදරයක් මනස තුළ ලියාපදිංචි කර ගැනීම ඉතා අපහසුයි. එය යම් ආකාරයකට වෙනස්කමකින් තොරයි (indiscriminate) නැතහොත් මට කියන්න පුළුවන් එය සැබවින්ම කොන්දේසි විරහිතයි (truly unconditional) කියා. ඉතින් මේ ආදරයට කොන්දේසි (conditions) නැහැ. උදාහරණයක් ලෙස, මගේ ආදරයේ වස්තුව (object of my love), එය ප්‍රේමාන්විත ආදරයක් (romantic love) වුවත්, පවුල් ආදරයක් (familial love) වුවත්, දරුවෙකුට ඇති ආදරය වුවත්, ඒ තැනැත්තා මට ආදරය නොකළහොත් හෝ මට හානියක් කළහොත් පවා මේ ආදරය කිසිම අයුරකින් දුර්වල වේ යැයි කියන කොන්දේසියක් නැහැ. එය තවමත් එහි පවතින බව ඉතා පැහැදිලියි. ඒ ආදරය (love) සැමවිටම එතැන තිබෙනවා. එය එහි ඇති රැඩිකල් ස්වභාවය (radical nature) පෙන්වීමට උදාහරණයක් පමණයි. නමුත් එය මිනිසුන් කෙරෙහි පමණක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය පවතින්නේ සෑම දෙයක් (everything) සහ සෑම නො-දෙයක් (every non-thing) කෙරෙහිමයි. නැතහොත් මගේ සෙන් ගුරුවරයා සමහර විට කියනවාක් මෙන්, "හුස්ම ගන්නා සෑම දෙයක්ම සහ හුස්ම නොගන්නා සෑම දෙයක්ම (everything that breathes and everything that does not breathe)".

ඉතින්, එය නිසැකවම සංජානනීය මනස (cognitive mind) තුළ නිවැරදිව ලියාපදිංචි කළ හැකි දෙයක් නොවේ. එය අපට දැනිය (feel) හැකි දෙයක්. එය වඩාත් පැහැදිලිව ලියාපදිංචි වන්නේ දැනෙන සංවේදනය (felt sense), හෘදයේ සංවේදනය (heart sense) තුළයි, අද උදෑසන අප භාවනා කරන විට, මෙහි සිටින බොහෝ දෙනෙකුට එය දැනෙන්නට ඇති. ඉතින් මම හිතන්නේ එය එහි වඩාත් පැහැදිලිව ලියාපදිංචි වෙනවා, නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම එහි ලියාපදිංචි වෙන්නේ නැහැ. එය ඊටත් එහාට යනවා. ඕනෑම ආකාරයක ඕනෑම පුද්ගලික අත්දැකීමකින් (personal experience) ඔබ්බට යනවා. මේ කරුණාව (compassion), මේ කරුණාව හෝ මේ ආදරය (love) සියලු අභ්‍යන්තර දැක්මන් (insights) සමඟ ඒකාබද්ධයි (seamless). මම අදහස් කරන්නේ අවබෝධයේ (realization) අභ්‍යන්තර දැක්මන්. එය සියලු අභ්‍යන්තර දැක්මන් සමඟ ඒකාබද්ධ වන අතර එය සාමාන්‍ය එදිනෙදා හැසිරීම (mundane day-to-day behavior) තුළ ඉබේම (spontaneously) සහ ඉතා චතුර ලෙස (fluently) ක්‍රියාත්මක වෙනවා. සමහරවිට අවබෝධය (realization) සම්බන්ධයෙන් ඇති දුෂ්කරම දෙයක් නම්, එය ඔබේ ජීවිතය වෙනස් කිරීමට (morph) පටන් ගන්නා විට, ඔබේ ජීවිතය වටා වෙනස්කම් කිරීමට, ඔබේ ජීවිතය නැවත සකස් කිරීමට (rearrange) පටන් ගන්නා විට සිදුවන ගැලපීමයි (adjustment). සෙවණැලි සමඟ වැඩ (shadow work) ගොඩක් කර, ඇත්තටම සිදුවන්නේ කුමක්දැයි පැහැදිලිව දැකිය හැකි වන පරිදි අනෙක් පැත්තෙන් එළියට ආ ඕනෑම කෙනෙක් මෙය දන්නවා, එනම්, ඔබට අනාවැකි කිව නොහැකි, ඔබට අනිවාර්යයෙන්ම අවශ්‍ය නොවූ, හෝ එය එසේ කරන්නේ මන්දැයි ඔබට කලින් සිතාගත නොහැකි වූ දේවල් එය ඔබේ ජීවිතයට කරාවි. එසේ වුවද, දේවල් නැවත සකස් වූ පසු හෝ මෙම ගැලපීම් (adjustments) සිදු වූ පසු එය සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් ගත හැකියි. නමුත් එය ඉතා ප්‍රායෝගික (practical) ආකාරයකින් ඔබේ ජීවිතය, ඔබේ සබඳතා, ඔබේ අත්දැකීම්, නිසැකවම ඔබ ගැන ඔබේ අත්දැකීම්, ඔබේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් ගලපමින් (adjusting) සිටිනවා. සමහරවිට ඔබේ වෘත්තිය (vocation) ඒ සියල්ල වෙනස් නොකරනු ඇත, නමුත් යම් අවස්ථාවකදී එය සිදුවන බව ඔබට පෙනේවි. එය ඇත්තෙන්ම ලස්සනයි, මන්ද, මම දකින දෙය නම්, එය මෙය කරන්නේ ඔබ වෙනත් ආකාරයකින් මුහුණ නොදෙන දේවල් වලට මුහුණ දීමට සහ හමුවීමට ඔබට ඉඩ සලසන ආකාරයකට වීමයි. මන්ද බොහෝ විට අපි ජීවත් වන්නේ අපේම කුඩා බුබුලක (bubble), හැම්ස්ටර් රෝදයක (hamster wheel) වගේ. අපි එකම වර්ගයේ සංවාද කරනවා, එකම වර්ගයේ මිනිසුන් හමුවෙනවා, සෑම දිනකම එකම දේ කරනවා, අපට තරමක් සංකෝචනය වූ (contracted) අත්දැකීම් ක්ෂේත්‍රයක් (sphere of experience) තිබෙනවා. නමුත් ජීවිතය ඔබව එයින් පිටතට ඇද ගන්නා විට, අභ්‍යන්තර දැක්ම තුළ මුල් බැසගත් කරුණාව (compassion) ඔබව එයින් පිටතට ඇදගෙන ඔබ බලාපොරොත්තු නොවූ විවිධ පරිසරයන් (environments) වෙත ඔබව ගෙන යාමට පටන් ගන්නවා. ඔබ දන්නවා, සමහරවිට ඔබට අධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) යනු යම් ආකාරයක, යම් පෙනුමක් ඇති, සැමවිටම සාමකාමී (peaceful) දෙයක් ලෙස අදහසක් තිබුණා, ඔබ සැමවිටම භාවනා කරනවා (meditate), එය ඔබේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය පුරාම එසේම පවතිනු ඇතැයි හෝ ඔබ තව තවත් ඥානාන්විත (enlightened) වනු ඇතැයි කියා. නමුත් හදිසියේම ජීවිතය ඔබව විවිධ ආකාරවලින් අභියෝගාත්මක (challenging) වන, ඔබ නොදැනුවත්වම අභියෝගයට ලක් වීමට අකමැති වූ ආකාරවලින් අභියෝගාත්මක වන, ඉතා පුදුම සහගත (surprising) අවස්ථාවන්ට පත් කරනවා. ඉතින්, මෙහි යම් ආකාරයක බුද්ධියක් (intelligence) ඇති බවක් පෙනෙනවා. නමුත් මම එය දකිනවා, මම එය මා තුළම බොහෝ වාරයක් දැක තිබෙනවා. මම එය මා වටා සිටින මිනිසුන් තුළ සෑම විටම දකිනවා. එයද එක්තරා ආකාරයකින් කොන්දේසි විරහිත ආදරයයි (unconditional love). එය අභ්‍යන්තර දැක්ම හරහා ගමන් කරන ආදරයෙන් වෙන් වූවක්ද නොවේ. එය, අප සාමාන්‍යයෙන් කතා කරන මානව ආදරයේ (human love) සරල සහ සම්ප්‍රදායික (conventional) ක්‍රමවලින් වෙන් වූවක්ද නොවේ. ඔබේ දරුවන්ට ආදරය කිරීම, ඔබේ දෙමාපියන්ට ආදරය කිරීම, ඔබේ සහකරුට ආදරය කිරීම, ඔබටම ආදරය කිරීම, ඔබේ බළලාට, බල්ලාට, ඇල්පකාට, ඔබ සතුව ඇති ඕනෑම දෙයකට, ඔබ සමඟ ජීවත් වන ඕනෑම දෙයකට ආදරය කිරීම. ඉන්පසු, සහෝදර හෝ සහෝදරී ප්‍රේමය වැනි අගාපේ (agape) නම් ආදරය, මිනිසුන් සඳහා ඇති ආදරය, අවබෝධය තුළින් ඇතිවන ආදරය, භාවාත්මක අනුකම්පාව (emotional empathy) මෙන්ම සංජානනීය අනුකම්පාව (cognitive empathy) තුළින් ඇතිවන ආදරය, ඇත්ත වශයෙන්ම මේ සියලු රසයන් (flavors) ගනී.

Original Source (Video): 

Title: Love and Non-Duality

https://youtu.be/q3zzg0gH2_0?si=tLReDwOK8YIwZxxr

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.