ආත්ම විමර්ශනය (Self-Inquiry) ප්‍රතිරෝධයක් (Resistance) බවට පත්වන විට | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ආත්ම විමර්ශනය (Self-Inquiry) ප්‍රතිරෝධයක් (Resistance) බවට පත්වන විට | Angelo Dilullo

"මම කවුද? (Who am I?)" යන විමර්ශනය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු දෙයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය රමණ මහර්ෂිගේ (Ramana Maharshi) පොතක නම වන අතර, එම පොතේ ඔහු එය විස්තර කරන්නේ "මම කවුද?" කියා නිකම්ම ඇසීමක් ලෙස නොවේ. ඔහු එය ඉතා නිශ්චිත ආකාරයකින් විස්තර කළේය, එය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම මෙසේය: සිතුවිල්ලක් (thought) දැකීම. ඔබ අසනු ඇත, "මෙම සිතුවිල්ල ඇතිවූයේ කාටද?" ඉන්පසු පිළිතුර "මට ('To me')" ලෙස පැමිණේ නම් — එය ඊළඟ සිතුවිල්ල නම් හෝ එය සංජානනය නම් — එවිට ඔබ "මම කවුද?" කියා අසයි.

නමුත් මම සිතන්නේ ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම උගන්වන්නේ සිතුවිල්ලේ ස්වභාවය (nature of thought) සහ සිතුවිලි මත පදනම් වූ අනන්‍යතාවය (identity) පිළිබඳ විමර්ශනයක් බව දැකීම වැදගත්ය. ඉතින් මම ආත්ම විමර්ශනය (self-inquiry) ගැන කතා කරන විට හෝ පිබිදීම (awakening), කෙන්ෂෝ (kensho), හෝ පළමු මාරුව (first shift) වෙත ළඟා වීමට විමර්ශනය ගැන කතා කරන විට, මම සාමාන්‍යයෙන් කතා කරන්නේ ඔබ කවුදැයි සොයා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමක් ලෙසම නොවේ, නමුත් මම ඒ ගැන කතා කරන්නේ සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වීමේ (identifying with thoughts) ස්වභාවය දැකීම, එය දැනෙන ආකාරය සහ වඩාත්ම වැදගත් ලෙස, සිතුවිලි ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ යනු කුමක්දැයි නිර්වචනය නොකරන බව දැකීම යන දෘෂ්ටි කෝණයෙනි. ඒවා ඔබ කවුදැයි කිසිසේත්ම නිර්වචනය නොකරයි.

එය ප්‍රමාණවත් තරම් පැහැදිලිව දුටු විට, එය ප්‍රමාණවත් තරම් සම්පූර්ණයෙන් දුටු විට, යමක් වෙනස් වේ. යමක් මාරු වේ. ඔබේ අත්දැකීම (experience) තුළ, එසේත් නැතිනම් ඔබේ සංජානනය (perception) තුළ යමක් නැවත සකස් වේ, එනම් බොහෝ විට විශාල බරක් ඉවත් වූවා සේ හැඟේ, නැතහොත් යමක් පෙරට වඩා හදිසියේම වඩා ගලායන සුළු (fluid) බවක් දැනේ. හුස්ම ගැනීමට හදිසියේම ඉඩක් ලැබේ. කුඩා ආත්මයක් (small self) පිළිබඳ මෙම හැඟීමට තියුණු ලෙස සංකෝචනය වීමේ හැඟීම හදිසියේම මුදා හැරේ. එය බොහෝ ආකාරවලින් විස්තර කළ හැකිය, නමුත් අප අපව අත්විඳින ආකාරය පිළිබඳ යමක් වෙනස් වී ඇති බවට සහජ, ඉවෙන් මෙන් වන හඳුනාගැනීමක් (intuitive recognition) ඇත.

එබැවින් අප "මම කවුද? (Who am I?)" ගැන කතා කරන විට, අප බොහෝ විට කතා කරන්නේ සිතුවිලි මත පදනම්ව අප අපව සලකන ආකාරයේ සියුම් බව ගැනයි, නැතහොත් අපි, "වෙනත් කුමන ආකාරයකින් මට මා ගැන සිතිය හැකිද? සිතුවිලි හැරුණු විට මට කොහේ බැලිය හැකිද?" කියා විමර්ශනය කරමු. සමහර විට එය, "එය තවත් සිතුවිල්ලක්" යැයි නිකම්ම විමසා බලා, නැවත නැවතත් එය අත්හැර දැමීමෙන් සිතුවිලි අල්ලා ගැනීමේ ප්‍රවණතාවය ඔබ යම් ආකාරයකින් ක්ෂය කරන ක්‍රියාවලියකි. යම් අවස්ථාවක දී, ඔබේ අවධානය එහි මූලාශ්‍රය (source) මත රැඳේ, නැතහොත් ඔබ වෙහෙසට පත් වේ, නැතහොත් ඔබ අවසානයේ නිකම්ම නතර කරයි, නේද? යමක් වීමට උත්සාහ කිරීම නවත්වන්න. යමක් නොවී සිටීමට උත්සාහ කිරීම නවත්වන්න. එය හරියට ඔබේ සිතුවිලි යම් ආකාරයක සංකල්පයකට (concept), යම් ආකාරයක අනන්‍යතාවයකට (identity) ඔබව නැවත නැවතත් බැඳ තබන පරිදි, අත්දැකීම් හරහා ගමන් කිරීමට සිතුවිලි භාවිතා කිරීම නැවැත්වීම වැනිය.

ඉතින්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම මායාව බිඳ දැමීමකි. මට එය කිව හැකි හොඳම ආකාරයෙන්, පැහැදිලිම ආකාරයෙන් කියන්නේ නම්, ඔබ නැවත නැවතත් සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වීමට (identify with thoughts) උත්සාහ කිරීමේ මායාව බිඳ දමමින් සිටින අතර, ඔබට එය කිරීමට අවශ්‍ය නැති බව වටහා ගැනීමයි. ඔබට අත්හැර දැමිය හැකිය.

ඔබ අත්හැර දැමුවහොත්, ඔබට බොහෝ විට යම් තීව්‍රතාවයක් (intensity), සමහරවිට යම් බියක් (fear), සමහරවිට ඉතා තීව්‍ර බියක් දැනෙනු ඇත. ඉන්පසුවත් ඔබ සිතුවිල්ලක් අල්ලා නොගන්නේ නම්, ඔබ එයින් ඔබ්බට යනු ඇත. එවිට ඔබ, ඔබේ අත්දැකීම ರೂಪනය කරන බව පෙනෙන වඩාත් සූක්ෂම සිතුවිලි (subtle thoughts) පිළිබඳව සැබවින්ම විමර්ශනය කළ හැකි කලාපයක සිටියි. ඔබ එය ප්‍රමාණවත් කාලයක් කළහොත්, යමක් වෙනස් වේ, නේද? මූලික යමක් වෙනස් වේ.

මේ ගැන කතා කිරීමට බොහෝ ක්‍රම තිබේ. අපට ඒ ගැන කාව්‍යාත්මකව කතා කළ හැකිය. ඒකාග්‍ර ප්‍රවේශයක් (one-pointed approach) තුළින් ඊට පිවිසීම ගැන අපට කතා කළ හැකිය. අපට කෝආන් (koan) එකක් භාවිතා කිරීම ගැන කතා කළ හැකිය. එය පිටුපසට පියවර ගැනීමක් යැයි අපට පැවසිය හැකිය. එය නැවැත්වීමක් යැයි අපට පැවසිය හැකිය. මට නම්, මේ සියල්ලම ඇත්ත වශයෙන්ම එකම දෙයට මග පාදයි.

ඉතින්, එය මෙම බැඳීම් ලිහීයාමේ ක්‍රියාවලියේ (unbinding process) මුල් අවධියයි. පසුව, සමහර විට මිනිසුන් දකින සිත්ගන්නා සුළු දෙයක් සිදු වේ. මෙම වීඩියෝව පටිගත කිරීමට මා පෙළඹවූයේ, මගේ එක් වීඩියෝවක් යටතේ යමෙකු ලියා තිබූ අදහසකි, එය මට සිතුනේ තරමක් පැහැදිලි, තරමක් තියුණු සහ ගැඹුරු අවබෝධයේදී (deeper realization) සුලභ දෙයක් ලෙසය. එය මෙයයි: එම පුද්ගලයා පැවසුවේ, "මම දැන් 'මම කවුද? (Who am I?)' කියා විමර්ශනය කරන විට, එය දැනෙන්නේ ශුද්ධ ප්‍රතිරෝධයේ (pure resistance) හැඟීමකට සමානවයි. මම 'මම කවුද?' කියා අසන විට හෝ මම ප්‍රතිරෝධයේ ස්වභාවය විමර්ශනය කරන විට, ඒවා වචනානුසාරයෙන්ම එකම දෙයයි."

මට නම්, එය ඉතා ගැඹුරු දැක්මක් සහිතයි, මන්ද යම් අවස්ථාවක දී, මම සිතන්නේ බොහෝ දෙනෙකුට ඉතා සෘජුවම අවබෝධ වනු ඇත්තේ, ඔබ, ඔබ 'ඔබ' කෙනෙකු බව ඉගෙන ගත් සැණින්... ඔබ ඉගෙන ගත්තා නේද? එහි අර්ථය නම් අත්දැකීමට යමක් එකතු වූ බවයි. එහි අර්ථය නම් සංජානනයක්, මායාවක් (illusion) නිර්මාණය වූ බවයි. නමුත් එය සිදු වූ සැණින්, ඒ සමඟ එන තවත් දෙයක් නම් ප්‍රතිරෝධය (resistance) සේ හැඟෙන දෙයකි. ආත්මය (self) සහ ප්‍රතිරෝධය (resistance) අවසාන වශයෙන් එකක්ම සහ සමාන දෙයක් මෙනි.

සමහරවිට ඔබට මෙය මෙසේ පැවසිය හැකිය, ආත්ම ව්‍යුහය (self structure) බිඳ වැටෙන විට, අටවන සංයෝජනය (eighth fetter) මෙන්, ඉතිරිව ඇත්තේ නවවන සංයෝජනය (ninth fetter) හෙවත් ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වයයි (reactivity)... නමුත් ඉතා, ඉතා ගැඹුරු මට්ටමකිනි. එය ප්‍රතිරෝධය ඉස්මතු වීමක්, ශක්තිමය නොසන්සුන්කමක් (energetic restlessness) වැනිය, ඔබ එය කුමන නමකින් හැඳින්වුවත්. ඉතින් එය ඒ ආකාරයේ සිතියමකට (map) ද ගැලපේ. නමුත් එය ඔබට සිතියමක් අවශ්‍ය වන දෙයක් නොවේ. එය සාමාන්‍යයෙන් ඉතා පැහැදිලිය, යම් අවස්ථාවක දී, ඔබ ඇත්තෙන්ම ඔබ දෙස බැලීමට උත්සාහ කරන විට, ආත්මය යනු කුමක්දැයි සැබවින්ම දැනෙන්නට උත්සාහ කරන විට, ඔබට දැනෙන්නේ මේ තීව්‍ර ප්‍රතිරෝධයයි (intense resistance). ඔව්.

මේ පිළිබඳව ඇති ඉතා ආකර්ෂණීය දෙය නම්, මේ අවධියේදී එය ඉතාමත් අපහසු සහගත ලෙස දැනුනද — විටින් විට, එය සැමවිටම මෙතරම් අපහසු නොවනු ඇත, නමුත් එය ඉතා අපහසු වන අවස්ථා ද ඇති වනු ඇත — නමුත් එය එතරම් අපහසු වන්නේ ඔබ ප්‍රාථමික මායාවට (primary illusion), මූලික මායාවට (fundamental illusion) ඉතා සමීප වන නිසාය. එය කොතරම් අපහසු වුවත්, එය ඉතා බුද්ධිමත් (intelligent) ය. මෙම ක්‍රියාකාරීත්වය තුළ ඉතා සූක්ෂම (genius) යමක් තිබේ. ඔබට එවැනි ප්‍රතිරෝධයක් දැනෙන විට, ඒ ගැන වශී වන කිසිවක් ඔබ තුළ නැත. එය හරියට, "අහෝ දෙවියනේ, මේක දරුණුයි," වැනි හැඟීමකි. නමුත් එහි ඇති අපහසුතාවයේ ප්‍රමාණය නිසා එය ඉතා සූක්ෂමයි. ප්‍රතිරෝධය (resistance) ම ආත්මයක් (self) වීමේ හැඟීමට බැඳී ඇති බවත්, ඒ දෙකෙන් එකක්වත් අවශ්‍ය නොවන බවත් හඳුනා ගැනීමට එය ඔබව යොමු කරයි.

මෙය පැවසීමට වෙනත් ක්‍රම තිබේ. අද්‍යාශාන්ති (Adyashanti) බොහෝ විට පවසන්නේ එය "නැහැ ('no')" කීමක් වැනි බවයි. සෑම දෙයකම මූලයේ මූලික "නැහැ" කීමක් හෝ තදින් මිට මොලවාගත් අතක් (closed fist) වැනි යමක් ඇත. ඔහු එවැනි විස්තර භාවිතා කර ඇත. ඒවා ඉතා හොඳයි. එය වේදනා ශරීරයක් (pain body) යනු සමහරවිට එක්හාර්ට් ටොල්ලේ (Eckhart Tolle) එය හඳුන්වන ආකාරය විය හැකිය. එය තීව්‍ර ශක්තියකි. එය තීව්‍ර ශක්තියක් වන අතර, එය නැහැ කියමින් සිටියි. එය පවතින දේ වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරයි. එයට නොහැකි බව දැන සිටියදීත්, එය කෙසේ හෝ තම අත්දැකීම යහපත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. එබැවින් එය ජීවිතය සමඟ ඇති නොගැලපීමක් (discord) සේ දැනේ. එය ජීවිතය සමඟම ඇති නොගැලපීමක් සේ දැනේ. ප්‍රතිරෝධය (resistance) යනු ඒ සඳහා හොඳ වචනයකි, මන්ද එය යම් ආකාරයක ශුද්ධ ප්‍රතිරෝධයකි.

එබැවින් වෙන් වූ ආත්මයේ හැඟීම, යමක් කිරීමට අවශ්‍ය වන වෙනම ආත්මයේ (separate self) හැඟීම... මම මෙහි වෙනම ආත්මයක හැඟීම යැයි කියන විට, මම යම් අර්ථයකින් අදහස් කරන්නේ සාම්ප්‍රදායික ආත්මය (conventional self) විශ්වාස කිරීමයි. සාම්ප්‍රදායික ආත්මයේ කිසිදු වරදක් නැත, නමුත් එය විශ්වාස කිරීම. එහි පිටුපස යමක් ඇතැයි විශ්වාස කිරීම. ඔබ එය මෙහෙයවිය යුතු නියෝජිතයා (agent) යැයි හැඟීම. එය ගිලිහී යනු ඇත. එය තව තවත් ගිලිහී යනු ඇත. ඒ නියෝජිත භාවයේ (agency) සහ කර්තෘත්වයේ (doership) හැඟීම ඛාදනය වීමත් සමඟ ඉඩක් නිර්මාණය වනු ඇත. එම ඉඩ නිර්මාණය වූ විට, එම අවකාශය නිර්මාණය වූ විට, එම එකම යාන්ත්‍රණය, එම එකම තත්ත්වයන්, මෙහි පවතින, මේ පමණක් වන එම එකම දර්ශනයන්, යම් ආකාරයක ප්‍රතිරෝධී ප්‍රතික්‍රියාවක් (resistance reaction) හෝ ප්‍රතිරෝධී ක්‍රියාවලියක් ඇති කරනවා වෙනුවට, ඒවා... මම ඒවා එය ඇති කරනවා යැයි කියයිදැයිවත් නොදනිමි, නමුත් එහි ඇත්තේ... එය ඇත්තෙන්ම හේතු රහිතය. මෙම හේතු රහිත සාමය (uncaused peace) ඉදිරියට පැමිණෙන අතර එය ආදරය සේ දැනේ. එය කොන්දේසි විරහිත ආදරයක් (unconditional love) සේ දැනේ. කොන්දේසි විරහිත යනු, ආදරය කරන්නේ කුමකටද සහ නොකරන්නේ කුමකටද යන්න පිළිබඳ කොන්දේසි නොමැති බවයි. සෑම දෙයකටම ආදරය කෙරේ. එබැවින්, ඕනෑම දෙයක් අත්විඳිය හැකිය. ඕනෑම දෙයක් දැනිය හැකිය. ඕනෑම දෙයක් ගැඹුරින් පෝෂණය කළ හැකිය.

නමුත් මම සිතන්නේ නැහැ ඔබට මේ ප්‍රතිරෝධයට මුහුණ නොදී සහ එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොදැනී සැබවින්ම එහි ළඟා විය හැකියි කියා. මම අදහස් කරන්නේ, සම්පූර්ණයෙන්ම. ඉතින් ඔව්, ආත්ම විමර්ශනයේ අවසාන කොටස හෝ ආත්මයේ අවසාන ඉතිරිය ප්‍රතිරෝධය හැර අන් කිසිවක් සේ නොදැනෙන විට එය අභියෝගාත්මක, කලකිරවන, සහ ව්‍යාකූල කරවන බව මට තේරෙනවා. එහෙත්, එයයි ඉගැන්වීම, නේද? එය අනත්ත (anattā) පිළිබඳ, එනම් ආත්මයක් නොමැති බව (no self) පිළිබඳ ඉගැන්වීමයි, එනම් එය මායාවක් බවත්, ඔබ සටන් කරන්නේ ඔබ සමඟම පමණක් බවත්ය. ඔබ දන්නවා, ප්‍රතිරෝධය සටන් කරන්නේ තමන් සමඟම පමණයි. එය නැහැ කියනවා, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම නැහැ කියන්නේ තමන්ගේම දෘෂ්ටි රාමුව තුළින් පමණි. එයට යථාර්ථය පවතින ආකාරයෙන් දැකිය නොහැක.

ඒ නිසා, වෛරය (hatred), ආත්ම-වෛරය (self-hatred), කෝපය (anger), ක්‍රෝධය (rage), අසරණකම (helplessness), අසරණකම පිළිබඳ කෝපය, ලැජ්ජාව (shame) වැනි ඉතා පෞද්ගලික පැතිකඩවල් කිහිපයක් ඊට සම්බන්ධයි. මේ ගැඹුරින් මුල් බැසගත් හැඟීම් සියල්ලම මෙයට සම්බන්ධයි. ඔව්. පද්ධතිය (system) තුළ ප්‍රමාණවත් ආදරයක් ඇති වූ පසු ඒ සියල්ලම, යම් අර්ථයකින්, පෙරළා දැමිය හැකියි. ප්‍රමාණවත් පිළිගැනීමක් (acceptance) ඇති වූ පසු. ප්‍රමාණවත් කුතුහලයක් (curiosity) ඇති වූ පසු. ප්‍රමාණවත් ගවේෂණයක් (exploration) ඇති වූ පසු. හැමදේකටම සටන් කිරීමට උත්සාහ කිරීම, හෝ එක දෙයකට පමණක් සටන් කිරීම, හෝ ඔබටම සටන් කිරීම, හෝ ලෝකයට සටන් කිරීම, හෝ ඔබේ දෙමාපියන්ට සටන් කිරීම, හෝ ඔබේ කොන්දේසිවලට සටන් කිරීම, හෝ කුමක් හෝ වේවා, එය අත්හැර දැමීම ප්‍රමාණවත් වූ පසු, ඔබ දන්නවා. ඒ අත්හැරීම (relinquishment) ප්‍රමාණවත් වී, ප්‍රමාණවත් ආදරයක් පද්ධතිය හරහා ගමන් කිරීමට පටන් ගත් විට, කිසිවක් ජයගත නොහැකි නොවන අතර, මුළු දේම අතිශයින් සන්සුන් වේ. එවිට එය නිශ්චලත්වයේ (stillness), ප්‍රඥාවේ (wisdom), සාමයේ (peace), පැහැදිලිකමේ (clarity), නම්‍යශීලීත්වයේ (fluidity), නිර්මාණශීලීත්වයේ (creativity) ගැඹුරු, ගැඹුරු මූලාශ්‍රයක් බවට පත් වේ.

ඉතින් ඔබ තුළ ඇති නරකම දෙය, ඔබේ යක්ෂයන් (demons) යැයි ඔබ සිතූ දේ, ඔබ තුළ ඇති හොඳම දේ බවට පත්වන බව ඇත්තෙන්ම සත්‍යයකි. මම හිතන්නේ නීට්ෂේ (Nietzsche) කීවේ, "යක්ෂයන් පලවා හරින විට, ඔබ තුළ ඇති හොඳම දේ විනාශ නොකිරීමට වගබලා ගන්න" වැනි දෙයකි. ඒ වගේ දෙයක්.

Original Source (Video): 

Title: When Self-Inquiry Becomes Resistance

https://youtu.be/Su5ijnw2nNA?si=7jQv4X-rGHgWAcak

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.