කරන්නේ කවුද? (ක්‍රියාවෙන් ඔබ්බෙහි අවකාශය ගවේෂණය කිරීම) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

කරන්නේ කවුද? (ක්‍රියාවෙන් ඔබ්බෙහි අවකාශය ගවේෂණය කිරීම) | Angelo Dilullo

පසක් කරගැනීමේ (realization) වඩාත්ම ලිස්සන සුළු අංගයක් තමයි නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) කියන්නේ. ඒ වගේම යම් අවස්ථාවකදී, නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ඉතා පැහැදිලි වෙනවා. එහිදී පෙනී යන්නේ දෘශ්‍යමාන දේ (appearances) හුදෙක්ම දෘශ්‍යමාන වන බවයි. ඇවිදීම හුදෙක්ම ඇවිදිනවා. හුස්ම ගැනීම හුදෙක්ම හුස්ම ගන්නවා. අත්දැකීම පිටුපස කිසිවෙක් නැහැ, ක්‍රියාව පිටුපස කිසිවෙක් නැහැ. තියෙන්නේ ක්‍රියාව පමණයි. විස්තර කිරීම් එතරම් ප්‍රයෝජනවත් නොවන නිසා, මට ඇත්තටම මීට වඩා හොඳ විදිහකට කියන්න ක්‍රමයක් නැහැ. එය ඔබ විසින්ම පසක් කරගන්නා (realize) දේවල් වලින් එකක්. එය ඉතාමත්ම ප්‍රත්‍යක්ෂ (obvious) වෙනවා. එය යම් ආකාරයකින් අත්දැකීම තුලින් ඉදිරියට පැමිණ, කාලය (time) තුල පරිසරයක් මත ක්‍රියා කරමින් සහ එම පරිසරයට ප්‍රතික්‍රියා කරන ආත්මය පිළිබඳ මායාව (illusion of self) ප්‍රතිස්ථාපනය කරනවා. ඒ සියල්ලටම සිතුවිලි (thought) අවශ්‍යයි. එය ඉතාමත්ම සිතුවිලි-පදනම් වූ (thought-based) සංජානන ක්‍රමයක්.

නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) පැහැදිලි වූ විට, ඒ සියල්ල සිදුවීමෙන් පසුව ඇතිවන දෙයක් බව ඔබට වැටහෙනවා. හරියට, සිතුවිල්ල (thought) හැමවිටම ප්‍රමාද වැඩියි වගේ. ක්‍රියාව පිළිබඳ සිතුවිල්ල හැමවිටම ප්‍රමාද වැඩියි. කරන්නාගේ ස්වභාවය (doership) පිළිබඳ සිතුවිල්ල හැමවිටම ප්‍රමාද වැඩියි. නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) පිළිබඳ සිතුවිල්ල පවා ප්‍රමාද වැඩියි. ඉතින් එය මතුවිය හැකි තවත් එක් උගුලක් (trap) වගෙයි. ඔබ නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) ගැන අහනවා, එය ඔබට ගැලපෙනවා (resonates). එය පසක් කරගැනීමට (realized) පෙර, ඔබේ ඇතුලාන්තයෙන් යමක් "ඔව්, ඒක හරි" යැයි කියනවා, නමුත් ඔබ කළ දේ හෝ අන් අය කළ දේ පිළිබඳව ඇති ලැජ්ජාව (shame), වරදකාරී හැඟීම (guilt) හෝ අමනාපය (resentment) වැනි බොහෝ දේ වලින් යම් නිදහසක් (freedom) ඔබට එයින් ලබා දිය හැකියි, මොකද ඔබට පේනවා ඇත්තටම එය ඒ වගේ දෙයක් නෙමෙයි කියලා. ඒ සියල්ල සිතුවිලි-පදනම් (thought-based) වූ දේවල්. එයින් නිසැකවම යම් සහනයක් (relief) ලැබෙන්න පුළුවන්, නමුත් එය, ඔබ එය තත්‍ය කාලීනව (real time) පැහැදිලිව දකින, නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) පසක් කරගැනීමම නෙමෙයි, නැත්නම් මම කියන්න ඕන කාලය (time) තුල එය නොදකිනවා කියලා. ඔබ එය දකින්නේ සදාකාලිකත්වය (eternity) තුලයි, මන්ද කාලය (time) යනුම මායාවක් (illusion) බව ඔබ දකින නිසයි. එය සිතුවිලි-පදනම් වූවක්.

ඒවගේම නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) පැහැදිලි වෙන්නේ, දෘශ්‍යමාන දේ (appearances) හටගන්නා (arising) බව අප දකින විටයි, නැත්නම් මම කියන්න ඕන ඒවා හටගන්නවා නෙමෙයි, දෘශ්‍යමාන (appearing) වෙනවා කියලා. ඒවා දෘශ්‍යමාන වෙන්නේ කාලය (time) තුල නෙමෙයි. ඒවා මෙතනමයි, ඉතාම පැහැදිලියි. එය පැහැදිලි වූ විට, කරන්නෙකු (doer) වීමේ සම්පූර්ණ හැඟීමම ගිලිහී යනවා. ඒ වගේම ඔබ දකිනවා එය හැමවිටම මායාවක් (illusion) වෙලා තිබුන බව. එය හැමවිටම පසුව ඇතිවූ සිතුවිල්ලක් (afterthought) වෙලා තිබුන බව. එය මනසේ නිර්මාණයක් (construct of the mind) වෙලා තිබුන බව. ඉතින්, සමහර වෙලාවට වෙන්නේ, අපි මේ ගැන මුල් කාලයේදී අහනකොට, නැවතත්, එය අතීතයේ දේවල් ගැන තියෙන අමනාපයෙන් (resentment), ඔබටම දොස් පවරා ගැනීමෙන්, මනසින් අන් අයට දොස් පවරා ගැනීමෙන් සහ ඒ වගේ දේවල් වලින් යම්තාක් දුරකට නිදහසක් (freedom) ලබා දෙනවා, ඔබට වැටහෙනවා ඇත්තටම එය ඒ වගේ දෙයක් නෙමෙයි කියලා. ඒවගේම බොහෝ වෙලාවට අනවශ්‍ය අමනාපය (resentment), ලැජ්ජාව (shame) සහ වරදකාරී හැඟීම් (guilt) තට්ටු, ඔබේ අවධානය නැවත නැවතත් මනස වෙතට යොමු කිරීම හැර වෙන කිසිම දෙයක් කරන්නේ නැහැ, ඒවගේම එය ඉතා බරක් ලෙස දැනෙන්න පුළුවන්. එයින් බොහෝමයක් ලිහිල් වෙන්න (relax) පුළුවන්.

නමුත් සිදුවිය හැකි දෙය නම්, සංකල්පීය නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (conceptual non-doership) කියන උගුලට (trap) අපට වැටෙන්න පුළුවන්. මම හිතන්නේ ඇතැම් අධ්‍යාත්මික කව (spiritual circles) වල මෙය ඇත්තටම සුලභ දෙයක්, එහිදී අපි නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) සැබෑවක් ලෙස සලකනවා (reify), නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම සංකල්පීයයි (conceptual). ඉතින්, අපි එය ඇතැම් හැසිරීම් වලට නිදහසට කරුණක් (excuse) ලෙස භාවිතා කරන්න පුළුවන්, නැත්නම්, කවුරුහරි ප්‍රශ්නයක් ඇහුවොත්, අපි කියන්න පුළුවන්, "හොඳයි, ඒක කරන්න කවුරුත් නෑ," හෝ "කවුද ඒක කරන්න යන්නේ?" වගේ දෙයක්. මෙය නොකරන්නාගේ ස්වභාවයේ (non-doership) සංකල්පීය (conceptual) පිටපතක්. එය නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) පසක් කරගැනීම (realization) වගේ දෙයක් නෙමෙයි.

නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) පසක් කරගැනීමත් (realization) සමඟ, ඔබ කරන්නෙකු (doer) සැබෑවක් ලෙස සලකන්නේවත් (reifying), නොකරන්නෙකු (non-doer) සැබෑවක් ලෙස සලකන්නේවත් (reifying) නැහැ. සමහරවිට මට කියන්න පුළුවන් කර්තෘත්වයක්-නොවීම (non-agency) කියන එක ටිකක් පැහැදිලියි, මොකද කර්තෘවරයෙක් (agent) නැති නිසා. අත්දැකීම පිටුපස කර්තෘවරයෙක් (agent) නැහැ. කාලය (time) හරහා ගමන් කරන, විවිධ තත්වයන් සමඟ අන්තර්ක්‍රියා කරන සහ එම තත්වයන් මත ක්‍රියා කරන කර්තෘවරයෙක් (agent) නැහැ. එවැන්නක් නැති බව ඔබ දකින විට, එය තමයි නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership). නමුත් එය කර්තෘවරයෙකු (agent) ලෙස පවතින නොකරන්නෙකුත් (non-doer) නෙමෙයි. මම දන්නවා එය ව්‍යාකූල ලෙස ඇසෙන්න පුළුවන්, නමුත් අපිට ඇත්තටම, නැවතත්, කිවහොත්, නොකරන කර්තෘවරයෙකු (non-doing agent) වැනි කර්තෘවරයෙකු (agent) සැබෑවක් ලෙස සලකන්න (reify) පුළුවන්. මෙය මම හිතන්නේ සමහර අය වැටෙන පොඩි මානසික උගුලක් (mind trap). හැමෝම නෙමෙයි, නමුත් සමහර අය මීට වැටෙනවා. කවුරුහරි, "හොඳයි, කවුද ඒක කරන්න යන්නේ?" නැත්නම්, ඔබ විමර්ශනය (inquiry) ගැන කතා කළොත්, ඔවුන්, "හොඳයි, කවුද විමර්ශනය කරන්නේ?" වගේ දෙයක් කියනකොට ඔබ එය දුටු විට ඔබට එය දැනගන්න පුළුවන් වේවි.

ඉතින් ඔව්, නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) තුල පැහැදිලි වෙන්නේ කරන්නෙක් (doer) නැති බවත්, ඒ වගේම නොකරන්නෙක් (non-doer) ද නැති බවත්ය. කර්තෘත්වයක් (agency) නැහැ. තියෙන්නේ දෘශ්‍යමාන දේ (appearances) පමණයි. සාරාංශයක් ලෙස, දෘශ්‍යමාන දේ (appearances) තමන්ටම දෘශ්‍යමාන වෙනවා. නැත්නම් මට කියන්න පුළුවන් පැවැත්මේ ස්වභාවයන් (textures of presence) කියලා. ප්‍රභාස්වර පැවැත්මේ ස්වභාවයන් (textures of luminous presence) දෘශ්‍යමාන වෙන්නෙත් නැහැ, දෘශ්‍යමාන නොවී තියෙන්නෙත් නැහැ. ඒවා හටගන්නෙත් (arising) නැහැ, හට නොගෙන තියෙන්නෙත් (non-arising) නැහැ. ඒ වගේම නිසැකවම ඒවා මත ක්‍රියා කරන කරන්නෙක් (doer) නැහැ. ඒවා ලබාගන්නා කරන්නෙක් (doer) නැහැ. ඒවා නිර්මාණය කරන කරන්නෙක් (doer) නැහැ. ඒ ස්වභාවයන් (textures) එතනමයි. ඒවා මෙතනමයි. ඒවා හුදෙක්ම දෘශ්‍යමාන වෙනවා. මම "එතන" සහ "මෙතන" කියනකොට, ඒවා ඇත්තටම හරි වචනවත් නෙමෙයි. ඒවා ස්ථානගත (located) කරලා නැහැ. ඒවා ස්ථානගත (locatable) කරන්න බැහැ. ඒවා තියෙන්නේ ඒවා තියෙන තැනමයි. ඒ "ඒවා තියෙන තැනම තිබීමේ ස්වභාවය" යම් අර්ථයකින් අතිශයින්ම සජීවීයි (radically alive). එය අතිශයින්ම පැහැදිලියි (radically clear). විශිෂ්ටයි (Brilliant). මට එය විශිෂ්ටයි (brilliant) කියා හඳුන්වන්න පුළුවන්. මෙයට විශිෂ්ටත්වයක් (brilliance) තියෙනවා, නමුත් එය කරන්නෙකු (doer) නිසා නෙමෙයි. එය කරන්නෙකු (doer) ගැන සඳහන් කරන්නේ නැහැ. එය අත්දැකීම පිටුපස යමක් ඇති බවට යෝජනා කරන්නේ නැහැ. එය අත්දැකීමට සහාය වන යමක් ඇති බවට යෝජනා කරන්නේ නැහැ. එය සංසිද්ධි (phenomena) ගැනවත් කිසිසේත්ම යෝජනා කරන්නේ නැහැ. එය එයම පමණයි. ස්ඵටිකයක් සේ පැහැදිලියි (Crystal clear), කිසිම බාධාවකින් (hindrance) තොරයි.

ඒ වගේම සියලු බාධාවන් (hindrance) කියන්නේ සිතුවිලි. සියලු බාධාවන් සංකල්පීයයි (conceptual). සියලුම බාධාවන්. ඉතින්, ඔබ කරන්නාගේ ස්වභාවය (doership) නමැති බාධාවෙන් නිදහස්. එය නොකරන්නාගේ ස්වභාවය (non-doership) නමැති බාධාවෙන් නිදහස්. එය සංකල්පීය (conceptual) ඕනෑම දෙයක බාධාවෙන් නිදහස්. ඒ වගේම ඒ පැහැදිලිකම (clarity) කොතරම් ප්‍රබලද (potent) කියනවා නම්, එක් අතකින් එය, කරන හෝ නොකරන, ආත්මය පිළිබඳ ඕනෑම හැඟීමක් ඇතුළුව සියල්ල දවාලනවා (burns everything up). ඉතින්, මේ සම්පූර්ණ කරනවා කියන කාරණය, ඔබට එය නැතිවෙලා යනවා, ඔබට යම් ආකාරයකින් ඒ ගැන උනන්දුව නැතිවෙලා යනවා. එය සැබෑවක් ලෙස සැලකිය (reify) යුතු දෙයක් නෙමෙයි, නමුත් එය ප්‍රතික්ෂේප (negate) කළ යුතු දෙයකුත් නෙමෙයි. එය එසේ නොවෙයි. එය මායාවන් (illusions) පිළිබඳ කාරණයට සම්බන්ධයි, නේද? හරියට මායාවක් දුරු වෙනවා වගේ. මායාවක් දුරු වූ විට, යමක් අතුරුදහන් වෙනවා වගේ නෙමෙයි. එතන කවදාවත් කිසිම දෙයක් තිබුණේ නැහැ. මායාවක් (illusion) කියන්නේ මොකක්ද කියන එකේ තේරුම ඒකයි, නේද? ඒක ඒ වගේ. ඉතින්, කරන්නාගේ ස්වභාවය (doership) පිළිබඳ මායාව දුරු වූ විට, කරන්නෙක් (doer) ඉවත්ව යනවා වගේවත්, ඔබ දිගින් දිගටම "කරන්නෙක් නැහැ" කියා කිව යුතු වෙනවා වගේවත් නෙමෙයි. ඇයි? ඒක තේරුමක් තියෙන දෙයක්ද? සිදුවී ඇත්තේ මායාවක් දුරු වීම පමණයි, කිවහොත්, ඔබ ඉදිරියට යනවා. මම ඔබ ඉදිරියට යනවා කියනකොට, මම අදහස් කරන්නේ සාම්ප්‍රදායිකව (conventionally) කතා කරනවා නම්, නේද?

ඔව්, බලාපොරොත්තු වෙනවා එය ප්‍රයෝජනවත් වෙයි කියලා. මට මේ ගැන දිගින් දිගටම කතා කරලා එය ව්‍යාකූල කරන්න අවශ්‍ය නැහැ, නමුත් එය ඉතා සරල, පැහැදිලි පසක් කරගැනීමක් (realization) සහ හඳුනාගැනීමක් (recognition), ඒ තමයි අත්දැකීම පිටුපස කරන්නෙක් (doer) නැති බව, අත්දැකීම මත ක්‍රියා කරන කරන්නෙක් නැති බව, අත්දැකීම ලබන කරන්නෙක් නැති බව, අත්දැකීමෙන් දුක් විඳින කරන්නෙක් නැති බව, නමුත් ඒ වගේම නොකරන්නෙක් (non-doer) ද නැති බව. ඉතින්, කරන හෝ නොකරන ස්වභාවයක් නැහැ. හුදෙක් පවතිනවා පමණයි.

Original Source (Video): 

Title: Who's Doing the Doing? (Exploring the Space Beyond Action)

https://youtu.be/e9nqau0H8dY?si=pN4j4oADd1WaXoNw

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.