Skip to main content

නව යුගයේ (New Age) රැවටීම්, සාතන්වාදය, ආගම සහ සැබෑ ආධ්‍යාත්මිකත්වය වෙන්කොට හඳුනාගැනීම | Christopher J. Smith


Play Video
Click Play for the Original English Video.


නව යුගයේ (New Age) රැවටීම්, සාතන්වාදය, ආගම සහ සැබෑ ආධ්‍යාත්මිකත්වය වෙන්කොට හඳුනාගැනීම | Christopher J. Smith


අද දවසේ ප්‍රශ්නය: නව යුගයේ ව්‍යාපාරය (New Age movement) රැවටීමක් නම්, එය සැබෑ ආධ්‍යාත්මිකත්වයෙන් (true spirituality) වෙනස් වන්නේ කෙසේද?


එය ඉතා වෙනස්, ඉතාම වෙනස්. මෙය වෙන්කොට හඳුනාගත (discerned) යුතු දෙයක්, විශේෂයෙන්ම මේ කාලයේදී සහ නුදුරු අනාගතයේදී පැමිණීමට නියමිත දේ හමුවේ, මන්දයත් මේවා අතර ඉතා සියුම් බෙදුම් රේඛාවක් (fine line) ඇතිවීමට නියමිතයි. මේ සියලු දේ මතුපිටට පැමිණෙමින් පවතින අතර, බොහෝ මිනිසුන් විවිධ දේ සමග පක්ෂග්‍රාහී වෙමින් සිටිනවා. සමහර අය වඩාත් ආගමික (religious) වෙමින්, තම ආගමික මතයන් තවත් දැඩිව අල්ලා ගනිමින් සිටිනවා. මීට පෙර ආගමික නොවූ සමහර අය ආගමට යොමු වෙමින් සිටිනවා. සමහර අය නව යුගය (New Age) සමග සැබවින්ම සම්බන්ධ වී සිටිනවා. සමහර අය සැබෑ ආධ්‍යාත්මිකත්වය (true spirituality) දෙසට ගමන් කරමින් සිටින අතර, සමහර අය ඊටත් වඩා අඳුරු පැතිකඩවල් දෙසට... ඔබට සාතන්වාදය (Satanism) යැයි කිව හැකියි, ඒ දෙසට ගමන් කරමින් සිටිනවා. මේවා අතර ඇති වෙනස ඉතා සියුම් විය හැකි නිසා, එම උගුල් වලින් එකකට වැටීම පහසුයි.

ආගම (Religion), එහි හරය (essence) ලෙස ගත් කළ, පුද්ගලයාව (person), එනම් ව්‍යාජ අනන්‍යතාවය (false identity), ගොදුරක් (victim)—බලයක් රහිත ගොදුරක් (powerless victim) බවට පත් කිරීම සඳහා බලය බාහිරකරණය කිරීමයි (externalization of power). ආගම යනු නැවත බැඳ තැබීමයි, ඔබව ආපස්සට බැඳ තැබීමයි (to tie you back). මම විශ්වාස කරනවා ආගම (religion) යන වචනයේ එක් නිරුක්තිමය පරිවර්තනයක් එය බව, ආපස්සට බැඳ තැබීම (to tie back). එසේනම්, එය නිර්මාණය වූ ව්‍යාජ ආධ්‍යාත්මිකත්වයකි (false spirituality), පැහැදිලිවම, මීට වසර දහස් ගණනකට පෙර එකල සිටි මිනිසුන්ව පාලනය කිරීමට, ඔවුන්ව සැබෑ ආධ්‍යාත්මිකත්වයෙන් (true spirituality), ඔවුන්ගේ සැබෑ අභ්‍යන්තර බලයෙන් (true inner power), මූලාශ්‍රය (source) සමග ඇති ඔවුන්ගේ සැබෑ සම්බන්ධතාවයෙන් (true connection) රඳවා තබා ගැනීමට, ආපස්සට බැඳ තැබීමට නිර්මාණය වූවක්. ඉතින්, ආගම බොහෝ යුද්ධ (wars), බොහෝ ගැටුම් (conflicts) නිර්මාණය කර තිබෙනවා, මන්ද ඒ සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ විශ්වාස පද්ධතියක් (belief system) මතයි. එය පදනම් වී ඇත්තේ ඔබ සත්‍ය යැයි සිතන දේ, ඔබ සත්‍ය යැයි උපකල්පනය කරන දේ, ඔබ සත්‍ය වේ යැයි බලාපොරොත්තු වන දේ මතයි, නමුත් ඔබ අවසාන වශයෙන් සත්‍ය යැයි නොදන්නා දෙයක් මතයි. එසේනම්, එය පදනම් වී ඇත්තේ සෘජු දැනුම (direct knowing), සෘජු අත්දැකීම (direct experience) මත නොවේ. එය පදනම් වී ඇත්තේ විශ්වාස පද්ධතියක් (belief system) මතයි. එය පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට පැවත ආ දෙයක් මත සහ ආගම්, පූජකවරුන් (priests) ඔබට යම් දෙයක් විශ්වාස කරන්නැයි කී දෙයක් මත පදනම් වූවක්, යම් දෙයක් කෙරෙහි අන්ධ භක්තියක් (blind faith) තබන්නැයි, පොතක එසේ සඳහන් වන නිසාම, පූජකවරුන්, මිනිසුන්, ලියන්නන් (scribes), නීතිඥයන් (lawyers) එසේ කී නිසාම, ඔබ එය විශ්වාස කරනවා. එසේනම්, එය අන්ධ භක්තියකි, එය විශ්වාස පද්ධතියකි, එය කිසිවෙකු ඔවුන්ගේ සැබෑ පැවැත්මේ (real existence) සත්‍යය වෙත ගෙන යන්නේ නැත, මූලාශ්‍රය (source) සමග සැබවින්ම සම්බන්ධ වීමට ඔවුන්ට ඉඩ දෙන්නේ නැත.

ආගම තුළ, ඇති ප්‍රතිරූපය (image) නම් යමක් ඔබෙන් පිටත පවතින බවයි. ඔබට ඔබෙන් පිටත පවතින යමකට සම්බන්ධ වීමට සිදුවේ, ඔබ සැබවින්ම කුමක්ද යන්න නොවන දෙයකට, ඔබ තුළ නොමැති දෙයකට, ඔබෙන් පිටතදී ඔබට වන්දනාමාන (worship) කිරීමට සිදුවන දෙයකට. ඔබට ඒ බලය අතහැර දැමීමට (give that power away) සිදුවේ, එබැවින් එය මිනිසුන්ව බල රහිත, ගොදුරක මානසිකත්වයක (powerless, victim mentality) තබයි. කවුරුන් හෝ පැමිණ ඔවුන්ව ගලවා ගනු ඇතැයි (save them) බලා සිටින ආගම් බොහෝමයක් ඔබට පෙනෙනවා. ඔවුන් කවුරුන් හෝ පැමිණ ඔවුන්ව ගලවා ගනු ඇතැයි බලා සිටිනවා. පුද්ගලයාට (person) එහායින් තමන් තුළ ඇති සැබෑ බලය (true power) ඔවුන් හඳුනාගෙන නැහැ, එය අප කෙටි වේලාවකින් කතා කරන දෙයක්, එය කෙතරම් අදාළද යන්න පිළිබඳව. ඉතින්, ආගම යනු ව්‍යාජ ආධ්‍යාත්මිකත්වයක් (false spirituality) වැනිය, එය අවධානය පිටත සිටින යම් ගැලවුම්කාර චරිතයක් (savior figure) වෙත යොමු කරයි, ඔහු කවදා හෝ පැමිණ ඔබව ගලවා ගනු ඇතැයි බලාපොරොත්තුවෙන්. එය පවසන්නේ ඔබ කිසිවෙකු නොවන කුඩා පැරණි කෙනෙකු (little old nobody) බවයි, ඔබ කුඩා පැරණි මම (little old me) කෙනෙකු බවත්, ඔබට සැබෑ බලයක් නොමැති බවත්, ඔබ පව්කාරයෙකු (sinner) බවත්ය. ඒ සියල්ල ඔබව පහතට හෙළීමට (beat you down), ඔබව පීඩාවට පත් කිරීමට (downtrodden you) යොදාගන්නා දේවල්. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙයට ව්‍යතිරේකයන් (exceptions) තිබෙනවා, ඇතැම් පුද්ගලයන් ආගමෙන් ප්‍රඥාවේ මැණික් (gems of wisdom) ගෙන, ඔවුන් එම දේවල් තම ජීවිතයට ක්‍රියාවට නංවා ඇති අවස්ථා තිබෙනවා. නමුත් බොහෝ දුරට, සමස්තයක් ලෙස, ඔබ ආගම දෙස සමස්තයක් ලෙස බැලූ විට, එය, එය සැබවින්ම වගකීමෙන් මග හැරීමක් (copout) සහ කෙනෙකුව ගොදුරක් (victim) සහ බල රහිත (powerless) තත්ත්වයකට ගෙන ඒමේ ක්‍රමයකි. ආගමේ ඇසින් ඔවුන් ජීවිත කාලය පුරාම පව් (sin) කළත්, ඔවුන්, කියමුකෝ, ජේසුස් වහන්සේ (Jesus) හෝ කවුරුන් හෝ විශ්වාස කරන තාක්, ඔවුන් සියලු පව් වලින් නිදහස් වනු ඇතැයි පවසන බොහෝ දෙනෙකු මම දනිමි. එය කොතරම් වගකීමෙන් මග හැරීමක්ද (copout)? එහි තේරුම නම් ඔබට කිසිම ආකාරයකින් ඔබව පරිවර්තනය (transform) කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැති බවයි. එහි තේරුම නම් ඔබට කිසිම ආකාරයකින් ස්වයං-දැනුවත් (self-aware) වීමට අවශ්‍ය නැති බවයි. එහි තේරුම නම් ඔබට වර්ධනය (grow) වීමට අවශ්‍ය නැති බවයි. ඔබට කළ යුතු එකම දෙය නම් ඔබ යමක් විශ්වාස කරන බව පැවසීම පමණයි. එය පහසුයි. එය වගකීමෙන් මග හැරීමක් (copout). එය අන්ධ භක්තියක් (blind faith). එහි වර්ධනයක් (growth) නැත. එහි දැනුවත්භාවයක් (awareness) නැත. එහි කිසිවක් නැත. ඔබට පෙනෙනවාද, ඉතින්, මෙයයි ආගම (religion).

සාතන්වාදය (Satanism) යනු ආගමට එරෙහි විරෝධයකි (opposition). එය ඇති වූයේ ආගමට එරෙහි විරෝධයක් ලෙසයි, මන්ද ආගම තුළ සැබවින්ම අව්‍යාජ (authentic) නොවන දෙයක්, එහි බලය හීන කරන (disempowering) යමක් ඇති බව හඳුනාගෙන තිබුණි. එබැවින්, සාතන්වාදීන් (Satanist), ඔවුන්, පුද්ගලික දෘෂ්ටිකෝණයෙන් (personal point of view), මායාකාරී පුද්ගලයා (illusory person) තුළ සිට, පවසන්නේ පුද්ගලයෙකු ලෙස, ගොදුරක් (victim) වීම වෙනුවට, "මම බලවත් (empowered). මට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කළ හැකියි. මට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් විය හැකියි" කියායි. බොහෝ සාතන්වාදීන් අනුගමනය කරන, ඔහුගේ කෘති අනුගමනය කරන ඇලිස්ටර් ක්‍රව්ලි (Aleister Crowley). ඔහුගේ ප්‍රසිද්ධ කියමන වූයේ, "නුඹ කැමති දෙයක් කරව (Do what thou wilt)" යන්නයි. "නුඹ කැමති දෙයක් කරව." "ඔබ කැමති දෙය කරන්න (Do what you will)." වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කරන්න, ඔබේ ආශාවන් (desires) ඉටු කරගන්න, එයින් වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් (detriment) සිදු වුවද කම් නැත. ඉතින්, පුද්ගලයා (person), එනම් මමත්වය (ego) කරන්නේ මෙයයි, නේද? මමත්වය, පුද්ගලයා, ඉතා ආත්මාර්ථකාමී (selfish) ආකාරයකින්, තමා කේන්ද්‍ර කරගත් (self-centered) ආකාරයකින් තම ආශාවන් ඉටු කරගනු ඇත, මන්ද එය සිතන්නේ තමන්ට ඇත්තේ එපමණක් බවයි. එයට අවශ්‍ය වන්නේ සුඛවිහරණවාදී (hedonism), නිරන්තර සතුට (constant pleasure), නිරන්තර තෘප්තිය (constant satisfaction) සහිත ජීවිතයක් ගත කිරීමටයි, එයින් අන් කෙනෙකු දුක් වින්දත් කම් නැත. එසේනම්, සාතන්වාදයේ (Satanism) මූලික හරය (core) වන්නේ ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය යන මෙම අදහසයි, එය කෙතරම් විකෘති (perverse) වුවත්, එයින් වෙනත් කෙනෙකුට කෙතරම් හානියක් (damage) සිදු වුවත්, ඔබට එය කළ හැකියි, මන්ද එය ඔබ ඔබේම ආශාවන් ඉටු කර ගැනීම පිළිබඳවයි. එය ඔබ කැමති ඕනෑම දෙයක් කිරීම පිළිබඳවයි, "ඔබ කැමති දෙය කරන්න (Do what you will)." තවද, ආගම මෙන් දෙවියන්ව (God) අනුගමනය කරනවා වෙනුවට, ආගම මෙන් යම් ආකාරයක බාහිර දෙවියෙකු (external God) අනුගමනය කරනවා වෙනුවට, සාතන්වාදය පවසන්නේ, "ඔබට ඔබේම දෙවියන් (God) විය හැකිය. පුද්ගලයෙකු (person) ලෙස ඔබ දෙවිවරුන් (gods) ය" යන්නයි. එය අවධාරණය කිරීම ඉතා වැදගත්, මන්ද මෙය නව යුගයට (New Age) පරිවර්තනය වීමට පටන් ගන්නා ස්ථානයයි. එසේනම්, සාතන්වාදය පවසන්නේ ඔබටම දෙවියෙකු (god) විය හැකි බවත්, ඔබ දෙවිවරුන් (gods) බවත් ය. ඔබට කිසියම් බාහිර දෙවියෙකු අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ප්‍රතිවිපාක (consequences) නොසලකා, වෙනත් කිසිවෙකු නොසලකා, වෙනත් කිසිවෙකුට හානි කිරීම (harming) නොසලකා, ඔබට ඔබේම ආශාවන් ඉටු කරගත හැකිය. ඉතින්, මෙයයි සාතන්වාදයේ (Satanism) හරය, ඉතාම, ඉතාම හරය. එය සම්පූර්ණ අහංකාරවාදයකි (egotism), සම්පූර්ණ පුද්ගල, මායාකාරී පුද්ගල අනන්‍යතාවයකි (illusory person identity), එය වෙනත් කෙනෙකුට කෙසේ බලපායිද යන්න නොසලකා තමන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටී. එය ආගමට විරුද්ධය (opposition).

නව යුගය (New Age). නව යුගය යනු සාතන්වාදය (Satanism) නැවත ඇසුරුම් කිරීමකි (repackaging), නැවත සන්නාමකරණය කිරීමකි (rebranding). ඔබ නව යුගයේ ව්‍යාපාරය (New Age movement) දෙස ඉතා සමීපව බැලුවහොත්, ඒ සියල්ල ආධ්‍යාත්මික අනන්‍යතාවයක් (spiritual identity) වටා ගොඩනැගී ඇත. ඒ සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ ආධ්‍යාත්මික අනන්‍යතාවයක්, ආධ්‍යාත්මික පුද්ගලයෙක් (spiritual person) ගොඩනැගීම වටා ය. ඔබ අඳින පළඳින ආකාරය, ඔබ පෙනෙන ආකාරය, ඔබ කතා කරන ආකාරය, සමහරවිට ඔබ අන් අයට වඩා ආධ්‍යාත්මිකව උසස් (spiritually superior) යැයි දැකීම. එය මෙම ඇසුරුම් කිරීමයි, සැබවින්ම සාතන්වාදය නැවත ඇසුරුම් කිරීමකි. එය ඔබ දෙවියෙකු (God) ය, ඔබට දෙවිවරුන් (gods) විය හැකිය යන එකම ආකාරයේ අදහසකි. නව යුගයේ ව්‍යාපාරයේ බොහෝ දෙනෙක් මෙය පවසනු ඇත, එනම් "ඔබ දෙවියන් (God) ය, ඔබට දෙවියන් (God) විය හැකිය, නැතහොත් ඔබ දෙවිවරු (gods) ය." ඉතින්, එය එකම අදහසයි. එසේනම්, ඔබ මෙසේ පැවසිය හැකියි, "හොඳයි, එක මොහොතක් ඉන්න. සැබෑ ආධ්‍යාත්මිකත්වය (true spirituality) පවසන්නේ එය නොවේද? සැබෑ ආධ්‍යාත්මිකත්වය පවසන්නේ ඔබ දෙවියන් (God) බව හෝ අප දෙවිවරු (gods) බව නොවේද?" පිළිතුර නම්, නැත, එය පවසන්නේ එය නොවේ. එය පවසන්නේ එය බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ එය සැබවින්ම විච්ඡේදනය (dissect) කළ විට, එය එසේ පවසන්නේම නැත. සැබෑ ආධ්‍යාත්මිකත්වය සැබවින්ම පවසන්නේ ඔබ දෙවිවරුන් (gods) බව හෝ බොහෝ දෙවිවරුන් සිටින බව හෝ පුද්ගලයෙකු (person) ලෙස ඔබට දෙවියන් (God) විය හැකි බව හෝ නොවේ. එය පවසන්නේ ඇත්තේ එකම දෙවියන් (God) පමණක් බවත්, ඇත්තේ එකම මූලාශ්‍රය (Source) පමණක් බවත්, එම මූලාශ්‍රය (Source) ඔබ වන බවත්, නමුත් පුද්ගලයෙකු (person) ලෙස නොවන බවයි. ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය (true nature) පුද්ගලයෙකු නොවේ. මෙම ශරීර-මනස (body-mind), මෙම අනන්‍යතාවය (identity), දෙවියන් හෝ දෙවිවරුන් නොවේ. ඇත්තේ එකම දෙවියන් පමණි, එනම් සියල්ල නිර්මාණය වී ඇති, සියලු දේ හරහා දිවෙන නිර්මල බුද්ධිය (pure intelligence), මූලාශ්‍ර බුද්ධිය (Source intelligence) යි. එය නිර්පුද්ගලිකයි (impersonal). එය නිර්පුද්ගලිකයි. එසේනම් සැබෑ ආධ්‍යාත්මිකත්වය යොමු කරන්නේ සියලු දේවල නිර්පුද්ගලික දේව ස්වභාවය (impersonal godly nature) වෙතටයි, සියලු දේවල නිර්පුද්ගලික මූලාශ්‍රය (impersonal source) වෙතටයි. එය, අප දෙවිවරුන්ය (we are gods) යන අදහසට වඩා, කෙනෙකු දෙවියන් (God) ය යන අදහසට වඩා, පුද්ගලයා දෙවියෙකි (god) යන අදහසට වඩා ඉතා වෙනස්, ඉතාම වෙනස්. ඉතා වෙනස්, ආධ්‍යාත්මික අනන්‍යතාවයකට (spiritual identity) වඩා. එය ඉතා සියුම්. තවද මෙය, මෙය අතිවිශාල උගුලක් (trap) විය හැකියි, පුද්ගලයාට (individual) බොහෝ දුක් වේදනා ඇති කළ හැකි උගුලක්, යම් ආකාරයක ධූරාවලියක් (hierarchy) නිර්මාණය කිරීම නිසා අනෙකුත් පුද්ගලයන්ට දුක් වේදනා ඇති කළ හැකි උගුලක්. භයානක වන්නේ ද්‍රව්‍යමය (material) දේවල, දේවල මතුපිට මට්ටමේ (surface level), මතවාදයන් (ideology), විශ්වාස පද්ධති (belief systems), දේවල් පෙනෙන ආකාරය තුළ අතරමං වීමේ අර්ථයෙනි, එහි සෞන්දර්යය (aesthetics) අතින්, කිසිදු සැබෑ ගැඹුරකින් (depth) තොරව මතුපිටින් පෙනෙන ආකාරය අතින් එය ද්‍රව්‍යමය ස්වභාවයක් (material in nature) ගැනීමෙනි. මේවා තමයි අනතුරු (dangers). ඉතින්, එවිට කෙනෙකුට මෙම, මෙම අනන්‍යතාවය, "මම ආධ්‍යාත්මිකයි (I am spiritual)" යන මෙම අනන්‍යතාවය පුද්ගලයාට නිර්මාණය කර ගත හැකි අතර, එවිට එය පුද්ගලිකත්වයෙන් (personal) ඔබ්බට සැබවින්ම කුමක්දැයි බැලීමට කිසිදා තවත් ඉදිරියට යන්නේ නැත. ජීවිතය යනු කුමක්ද යන්නෙහි නිර්පුද්ගලික, දේව ස්වභාවය (impersonal, godly nature) දැකීමට, එය කුමක්ද යන්නෙහි සැබෑ මූලාශ්‍රය (true source) දැකීමට එය කිසිදා පැමිණෙන්නේ නැත. එසේනම්, මේ සියල්ල තරමක්, තරමක් සියුම් විය හැකි බවත්, නමුත් ඒවා විශාල වෙනසක් (massive difference) ඇති කරන බවත් ඔබට පෙනෙනවාද?

ආගම (Religion) යනු පුද්ගලයාව පහත හෙළනු ලැබීම (downtrodden), සීමා කරනු ලැබීම (limited), සීමා කිරීම්වලට ලක් කිරීම (restricted), බල රහිත කරනු ලැබීම (disempowered), ගොදුරෙකුගේ තත්ත්වයට (victim state) පත් කිරීමයි. සාතන්වාදය (Satanism) යනු පුද්ගලයාව, මායාව (illusion) බල ගැන්වීමයි (empowerment). වඩාත් බාහිරට යොමු වූ (extroverted) අර්ථයෙන්, එනම් නීති රීති (rules) නැතිව, සීමා මායිම් (boundaries) නැතිව තමන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ලබා ගැනීම සහ කිරීම යන අර්ථයෙන් ගත් විට එය පිරිසිදු අහංකාරවාදයකි (Pure egotism), එයින් වෙනත් කෙනෙකුට හානි කිරීම, වෙනත් ජීවීන්ට හානි කිරීම අදහස් වුවද කම් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය තමන්ටම හානියක් (harm) වීමටද මග පාදනු ඇත. නව යුගය (New Age) යනු සාතන්වාදය (Satanism) නැවත ඇසුරුම් කිරීමකි. එය ආධ්‍යාත්මික අනන්‍යතාවයක් (spiritual identity), ආධ්‍යාත්මික පුද්ගලයෙක් (spiritual person) නිර්මාණය කිරීමකි. නැවතත්, ඔබට දෙවිවරුන් (gods) විය හැකිය, හැමෝම දෙවියෙකි (God) යන මෙම අදහස අනුගමනය කිරීමකි. නමුත් සැබෑ, අව්‍යාජ ආධ්‍යාත්මිකත්වය (true, authentic spirituality) නම් බොහෝ දෙවිවරුන් සිටින බව නොවේ. පුද්ගලික දෙවිවරු (personal gods) නැත. ඇත්තේ දෙවියන් (God) පමණි. සියල්ලටම දේව ස්වභාවයක් (godly nature) ඇත, ඒ හරහා මූලාශ්‍රය (source) දිව යයි, එය මූලාශ්‍රයයි, එය මූලාශ්‍රයෙන් සෑදී ඇත, එය එකක් පමණි. එබැවින්, ජීවියෙකු (being) තමා තුළ ඇති එයට සම්බන්ධ (connects) වූ විට, එය නිර්පුද්ගලිකයි (impersonal). එය ඔබ සැබවින්ම මූලාශ්‍රය (Source) බව හෝ ඔබට මූලාශ්‍රය ඇති බව නොවේ. එය නම්, ඇත්තේ මූලාශ්‍රය පමණක් බවයි.


Original Source (Video): 

Title: Discerning New Age Deceptions, Satanism, Religion and True Spirituality

https://youtu.be/gZFOPIlCDqo?si=BaCNrgii_XYUDqIw


වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...