භාවනාව අතරතුර සිතුවිලි සම්බන්ධයෙන් කළ යුත්තේ කුමක්ද | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

භාවනාව අතරතුර සිතුවිලි සම්බන්ධයෙන් කළ යුත්තේ කුමක්ද  | Angelo Dilullo

භාවනාව (meditation) අතරතුර සිතුවිලි (thoughts) සම්බන්ධයෙන් කළ යුත්තේ කුමක්ද? භාවනාව (meditation) ගැන මගෙන් අසන වඩාත්ම සුලභ (common) ප්‍රශ්නවලින් එකක් තමයි, 'මම භාවනා කරන විට සිතුවිලි ගොඩක් එනවා නම් මා කුමක් කළ යුතුද?'. මේ ප්‍රශ්නයේ විවිධ ස්වරූප (iterations) තිබෙනවා, 'භාවනා කරන විට එකම සිතුවිල්ලක් මට දිගින් දිගටම කරදර කරනවා නම් (bugging me) මා කුමක් කළ යුතුද?' වැනි ප්‍රශ්න හෝ 'මම භාවනා කරන්න දක්ෂ නැහැ, මොකද හැම වෙලාවෙම මම ඇස් වහගෙන නිශ්ශබ්දව ඉඳගත්තම මාව සිතුවිලි වලින් යටවෙලා යනවා (bombarded with thoughts)' වැනි නිරීක්ෂණ (observation). ඉතින් මේ තත්ත්වය (situation) තුළ කුමක්ද කළ යුත්තේ? භාවනාව (meditation) අතරතුර සිතුවිලි (thoughts) සැලකිය යුත්තේ (regard) කෙසේද? ඔබ ඒවා සමඟ සෘජුවම (directly) කටයුතු (work) කරනවාද? සිතුවිලි නිහඬ (quiet) කිරීමට යම් ක්‍රමවේදයක් (technique) තිබෙනවාද? භාවනාව (meditation) අතරතුර සිතුවිලි පැවතීමේ (presence) වැදගත්කම (significance) කුමක්ද? මේ වීඩියෝවෙදි අපි ඒ හැම ප්‍රශ්නයකටම උත්තර දෙන්නයි යන්නේ. මෙය භාවනාව (meditation) පිළිබඳ උසස් (advanced) දේශනයක් නොවන නිසා මම මෙය සරලව (simple) තියාගන්නම්, නමුත් හැමදාම වගේ මම භාවනාමය තත්ත්වයට (meditative state) සෘජු (direct) ආකාරයකින් යම් යොමු කිරීමක් (pointing) කරන්නම්.

ඉතින්, මට මුලින්ම ඉදිරිපත් කරන්න අවශ්‍ය පළමු මූලධර්මය (principle) තමයි, සිතුවිලි (thoughts) තිබීම (presence) හෝ නොතිබීම (absence) මත පදනම්ව භාවනාව (meditation) විනිශ්චය (judge) කරන්න එපා. මෙය ඉතා සුලභ (common) දෙයක් වන අතර, වසර ගණනාවක් භාවනා කළ භාවනා කරන්නන් (meditators) තුළට පවා මෙම සංජානනය (perception) රිංගා එනවා. ඒ තමයි, හොඳ භාවනාවක (good meditation) ඇත්තේ අඩු සිතුවිලි ප්‍රමාණයක් බවත්, නරක භාවනාවක (bad meditation) ඇත්තේ වැඩි සිතුවිලි ප්‍රමාණයක් බවටත් ඇති සංජානනය (perception). එනම්, මගේ මනස (mind) නිහඬ (quiet) නිසා හෝ ඉතා අඩු සිතුවිලි ප්‍රමාණයක් ඇති නිසා මම භාවනා කිරීමට දක්ෂයි (good at meditating) කියා සිතීම හෝ, බොහෝ සිතුවිලි (thoughts) ඇති නිසා මම භාවනා කිරීමට අදක්ෂයි (bad at meditating) කියා සිතීම හෝ, භාවනාව (meditation) අතරතුර සිතුවිලි ගණන අඩු කරන ක්‍රමවේදයක් (technique) හොඳ ක්‍රමවේදයක් (good technique) කියා සිතීමයි. මෙම සංජානනයන්ගෙන් (perceptions) එකක්වත් නිවැරදි (accurate) නැහැ. කාරණයේ සත්‍යය (truth) නම්, භාවනාව (meditation) අතරතුර සිතුවිලි (thoughts) පැවතීම (presence) හෝ නොපැවතීම (absence), එම ක්ෂණයෙහි (immediate) භාවනාවේ ගුණාත්මකභාවය (quality) ගැන කිසිවක් නොකියන බවයි. ඔබ ඔබේ භාවනාව (meditation) කෙතරම් හොඳින් සිදුවෙනවාද යන්න මැනීමට මාපකයක් (gauge) ලෙස හෝ මිනුම් දණ්ඩක් (measuring stick) ලෙස සිතුවිලි (thoughts) තිබීම (presence) හෝ නොතිබීම (absence) භාවිතා කරන්නේ නම්, ඔබ කරන්නේ අනවශ්‍ය ලෙස සිතුවිලි වැඩි කරගැනීමක් (multiplying thoughts) පමණයි. ඔබ අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා ඔබේ හිස (head) තුළට යනවා. ඉතින් පළමු මූලධර්මය (principle) තමයි, භාවනාව (meditation) අතරතුර සිතුවිලි (thoughts) තිබීම (presence) හෝ නොතිබීම (absence) පිළිබඳව විනිශ්චයක් (judgment) හෝ ඇගයීමක් (evaluation) ඔබ දුටුවහොත්, එය එක් සිතුවිල්ලක් (one thought) බව දැනගැනීම. ඒ සම්පූර්ණ අර්ථකථනය (interpretation), ඒ සම්පූර්ණ දැක්ම (view), ඒ මොහොතේ භාවනාව (meditation) දෙස බලන ඒ සම්පූර්ණ ආකාරය හෝ ඒ ගැන යමක් හරි නැහැ කියා දැනෙන හැඟීම, ඒ සියල්ලම එකම එක සිතුවිල්ලක් (one single thought).

දෙවන මූලධර්මය (principle) තමයි, පොදුවේ (in general), සිතුවිලි (thoughts) සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපි සිතුවිල්ලක අන්තර්ගතය (content) ගැන නොව, සිතුවිල්ලක පැවැත්ම (presence) ගැනයි සැලකිලිමත් (concerned) වෙන්නේ. ඉතින් මට ඒක ටිකක් පැහැදිලි කරන්න දෙන්න. මම එයින් අදහස් කරන්නේ, සිතුවිල්ලක් (thought) කියන්නේ තිරයක් (screen) මත රූපයක් ප්‍රක්ෂේපණය (projecting) කරන චිත්‍රපට ප්‍රක්ෂේපකයක් (movie projector) වගේ දෙයක්. ඔබ දැන් මේ මොහොතේ හෝ භාවනා කරන විට හෝ ඔබට මෙය විමර්ශනය (investigating) කිරීමට සිතෙන ඕනෑම වෙලාවක, ඕනෑම සිතුවිල්ලක් (thought) තෝරාගෙන එය කුමක්දැයි නිරීක්ෂණය (observe) කළහොත්, එය දෘශ්‍ය රූපයක (visual image) සහ/හෝ යම් ආකාරයක ආඛ්‍යානයක (narrative) එකතුවක් බව පෙනේවි. දැන් තේරුම් ගන්න, බොහෝ විට එම ආඛ්‍යානය (narrative) කෙතරම් සමීපද යත්, එය ඔබේම කටහඬ (voice) ලෙස දැනෙනවා. එය තමා සමඟම කතා කිරීමක් (self-talk) ලෙස දැනෙන අතර, එවිට තමයි අපි සිතුවිල්ලක් (thought) සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම තාදාත්ම්‍ය (identified) වෙන්නේ. නමුත් ඔබ නිරීක්ෂණය (observe) කළහොත්, සිතුවිල්ල (thought) සෑම විටම පාහේ මේ දැන් සිදු නොවන දෙයක් ගැන බව ඔබට පෙනේවි. එය මීට පෙර සිදු වූ දෙයක් පිළිබඳ ඇගයීමක් (evaluation), සංවාදයක් පිළිබඳ මතකයක් (memory), අනාගතය පිළිබඳ ප්‍රක්ෂේපණයක් (projection), ඔබ සිතින් මවාගන්නා (imagining) යමක්, අනාගතය සඳහා සැලසුම් කිරීමක් (planning), යමක් අමතක වීම ගැන කනස්සල්ලට (worrying) පත්වීමක් වෙන්න පුළුවන්. ඔබ එම ක්ෂණයෙහි (immediate) ඔබේම අත්දැකීම (experience) විනිශ්චය (judging) කරන විට පවා, ඔබ භාවනා ක්‍රමවේදය (meditation technique) හෝ මේ මොහොතේ ඇති අත්දැකීම (experience) ගැන ප්‍රශ්න (questioning) කරන්නේ නම්, ඔබ සමීපව බැලුවහොත්, ඔබ සිතුවිල්ලේ අන්තර්ගතය (content) නිරීක්ෂණය කළහොත්, ඔබට ඔබගේම රූප (images) කිහිපයක් පෙනෙනු ඇති අතර, ඒවා සැමවිටම අතීතයට (past) අයත් ඒවා... මන්දයත්, දැන් මේ මොහොතේ, ඉදිරිය බලාගෙන හෝ දෑස් පියාගෙන සිටින විට, ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබව පෙනෙන්නේ නැහැ. ඇත්තේแค่ හැඩතල (forms), හැඩ (shapes), වර්ණ (colors) පමණයි. ඔබ සවන් දුන්නොත් ඇත්තේ ශබ්ද (sounds) පමණයි. නමුත් ඔබ ඔබේ අවධානය (attention) ඒ අභ්‍යන්තර චිත්‍රපට තිරය (inner movie screen) වෙත යොමු කළහොත්, එවිට ඔබට භෞතිකව (physically) මේ මොහොතේ සිදු නොවන රූප (images) පෙනෙන්නට පටන් ගන්නවා. ඒවා ඔබගේ රූප (images) හෝ ඔබ පිළිබඳ ආඛ්‍යානයක් (narrative) විය හැකි නමුත්, මේවා සැමවිටම මේ දැන් සිදු නොවන දෙයක් ගැන සඳහන් (referring) කරනවා. ඉතින් ඒ සියල්ල තමයි සිතුවිල්ලක අන්තර්ගතය (content) කියා මම අදහස් කළේ.

එසේනම්, භාවනාව (meditation) අතරතුර සිතුවිල්ලක අන්තර්ගතය (content) අපට වැදගත් (concern) දෙයක් නෙවෙයි. අපට වැදගත් (concern) වන්නේ පැවැත්මයි (presence), එනම් එම ක්ෂණයෙහි (immediate) සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්නයි. ඉතින්, සිතුවිල්ලක් (thought) ඔබට අද දවසේ මුලදී හෝ දවස් තුනකට පෙර තිබූ සංවාදයක් මතක් කර දෙන්නේ නම් හෝ යම් මූලධර්මයක් ගැන කල්පනා කරන්නේ නම් හෝ අනාගතය දෙසට ඇදී යන්නේ නම්, ඒවා තමයි තිරයේ (screen) ඇති රූප (images). අපි තිරයේ ඇති රූප (images) ගැන සැලකිලිමත් (concerned) වෙන්නේ නැහැ, මොකද ඒවා නිරූපණය (depict) කරන්නේ මෙතන නොමැති දෙයක්. අපි වඩාත් උනන්දු (interested) වෙන්නේ ආලෝකයේම (light) ස්වභාවය ගැනයි. ඒ තිරයේ ඇති ආලෝකය (light) කුමක්ද? ඒ රූප (images) චලනය (moving) කරමින්, ඒවා නිර්මාණය (forming) කරමින්, සහ නැවත විනාශ (dis-forming) කරමින් පවතින්නේ කුමක්ද? තවද, රූපයක් (image) නොමැති විට හෝ සිතුවිල්ලක් (thought) නොමැති විට, ආලෝකය (light) තවමත් එහි තිබෙනවා. ඉතින් ඒ ආලෝකයේ (light) ස්වභාවය (nature) කුමක්ද? මෙය තමයි සිතුවිල්ලේ ස්වරූපය (form) හෙවත් සිතුවිල්ලේ පැවැත්ම (presence). මෙය ඊට වඩා බෙහෙවින්ම සිත්ගන්නා සුළුයි (interesting). ඉතින් දෙවන මූලධර්මය (principle) සාරාංශගත (summarizing) කිරීමට ඇති සරල ක්‍රමයක් තමයි, සිතුවිලි (thoughts) සමඟ පැටලෙන්න (entangled) එපා. ඔබ ඒවා මත තල්ලු කිරීමට (pushing) හෝ ඇදීමට (pulling) උත්සාහ කරන බව, එනම් යම් දෘශ්‍ය රූපයක් (visual image) හෝ මනසෙහි යම් අත්දැකීමක් (experience) ගැන මනෝරාජ්‍යයක් (fantasize) ගොඩනගා ගැනීමට හෝ එය අල්ලාගෙන සිටීමට උත්සාහ කරන බව ඔබට පෙනුණොත්, එය සිතුවිල්ලේ අන්තර්ගතයයි (content). යම් ලැජ්ජා සහගත දෙයක් හෝ අපහසු සිතුවිල්ලක් (uncomfortable thought) හෝ අතීතයෙන් හෝ අනාගතයෙන් එන අපහසු දෘශ්‍ය රූපයක් (uncomfortable visual image) මතක් වන විට, ඔබ සිතුවිල්ලක අන්තර්ගතය (content) ප්‍රතික්ෂේප (rejecting) කිරීමට හෝ ඊට එරෙහි (resisting) වීමට උත්සාහ කරන බව ඔබට පෙනුණොත්, එය සිතුවිල්ලේ අන්තර්ගතයයි (content). අපි ඒ ගැන එතරම් සැලකිලිමත් (concerned) වෙන්නේ නැහැ. ඔබේ බැල්ම (gaze) ටිකක් පස්සට ගන්න. ප්‍රක්ෂේපකයේ (projector) ආලෝකය (light) තුළට පියවරක් පස්සට තබන්න. ඒ සිතුවිලි (thoughts) නිර්මාණය (forming) කරමින්, නැවත හැඩගැසෙමින් (reshaping) සහ නැවත දියවී (dissolving) යමින්, චලනය (moving) වන ඒ සිතීමේ ද්‍රව්‍යය (thinking stuff) නිරීක්ෂණය කරන්න. මෙය තමයි විඥානය (consciousness).

ඔබට මෙය චිත්‍රපටය නරඹන විෂයයෙහි (subject) හැඟීම දක්වාම, එනම් සිතුවිලි (thoughts) ගැන දැනුවත් (aware) තැනැත්තාගේ හැඟීම දක්වාම, සිතන්නා (thinking one) දක්වාම ආපස්සට ගමන් කළ (follow) හැකියි. ඔබ එය ආපස්සට ගමන් කරන (follow) ආකාරය නම්, දැනගැනීමේ (knowing) ඒ ආලෝකය, සිතීමේ (thinking) ඒ ආලෝකය, එකම ආලෝකයෙන් (light) සෑදී ඇති බව නිරීක්ෂණය (notice) කිරීම පමණයි. එය ප්‍රක්ෂේපකයෙන් (projector) පිටවන ආලෝකය (light) වේවා, ඔබේ ආත්මීය (subjective) දර්ශනය වේවා, නැතහොත් එය තිරය (screen) මත බැබළෙමින් චලනය වන ආලෝකය (light) වේවා, ඒ සියල්ලම එකම ආලෝකයයි (light). ඉතින් ඔබ තමයි ඒ ආලෝකය (light). ඔබ තිරයේ දිස්වන ඕනෑම රූපයකට (image) වඩා ඔබ ඒ ආලෝකයයි (light), මන්ද ඒවා නිරන්තරයෙන් වෙනස් (change) වන නමුත්, තිරය මත බබළන ආලෝකය (light) සැමවිටම ආලෝකයයි (light). එය එහි තිබෙනවා. එය විඥානයයි (consciousness). ඉතින් අපි උනන්දු (interested) වෙන්නේ ඒ ගැනයි. අපිට ඒ මත තල්ලු කිරීමට (push) හෝ අදින්නට (pull) අවශ්‍ය නැහැ, මොකද අපිම තමයි ඒ. තල්ලු කිරීම සහ ඇදීම කරන තැනැත්තා වන්නේ ද ආලෝකයයි (light). ඉතින් ආලෝකයට (light) තමන්වම තල්ලු කරන්න හෝ අදින්න පුළුවන්ද? එය තමන්වම ආලෝකමත් (illuminate) කිරීම හැර වෙන යමක් කරනවාද? එය ආලෝකය (light) පමණයි. ඔබට මෙය දැනෙන විට, එතැනම නතර වන්න. කිසිවක් නොකරන්න. මෙය විඥානය (consciousness) පමණයි. ඉන්පසු විඥානය (consciousness) යන ලේබලය (label) අතහරින්න, කිසිදු ආරම්මණයක් (object) නොමැති, කිසිදු අන්තර්ගතයක් (content) නොමැති, ශුද්ධ වූ දැනගැනීම (pure knowing). අවදි බව (awakeness) පමණයි. එය දිශානතියක් (directional) ඇති දෙයක්වත් නෙවෙයි. එය තිරයක් (screen) දෙසට යොමු (point) වෙන්නේ නැහැ. එය හුදෙක් ස්වයං-දැනගැනීමකි (self-knowing). එය හුදෙක් ස්වයං-ආලෝකමත් වීමකි (self-illuminating). තවද එය සියල්ල ආලෝකමත් (all illuminating) කරන්නකි. එහි, ඔබ මෙතෙක් සිතූ සෑම දෙයක්ම මෙහි තිබේ. ඔබ මෙතෙක් අත්විඳි සෑම දෙයක්ම, ඔබට මෙතෙක් ලැබී ඇති සෑම සංජානනයක්ම (perception) සෑදී ඇත්තේ මේ ආලෝකයෙනි (light), මේ විඥානයෙනි (consciousness). එයට ඕනෑම හැඩයක් (shape) ගත හැකි අතර, එයට සම්පූර්ණයෙන්ම හැඩයක් (shape) රහිතව සිටිය හැකියි. එය අරූපී (formless) විය හැකි අතර, එය ක්ෂණිකව (instantaneously) രൂപം (form) ගත හැකියි. ඉන්පසු එයට විරූපී (disform) විය හැකියි. එබැවින් එය දියාරුයි (fluid). නම්‍යශීලීයි (flexible). සීමා මායිම් වලින් තොරයි (without boundary). මෙය තමයි විඥානය (consciousness). සිතුවිලි (thoughts) සෑදී ඇත්තේ මෙයිනි. එසේනම්, නැවතත්, දෙවන මූලධර්මය (principle) නම්, අපි සිතුවිල්ලේ අන්තර්ගතය (content) හෝ තිරයේ ඇති රූප (images) ගැන සැලකිලිමත් (concerned) නොවෙමු. අපි උනන්දු (interested) වන්නේ තිරය (screen) ආලෝකමත් (illuminating) කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන පමණයි. එයම තමයි මේ මොහොතේ ඔබේ ආත්මීය (self) අත්දැකීමත් ආලෝකමත් (illuminating) කරන්නේ. මෙම වචන ශ්‍රවණය (hearing) කරන්නේත් එයයි. සියලුම ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් (sensory experience) ලබා ගන්නේත් (receiving) එයයි. එය ඔබගේ ශුද්ධ වූ හැඟීමයි (pure sense of you).

තුන්වන මූලධර්මය (principle), මෙය වඩාත් සූක්ෂ්ම (subtle) මූලධර්මයක්, මෙය තේරුමක් නැති බව හෝ ඔබ මේ සමඟ පොරබදින (struggling) බවක් දැනේ නම්, එය පසෙකින් තබන්න. පසුව නැවත එන්න. මේ ගැන ඕනෑවට වඩා හිතන්න (overthink) එපා. ඉතින් තුන්වන මූලධර්මය (principle) තමයි, පොදුවේ (in general) ගත් කල, අපි සිතුවිලි (thoughts) ගැන දැනුවත් (aware) වන විට, අපි ඉන් ඉවතට යොමු (away from) වෙනවාට වඩා, ඒ දෙසටම යොමු (orient toward) විය යුතුයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපි සිතුවිලි (thoughts) දුරස්ථව (at a distance) තබා ගන්නා විට, අපි සිටින්නේ විනිශ්චයකාරී (evaluative) තත්ත්වයක බවයි. අපි සිතමින් (thinking) ඉන්නවා. අපිට සිතන්නා (thinker) ලෙස හැඟෙනවා. නමුත් දෙවන පියවරේදී හෝ දෙවන මූලධර්මයේදී (second principle) මා විස්තර කළ පරිදි, අපි ඒ ශුද්ධ වූ විඥාන අත්දැකීම (pure conscious experience) අත්විඳීමට පටන් ගන්නා විට, ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ ආකාරයේ දුරක් (distance) නොමැති බව අපි හඳුනා ගැනීමට පටන් ගන්නවා. සිතුවිලි (thoughts) වල විනිශ්චයකාරයා (evaluator) ලෙස හෝ ඔබේ ජීවිතය, ඔබේ අතීතය හෝ අනාගතය, ඔබේ ගැටලු හෝ විසඳුම් වල විනිශ්චයකාරයා (evaluator) ලෙස සිටීමේ හැඟීම සංසිඳෙන්නට (settle) පටන් ගන්නවා. ඉතා සන්සුන් (calm) වෙන්න පටන් ගන්නවා. ඒ සංසිඳීම (settling) සිදුවෙද්දී, අපිමයි සිතන්නාත් (thinker) සිතුවිල්ලත් (thought) කියලා අපි දකින්න පටන් ගන්නවා. ඇත්තේ සිතන්නාත් (thinker) සිතුවිල්ලත් (thought) පමණයි. ඇත්තේ විඥානය (consciousness) ක්‍රියාත්මක (operating) වීම පමණයි... සමහර විට ක්‍රියාත්මක නොවී... නිකම්ම පැවතීම (being) පමණයි. ඉන්පසුව සිතුවිල්ලක් (thought) නිර්මාණය වීමට පටන් ගන්නේ නම්, එය හරියට අපි ක්ෂණිකවම ඒ ආලෝක අවකාශය (space of light) දෙසට, ඒ සිතීමේ අවකාශය (space of thinking) දෙසට නැඹුරු (leaning) වෙනවා වගෙයි. අපි දුරක් (distance) හදන්නේ නැහැ. අපි සිතුවිල්ලක (thought) විනිශ්චයකාරයා (evaluator) බවට පත් වෙන්නේ නැහැ. එය නර්තනයක් (dance) වගේ ටිකක්. ඒත් එය ඉතා සූක්ෂ්මයි (subtle). ඉතින් මෙය පැහැදිලිවම ඔබ සිතිය (think) යුතු දෙයක් නොවේ.

යම් හැඟීමක් අවුස්සන (triggering) හෝ තරමක් අපහසු (uncomfortable) සිතුවිල්ලක් (thought) මතුවන විට, අපට බොහෝ විට පසුපසට ගොස් (step back), ඇගයීමක් (evaluate) කර, එම සිතුවිල්ල සමඟ කුමක් කළ යුතුදැයි තීරණය (decide) කර, තල්ලු (push) කිරීමට හෝ අදින්නට (pull) නැඹුරුවක්, සහජ බුද්ධියක් (instinct) තිබෙනවා. අපි මේ ශුද්ධ වූ විඥාන අවකාශය (pure space of consciousness) තුළ සංසිඳෙන්නට (settle) පටන් ගත් විට, අපට ආපස්සට නැඹුරු (lean back) වීමට අවශ්‍ය නැහැ, අපට දුරක් (distance) සෑදීමට අවශ්‍ය නැහැ. අපට ඒ දෙසට නැඹුරු වෙන්න (lean in) පුළුවන්. විඥානය (consciousness) තුළම සහ විඥානය (consciousness) ලෙසම සිතුවිල්ල (thought) නිර්මාණය (formation) වීම දෙසට අපට යොමු (orient) විය හැකියි. ඔබ එසේ කරන විට, සිතුවිලි (thoughts) තවදුරටත් සම්පූර්ණයෙන්ම නිර්මාණය (fully form) නොවන බව ඔබට බොහෝ විට පෙනෙන්නට පටන් ගනීවි. ඒවා විඥානය (consciousness) තුළ කැරකෙනවා (swirling) වගෙයි, ඔබ මුළු විඥානයමයි (entirety of consciousness). ඒ සාගර ස්වභාවයයි (oceanic nature). එබැවින්, ඒ සාගර අත්දැකීම (oceanic experience) තුළ කැරකෙන (swirls) ඕනෑම සිතුවිල්ලක්, විශාල විඥාන අවකාශයක (vast conscious space) ඇති සියුම් චලනයන් (subtle movements) පමණයි.

මෙය ප්‍රයෝජනවත් (helpful) වුණාද සහ ඔබ මේ ගැන තවත් අසන්නට කැමතිදැයි මට දන්වන්න. බොහොම ස්තූතියි.

Original Source (Video): 

Title: What to Do About Thoughts During Meditation

https://youtu.be/dF3q9vmvQ_o?si=zo4OlsyWy0QN77NP

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.