වස්තූන් ඇත්තටම පවතිනවාද? "බ්‍රැන්ඩෝ ක්‍රමය" (Brando Method) මගින් ඔබට එය සෘජුවම සොයාගත හැකියි | Angelo Dilullo

 

Click Play for the Original English Video.

වස්තූන් ඇත්තටම පවතිනවාද? "බ්‍රැන්ඩෝ ක්‍රමය" (Brando Method) මගින් ඔබට එය සෘජුවම සොයාගත හැකියි | Angelo Dilullo

වස්තුවක් වස්තුවක් බවට පත් වෙන්නේ කවදාද? ඔබ දකින මේ දෙය, අපිට එය ඔබගේ දෘශ්‍ය ක්ෂේත්‍රය (visual field) ලෙස හැඳින්විය හැකියි. එය යම් කිසිවක් බවට පත් වෙන්නේ කවදාද? ඇත්තටම ප්‍රශ්නය එයයි, අපි විෂය-වස්තු නිර්මිතය (subject-object construct) ගැන කතා කරන විට, නැත්නම් මට මෙහෙම කියන්න පුළුවන්, ද්විත්ව ස්වභාවයේ (duality), දෙකක් වීමේ (twoness), වඩාත්ම මූලික හැඟීම ගැන කතා කරන විට ප්‍රශ්නය එයයි. මා සහ අනෙක් සියල්ල, හරිද. ම්... එය ද්විත්ව ස්වභාවය විතරක්ම නෙවෙයි... ද්විත්ව ස්වභාවය කියන වචනය හොඳයි, නමුත් එය හුදෙක් ද්විත්ව ස්වභාවයම නෙවෙයි, එනම් ඔබ බලන යම් දෙයකින්, වස්තුවක් වැනි දෙයකින්, ඔබ වෙන්වී සිටිනවා කියන හැඟීම පමණක් නෙවෙයි. මේ නිර්මිතයත් එක්ක, මේ උඩින් ඇතිරූ දෙයත් එක්ක, නැත්නම් මම එය සංජානන පෙරහනක් (perceptual filter) කියලම කියන්නම්, එය තමයි බොහෝවිට වඩාත්ම නිවැරදි වචනය. ඒ සමඟ එන දෙය නම්, මම ඔබෙන් වෙන්වී සිටිනවා හෝ මම බිත්තියේ ඇති ඒ පින්තූරයෙන් වෙන්වී සිටිනවා කියන හැඟීම පමණක් නෙවෙයි. ඒ සමඟ එන දෙය නම්, මම තමයි කේන්ද්‍රය කියන හැඟීමයි, හැමදේකම කේන්ද්‍රය වගේ හැඟෙනවා. දැනට, අපි දන්නවා අපි ගැන එහෙම නොකිය යුතු බව, "ආ, මම තමයි විශ්වයේ කේන්ද්‍රය" කියලා, හරිද? නමුත් අත්දැකීමෙන් (experientially), ඇත්තටම අපිට දැනෙන්නේ අපි විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වගේ, නේද? හරියට හැමදේම ඔබ වටා පෙළගැසී තිබෙනවා වගේ. ඔබ කුමන දිශාවකට බැලුවත්, ඔබට වඩාත් සමීප දේවල් සහ ඔබට වඩාත් ඈතින් ඇති දේවල් තිබෙනවා. ඔබ තවත් ඈතට ගියොත්, දේවල් ඔබට ඉතාම ඈතයි, නමුත් ඒවා සෑම දිශාවකටම ඔබට සම දුරින් පිහිටනවා. ඔබ තමයි එහි කේන්ද්‍රය. අපේ මනස එය ගොඩනගන්නේ එහෙමයි. අපේ මනස ලෝකය දකින්නේ එහෙමයි. එය දකින්නේ "මම තමයි හැමදේකම කේන්ද්‍රය. මම තමයි විශ්වයේ කේන්ද්‍රය" වගේ. ඉතින්, ඇත්තටම අපි එය ඒ විදිහට දකින බව තේරුම් ගැනීම ප්‍රයෝජනවත්. අපි ඒ විදිහට ඒ ගැන හිතන්නෙම නැහැ. අපි විශ්වයේ වැදගත්ම දේ අපි යැයි විශ්වාස කරන්නෙම නැහැ, නමුත් එයත් තවත් ආකාරයක පෙරහනක්. නමුත් සංජානන මට්ටමින්, ඇත්තටම එය පෙනෙන්නේ එහෙමයි. මම තමයි මේ සමස්ත අත්දැකීම් පෙළගැස්මේ කේන්ද්‍රය. ඔව්. ඉතින්, ඒක තමයි අපි කතා කරන මේ සංජානන පෙරහනේ තවත් අංගයක්. මේ විෂය-වස්තු නිර්මිතයේ (subject-object construct).

තවත් අංගයක්, දෘශ්‍ය අත්දැකීමත් එක්ක එතරම් සම්බන්ධයක් නැහැ, ඒ කියන්නේ "ආ, අර තියෙන්නේ එළියේ, මම ඉන්නේ ඇතුළේ" වගේ. එය සම්බන්ධ වෙන්නේ ඔබ දේවල් මත තබන වටිනාකම පිළිබඳ හැඟීමත් එක්කයි. ඉතින්, ඒ සමඟ එනවා වගේ පෙනෙන දෙය නම්, "මම කොතැනක හිටියත්, මොනවා සිදුවුණත්, වඩාත්ම වැදගත් කෙනා මම" කියන හැඟීමයි. හරිද? නැවතත්, අපි මේ විදිහට හිතන්න කැමති නැහැ, අපි මේක විශ්වාස කරනවා කියලා හිතන්න කැමති නැහැ. අපි අපි ගැන මේ දේ හඳුනාගන්න කැමති නැහැ, නමුත් අපි ඇත්තටම ලෝකය දකින්නේ ඒ විදිහට, නේද? හැමදේම තීරණය වෙන්නේ මම කොතරම් වැදගත්ද කියන එකට සාපේක්ෂව, නේද? සමහරවිට අපේ පෙම්වතා, සහකරු, බිරිඳ හෝ සැමියා මට වැදගත්ම පුද්ගලයා වෙන්න පුළුවන්, නමුත් ඊට පස්සේ යාලුවෙක් සමහරවිට ඉතා වැදගත් නමුත් ඊට වඩා අඩු වැදගත්කමක් ඇති කෙනෙක්, ඊළඟට හිතවතෙක්, ඊට පස්සේ ආගන්තුකයෙක්, ඊළඟට අජීවී වස්තුවක්. ඒ වගේ, නේද, වැදගත්කමේ පෙළගැස්මක් තියෙනවා. ඔවුන් ඔබට කොතරම් වැදගත්ද, ඔබ ඔවුන්ට කොතරම් අවධානයක් දෙනවද, ඔබ ඔවුන් වෙනුවෙන් කොතරම් කැපකිරීම් කරනවද යනාදී වශයෙන්, නේද? නමුත් ඒ සියල්ල ඔබට සාපේක්ෂවයි. ඔබගේ ජීවිතයේ වැදගත් දේ කුමක්ද යන්න තීරණය කරන රන් ප්‍රමිතිය (gold standard) ඔබයි, නේද? අපි දේවල් ගැන හිතන්නේ එහෙමයි. දැන්, මේ කිසිවක් විවේචනයක් නෙවෙයි, මම මේ ගැන සදාචාරාත්මකව (moralistically) කතා කරන්නේ නැහැ. මම එය හරිද වැරදිද කියලා කියන්නේ නැහැ. මම කියන්නේ එය එහෙමයි කියලා විතරයි. ක්‍රියාකාරීත්වයේදී, එය වැරදි නැහැ. ක්‍රියාකාරීත්වයේදී, අපි ජීවත් වෙන්න හේතුව සමහරවිට එයයි. ඔබ ලෝකයේ සිටින අනෙක් සෑම පුද්ගලයෙකුටම කෑම දීම ගැන හිතනවාට වඩා ඔබ ඔබටම කෑම දීම ගැන තැකීමක් නොකළා නම්, හෝ ඔබ ඔබටම කෑම දීමට පෙර හැමෝටම කෑම දෙන්න හැමතිස්සෙම උත්සාහ කළා නම්, සමහරවිට ඔබ ජීවත් නොවනු ඇති. ඔව්. ආත්මාරක්ෂාව (self-protection) වගේ මේ හැමදේම ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ මේ නිර්මිතය පදනම් කරගෙන. නැත්නම්, මම එය වඩාත් පැහැදිලිව කියන්නම්, අපව ආත්මාරක්ෂාවට සහ ලෝකය තුළ ක්‍රියාත්මක වීමට හුරු පුරුදු කර ඇති (conditioned) ආකාරය පදනම් කරගෙන. එම නිර්මිතය ඇත්තෙන්ම එහි ප්‍රතිබිම්බයක් වන අතර, එය අනවශ්‍ය උඩින් ඇතිරීමක් එකතු කරනවා.

මම එය තවදුරටත් වෙනස් කරන්නම්, ඒ උඩින් ඇතිරීම දැන් ඔබේ වැඩිහිටි ජීවිතයේදී අනවශ්‍යයි. ඔබ වැඩෙමින් ඔබේ මමත්වයේ සීමා (ego boundaries) ගොඩනගා ගන්නා විට, තමා සහ අනුන් පිළිබඳ හැඟීම (sense of self and other) ගොඩනගා ගන්නා විට, ත්‍රිමාණ ලෝකයක ක්‍රියාත්මක වීමේ හැකියාව ගොඩනගා ගන්නා විට එය අනවශ්‍ය දෙයක් නෙවෙයි. ඔබට ඇත්තටම එය අවශ්‍යයි, නැත්නම් බොහෝ විට අවශ්‍යයි. ඉතින්, මම එය විනිශ්චය කරන්නේ නැති බව තේරුම් ගන්න. මම එය වැරදියි කියන්නේ නැහැ. මෙහි සදාචාරාත්මක කිසිවක් නැහැ. එය ඇත්තටම වරදක්වත් නෙවෙයි, මොකද එය අපි අපේ තරුණ කාලයේදී වර්ධනයේ සහ ක්‍රියාකාරීත්වයේ සන්ධිස්ථානයක් ලෙස වර්ධනය කරගන්නා දෙයක්. නමුත්, පෙනී යන විදිහට, ඔබ අවදි වී අනවශ්‍ය සංජානන පෙරහන් දියකර හැරීමට පටන් ගත් විට, මෙය අවශ්‍ය නොවන බව පෙනී යනවා. ඔබට සමහරවිට මතක ඇති මේක බිඳ වැටෙන විට, මේ සංජානන පෙරහන ක්‍රියාත්මක වීම නැවතුන විට, නැත්නම් බුදු දහමේ (Buddhism) හැටියට කියනවා නම් මේ බැම්ම (fetter) බිඳෙන විට, ඔබට පෙනෙන දෙය නම් බොහෝ විට අත්දැකීම ඊට වඩා බෙහෙවින් ස්වභාවික බවයි. එය වඩාත් පැහැදිලිවම ස්වභාවිකයි. ඒක හරියට, ඔව්, ඇත්තටම දේවල් තියෙන්නේ ඔහොමයි වගේ. අනිත් දේ තමයි උඩින් ඇතිරූ දෙයක්.

ඉතින්, විෂය-වස්තු පිළිබඳ මේ සංජානන පෙරහනේ අවසාන අංගය, මම විස්තර කරන්න කැමති... මම කිහිපයක් කිව්වා, නමුත් මේක අවසාන එක. එනම්, ඒ උඩින් ඇතිරූ දෙය, එයට යටින් ඇති දෙය තරම්, එය වෙනස් කරන දෙය තරම්, පැහැදිලිවම සැබෑ නොවීමයි. එය විසින් වෙනස් නොකරන ලද සෘජු අත්දැකීම, දෙකක් නොවන (not two) අත්දැකීම, අද්වෛත (nondual) අත්දැකීම, අද්වෛත (Advaita) අත්දැකීම, ඔබ කොහොම කිව්වත් කමක් නැහැ, සහ කේන්ද්‍රයක් රහිත බව (Center-lessness), ඒක දැනෙන්නේ... එය දැනෙනවා විතරක් නෙවෙයි, එය සහජ බුද්ධියෙන් වඩාත් පැහැදිලිවම සැබෑ (intuitively more obviously real) දෙයක්. මම ඒක විස්තර කරන්නේ කොහොමද දන්නේ නැහැ. කවුරුහරි ඒක අහලා දාර්ශනිකව ඒ ගැන විවාද කරන්න කැමති නම්... ඒකෙන් මම කියන දේ මගහැරෙනවා. මම කියන්නේ, ඔබට ඇත්තටම ඒ මායාව කොතරම් පැහැදිලිව බිඳ දමන්න පුළුවන්ද කියනවා නම්, ඔබ එය සෘජුවම අත්විඳින අතර ඔබ එය දැනගනීවි. ඔබ එය මනස හරහා බලන්න උත්සාහ කළොත්, එය කවදාවත් සාර්ථක වෙන්නේ නැහැ, මොකද මනස දේවල් දිහා බලන්න ඕන ද්විත්ව ස්වභාවයෙන් (dualistically). ඉතින්, එය තාර්කික තර්කයක් හෝ මේ පිළිබඳ තාර්කික හෝ දාර්ශනික සාකච්ඡාවක් නම්, අමතක කරන්න. මම කතා කරන්නේ ඒ ගැන නෙවෙයි. ඉතින්, ඔව්, එය සහජ බුද්ධියෙන් පැහැදිලිවම මූලික අත්දැකීම (primary experience) වන අතර, විෂයකුත් වස්තුවකුත්, කේන්ද්‍රයේ ආත්මයකුත්, වටේ අනුනුත් ඉන්නවා වගේ පෙනෙන්න සලස්වන, සමහර දේවල් වඩා වැදගත්, සමහර දේවල් අඩු වැදගත්, නමුත් මම හැමවිටම කේන්ද්‍රයේ ඉන්නවා වගේ පෙනෙන්න සලස්වන, උඩින් ඇතිරූ දෙයක් (overlay) තියෙනවා.

ඉතින්, ඒක තමයි මායාව. එහෙනම් ප්‍රශ්නය තමයි, ඔබ ඒ මායාවට යටින් යන්නේ කොහොමද? මම වීඩියෝව පටන් ගත්තේ මෙහෙම කියලයි: වස්තුවක් වස්තුවක් බවට පත් වෙන්නේ කවදාද? එළියේ තියෙන යමක් එකපාරටම යමක් බවට පත් වෙන්නේ කවදාද? මෙහි ඇතුළේ ඇති දේට සාපේක්ෂව, එය දකින තැනැත්තාට සාපේක්ෂව. ඉතින්, ශරීරයක් සහ වස්තූන් ගැන නොසිතා සිටීම සමහරවිට උදව් වෙයි. මොකද ඔබ ඒ විදිහට හිතුවොත්, එහෙම නැත්නම් ඇතුළත සහ පිටත ගැන හිතුවොත්, ඔබ දැනටමත් යමක් උපකල්පනය කරනවා. ඔබ වස්තූන් පවතින බව උපකල්පනය කරනවා (assuming objects exist). ඔබ ඇතුළත සහ පිටත එකිනෙකින් වෙන්ව පවතින බව උපකල්පනය කරනවා. මම යෝජනා කරන්නේ, ඇත්තටම දෘශ්‍යමාන වන දේ දෙස ඉතා සමීපව බලන්න කියලයි. එය ඔබේ මුහුණ ඉස්සරහම තියෙනවා. ඔබේ දෘශ්‍ය ක්ෂේත්‍රය ඔබට මෙය පෙන්වනවා. ඉතින්, දෘශ්‍යමාන වන දේ දෙස බලලා, 'යමක්' කියන හැඟීම මතු වෙන්නේ කවදාද කියලා බලන්න. එය වස්තුවක් වැනි, එළියේ ඇති යමක් පිළිබඳ හැඟීමක් වෙන්නත් පුළුවන්, නැත්නම් මෙහි සිටින කෙනෙක්, විෂයක් පිළිබඳ හැඟීමක් වෙන්නත් පුළුවන්. දෙපැත්තෙන් කෝක වුණත් කමක් නැහැ. හැමදේකින්ම වෙන් වූ 'මම' කෙනෙක් වගේ හැඟෙන යමක් පැන නගින්න පටන් ගන්නේ කවදාද, නැත්නම් මගෙන් පිටතට තල්ලු වූ 'හැමදෙයක්ම' වගේ හැඟෙන්න පටන් ගන්නේ කවදාද? අත්දැකීම තුළම බලන්න, එහෙම වෙනවද? ඒක වෙන්නේ කවදාද? ඒක වෙන්නේ කොහෙද? ඒක වෙන්නේ කොහොමද? ඇත්තටම බලන්න, එය දෘශ්‍යමය වශයෙන් පැහැදිලි (visually obvious) වන තුරු කිසිම පිළිතුරකින් සෑහීමකට පත් නොවෙන්න වග බලාගන්න. යම් අවස්ථාවකදී එය දෘශ්‍යමය වශයෙන් නිරවුල් (visually clear) වේවි. එය කොතරම් නිරවුල් වෙන්න පුළුවන්ද කියනවා නම්, ඒක හරියට "ආ, මම කොහොමද ඒක නොදැක්කේ?" වගේ. ඊට පස්සේ එය කොතරම් නිරවුල්ද කියනවා නම් එය ඒ විදිහටම පවතිනවා. හරිද?

ඉතින්, මම යෝජනා කරන්නේ ඒ විදිහට, ඉතාම සරල ආකාරයකටයි. නැවතත්, වස්තූන් තියෙනවා, විෂයක් තියෙනවා, මම කෙනෙක් ඉන්නවා, එළියේ දේවල් තියෙනවා, දුර තියෙනවා වගේ දේවල් ගැන කතා කරන්නේ නැතුව... ඊට පස්සේ ඒක විග්‍රහ කරන්න උත්සාහ කරනවා. එතකොට ඔබ උත්සාහ කරන්නේ මායාව, මායාව තුළ සිටම විග්‍රහ කිරීමටයි. ඒ වෙනුවට, ඔබ දකින දේ දෙසම බලන්න. ඔබ දකින දේ බලන්න. එහි ඇති දේ බලන්න. වඩාත්ම මූලික ආකාරයට පෙනෙන දේ බලන්න. එය කොතරම් පහසුද කියනවා නම්, ඔබ දැනටමත් එය කරනවා. ඔබ දැනටමත් කරන දෙයක්. ඔබේ ඇස් ඇරගෙන ඉන්නවා නම්, ඔබ දැනටමත් මේක කරනවා. හරිද? ඉතින්, දැනටමත් එහි ඇති දේ නිරීක්ෂණය කරන්න, ඊට පස්සේ බලන්න ඒක 'යමක්' බවට පත් වෙන්නේ කොතැනදීද, නැත්නම් 'යමක්' බවට පත්වෙනවා වගේ පෙනෙන්නේ කොතැනදීද කියලා. එය සම්බන්ධතාවයක් බවට පත්වෙනවා වගේ පෙනෙන්නේ කොතැනදීද? එය 'කවුරුහරි' කෙනෙක් බවට පත්වෙන්න පටන් ගන්නේ කොතැනදීද? ඒ තුනෙන් ඕනෑම එකක්, ඒ ඔක්කොම මායාවන්. දිගටම බලන්න. ඔබට මෙය භාවනාමය ආකාරයකට කරන්න අවශ්‍යත් නැහැ. ඔබට එය වීඩියෝව නරඹන අතරතුර කරන්න පුළුවන්, නැත්නම් ලෝකය තුළ එය කරගෙන යන්න පුළුවන්, නේද? ඔබේ දවසේදී, ඇවිදින්න යන එක සමහරවිට හොඳ වෙලාවක්, මොකද කරන්න වෙන දෙයක් නැති නිසා. හෙඩ්ෆෝන් දාගෙන සංගීතය අහනවා වෙනුවට, නැත්නම් පොඩ්කාස්ට් එකක් අහනවා වෙනුවට, මේක කරන්න. වටපිට බලන්න. කවදාද, කොහොමද මේක ඇත්තටම යමක් හෝ කවුරුහරි කෙනෙක් බවට, නැත්නම් ඔවුන් අතර සම්බන්ධතාවයක් බවට පත් වෙන්නේ? කවදාද මේක සාපේක්ෂ සිදුවීමක් (relational event) බවට පත් වෙන්නේ?

ඒක කොහොමද වෙන්න පුළුවන්? එක අතකින්, එය විකාරයක්. එය කළ නොහැකි දෙයක්. ඔබ එය දකින විට, ඒක හරියට, "අනේ දෙවියනේ, කොහොමද... විදිහක් නැහැ... ඒක එහෙම වෙන්න බැහැ" වගේ. නමුත් මම ඔබට ඒක කියලා, ඔබ එය විශ්වාස කරනවාට කැමති නැහැ. මට අවශ්‍ය ඔබ බලන එක. ඇත්තටම, ඉතාම සමීපව විමර්ශනය කරන්න, ඊට පස්සේ මට කියන්න මොකද වෙන්නේ කියලා.

Original Source (Video): 

Title: Do Objects Actually Exist? You Can Actually Find Out Directly with the "Brando Method"

https://youtu.be/ARxtyW0xmEU?si=2lZO-WesIhIHLvrI

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.