Skip to main content

පාර-මානවවාදය වෙත තල්ලුව හා අත්ඉඳුරු මානවයා, ඒකීයත්වය, කෘත්‍රිම බුද්ධිය සහ ශක්තිජනක නිදහස | Christopher J. Smith


Play Video
Click Play for the Original English Video.


පාර-මානවවාදය වෙත තල්ලුව හා අත්ඉඳුරු මානවයා, ඒකීයත්වය, කෘත්‍රිම බුද්ධිය සහ ශක්තිජනක නිදහස | Christopher J. Smith


මේ මොහොතේ පවතින තත්ත්වය නම්, මනුෂ්‍යත්වය සඳහා ස්වාභාවිකත්වය (natural) සහ කෘත්‍රිමත්වය (artificial) අතර, තාක්ෂණය (technology) සහ ජීවයේම ස්වාභාවික බුද්ධිය (natural intelligence) අතර, එනම් සැබවින්ම එම ඒකීයභාවය (oneness) වන දෙය අතර, එක්තරා ආකාරයක මංසන්ධියක් පවතින බවයි. ඉතින්, මානව තත්ත්වය (human condition) වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා විසඳුමක් ලෙස පාර-මානවවාදය (transhumanism) නමැති දර්ශනයක් පවතින අතර, එය භෞතික (physical) සහ මානසික (mental) සීමාවන්ගෙන් ඔබ්බට යාමේ මාර්ගයක් ලෙස ප්‍රවර්ධනය කෙරේ. ඒ අනුව, කෘත්‍රිම බුද්ධියේ (AI) සහ තාක්ෂණයේ (technology) නැගීම, වර්ධිත යථාර්ථය (augmented reality), ඉතා ඉක්මනින් ඉතා සැබෑ අතථ්‍ය යථාර්ථය (virtual reality) අප දකින විට, ඒ සියල්ල ඒකාබද්ධ වී සමාජයේ සහ පද්ධතියේ සෑම අංශයකටම වේගවත් ගමනකින් විනිවිද යාමට පටන් ගන්නා බව පෙනේ. එයින් එක්තරා ආකාරයක සිරගෙයක් (prison) ගොඩනැගෙනු ඇතැයි යන අන්තරාය සෑම විටම පවතී. මේ සියලු දේ මෙන්, සියලු තාක්ෂණයන් මෙන්, එය සැබවින්ම මෙවලමක් (tool) පමණි. එම මෙවලම භාවිතා කරන ආකාරය අනුව එම මෙවලමේ බලපෑම තීරණය වනු ඇත, එනම් එම මෙවලම වහල්භාවයට පත් කරන දෙයක් බවට පත්වේද, නැතහොත් එය නිදහසට (freedom) සහාය විය හැකි දෙයක් බවට පත්වේද යන්නයි. නමුත් පාර-මානවවාදී (transhuman) අදහස තුළ ඇති මතය නම්, සැබවින්ම තාක්ෂණය යනු රැඳී පැවතිය යුතු දෙයක් බවයි. ඉතින් ඔබට මේ ඒකීයභාවය (oneness) සහ ඒකීයත්වය (singularity) පිළිබඳ අදහස තිබේ. ස්මාර්ට් ජංගම දුරකථනය (smartphone), අන්තර්ජාලය (internet) සහ කෘත්‍රිම බුද්ධිය (AI) ගැන අනාවැකි පළ කළ අනාගතවාදියෙකු වන රේ කර්ස්වීල් (Ray Kurzweil) වැනි පුද්ගලයින් සිටී.1 ඔහු බොහෝ කලක සිට ඔහු ඒකීයත්වය (singularity) ලෙස හඳුන්වන දෙය ගැන අනාවැකි පළ කරමින් සිටී, එනම් මිනිසුන් යන්ත්‍ර (machines) සහ කෘත්‍රිම බුද්ධිය (AI) සමඟ ඒකාබද්ධ වනු ඇති බවත්, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සියලු චින්තනය සිදු කරනු ඇත්තේ එය විසින් බවත්ය. එය හොඳ අදහසක් ලෙස ප්‍රවර්ධනය කෙරේ. එය මානව වැඩිදියුණු කිරීම (human enhancement) සඳහා විසඳුමක් ලෙස ප්‍රවර්ධනය කෙරෙන අතර, සැබවින්ම එහි දැවැන්ත අනතුරක් තිබියදී, වඩා බලවත්, වඩා බුද්ධිමත්, වඩා හැකියාවන් ඇති අයෙකු වීමේ අදහස ඔබට විකුණන ආකාරයෙන් ප්‍රවර්ධනය කෙරේ. එහිදී, ඒකීයභාවයෙන් (oneness) වඩ වඩාත් විසන්ධි වීමේ විභවය පවතී, ඇත්ත වශයෙන්ම එය බොහෝ ආකාරවලින් දැනටමත් සිදුවී ඇත. මිනිසුන් සිතන්නේ කෘත්‍රිම බුද්ධිය (artificial intelligence) ඉතා අලුත් දෙයක් කියාය, නමුත් සැබවින්ම මිනිසුන් බොහෝ කලක සිට කෘත්‍රිම බුද්ධිය හරහා ක්‍රියාත්මක වෙමින් සිටී. එම කෘත්‍රිම බුද්ධිය නම් භාෂාව (language), මතකය (memory), සහායයි (support). භාෂාව යනු මිනිසා විසින් සාදන ලද කෘත්‍රිම නිර්මිතයකි (man-made artificial construct), සන්නිවේදනය සඳහා ඉතා ප්‍රයෝජනවත්, අප දැන් කරන ආකාරයට සන්නිවේදනය සඳහා අත්‍යවශ්‍ය දෙයකි. නමුත් භාෂාව, වචන, සංකල්ප (concepts), ජීවය (life) ලෙසම සලකන විට, ඒකීයභාවය (oneness) අපැහැදිලි වේ. බොහෝ ආකාරවලින්, මනුෂ්‍යත්වය දැනටමත් මෙම කෘත්‍රිම බුද්ධිය හරහා ක්‍රියාත්මක වෙමින් පවතී, මන්ද බොහෝ ජීවීන් ජීවත් වන්නේ මෙම සිහිනමය කතාව (dreamlike story) තුළය. තමන් පිළිබඳ කතාව, යමක් අඩුවෙන් ඇති, පුද්ගලික පාලනයක් (personal control) ඇති, සහ කාලය (time) තුළ ක්‍රියාත්මක වන වෙනම පුද්ගලයෙකු (separate person) වීමේ කතාව. වෙන්වීමේ හැඟීමක්, ජීවයෙන් වෙන්වීමේ හැඟීමක් සහ සීමාවන් (limitation) පැමිණ අත්විඳින්නේ එයින්ය. අසතුට (unhappiness) සහ දුක් වේදනා (suffering) ඇතිවන්නේ එයින්ය. මන්ද ඔබ සමස්තයෙන් (whole) ඛණ්ඩනය (fragmented) වූ මොහොතේ, එය ශ්‍රී විභූතියෙන් පිරිහීමයි (fall from grace). එය හොඳ සහ නරක පිළිබඳ දැනුමයි (knowledge of good and evil). මෙම තාක්ෂණය, නිවැරදි ආකාරයෙන් භාවිතා කළහොත්, එය ප්‍රාථමික (primary) නොව ද්විතීයික (secondary) නම්, සහාය විය හැකිය. නමුත් පාර-මානවවාදයේ දර්ශනය නම් එය ප්‍රාථමික දෙයක් බවට පත් කිරීමයි. මනුෂ්‍යත්වය එම ප්‍රතිඵලය කරා වේගයෙන් ගමන් කරමින් සිටී. එබැවින්, වෙන කවරදාටත් වඩා මේ පිළිබඳව දැනුවත් වීම සහ ස්වාභාවික බුද්ධිය (natural intelligence) සහ කෘත්‍රිමත්වය (artificial) අතර, ඒකීයභාවය (oneness) සහ මෙම ඒකීයත්වය (singularity) පිළිබඳ අදහස අතර ඇති වෙනස දෙස බැලීම ඉතා වැදගත් යැයි කිව හැකිය. මට නම්, ඛේදවාචකය (tragedy) වනුයේ, යමෙකු ඒකීයත්වයට (singularity) ගොස් මෙම තාක්ෂණය සමඟ ඒකාබද්ධ වුවහොත්, තමන්ගේ මූලාශ්‍රය (source) සමඟ, යථාර්ථය (reality) සමඟ ඇති සම්බන්ධය නැති වී යාම පමණක් නොව, එම ස්වාභාවික බුද්ධිය (natural intelligence) සහිත ඒකීයභාවය (oneness) සමඟ පෙළගැසී සිටින විට හැකි සැබෑ විභවය (true potential) මිනිසුන් විසින් රස විඳ නොතිබීමයි. අපට මෙහි බිඳක් දැකගත හැකි විය. ඔබ පුරාණ සෘෂිවරුන් (sages), සාන්තුවරයන් (saints), ගුප්තවාදීන් (mystics), හිමාලයානු යෝගීන් (Himalayan yogis) අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඔවුන් හැකි දේ පිළිබඳ රසයක්, දර්ශනයක් ලබා දී ඇත. බොහෝ විට ආශ්චර්යයන් (miracles) ලෙස සැලකෙන දේවල් සැබවින්ම ස්වාභාවික (natural) ය. ඒවා පැහැදිලි කළ නොහැකි දේවල් පමණි. අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට එම දේවල් සිදුවිය හැක්කේ කෙසේදැයි වටහා ගැනීමට නොහැකි වීම පමණි. නමුත් සැබවින්ම, ආශ්චර්යයක් යනු වැරදි ලෙස වටහාගත් දෙයක් පමණි. එබැවින් ඛේදවාචකය වනුයේ, මනුෂ්‍යත්වයට කිසි විටෙකත් හැකි සැබෑ විභවය රස බැලීමට සහ දැකීමට නොහැකි වීම සහ එය අත්විඳීමට පෙරම මනුෂ්‍යත්වයෙන් එය උදුරා ගැනීමයි. මනුෂ්‍යත්වය පවත්වන සංවාදයේ මෙය නොමැති නම්, ඇති එකම විකල්පය (option) තාක්ෂණික විකල්පය (technological option) බව පෙනේ. එකම විකල්පය පාර-මානවවාදයයි (transhumanism). එබැවින් විකුණනු ලබන්නේ, ඔබ තාක්ෂණය සමඟ යාවත්කාලීන විය යුතු බවත්, එසේ නොමැති නම් ඔබ පසුපසින් ඉතිරි වනු ඇති බවත්, අවසානයේ මනුෂ්‍යත්වය යාවත්කාලීනව සිටීමට එම තාක්ෂණය සමඟ ඒකාබද්ධ විය යුතු බව නොවැළැක්විය හැකි (inevitable) බවත්ය. රේ කර්ස්වීල් (Ray Kurzweil), මෙම දැනුම පිළිබඳ අභ්‍යන්තරිකයෙකු (insider) සේ පෙනේ, සමහර විට බලය (power), පාලනය (control), මුදල් (money) හෝ ඉහත සියල්ල සඳහා මෙය යම් දිශාවකට තල්ලු කිරීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයින්ගෙන් විය හැකිය. ඔහු පවසන්නේ ඒකීයත්වය (singularity) වන විට, මිනිසුන් සහ තාක්ෂණය අතර වෙනසක් නොතිබෙනු ඇති බවයි. ඔහු පවසන්නේ මෙය මිනිසුන් අද අප යන්ත්‍ර ලෙස සිතන දේ බවට පත්වන නිසා නොව, යන්ත්‍ර මිනිසුන් මෙන් සහ ඉන් ඔබ්බට දියුණු වන නිසා බවයි. තාක්ෂණය යනු අපගේ පරිණාමයේ (evolution) මීළඟ පියවර සක්‍රීය කරන රූපකමය ප්‍රතිවිරුද්ධ මහපටැඟිල්ල (metaphorical opposable thumb) වනු ඇත. ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පවසයි, "ඒකීයත්වයට (singularity) බොහෝ මුහුණු තිබුණද, එහි වැදගත්ම ඇඟවුම (implication) මෙයයි, එනම් අපගේ තාක්ෂණය, අප හොඳම මානව ගති ලක්ෂණ (best human traits) ලෙස සලකන දේවල සියුම්කම (refinement) සහ නම්‍යශීලී බව (suppleness) හා සම වී, පසුව එය බෙහෙවින් ඉක්මවා යනු ඇත." අවසාන වශයෙන් ඔහු මෙසේ පවසයි, "ඒකීයත්වය (Singularity) යනු අනාගත කාල පරිච්ඡේදයක් වන අතර, එම කාලය තුළ තාක්ෂණික වෙනස් වීමේ වේගය (pace of technological change) කෙතරම් වේගවත්ද, එහි බලපෑම (impact) කෙතරම් ගැඹුරුද යත්, මානව ජීවිතය ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස පරිවර්තනය (irreversibly transformed) වනු ඇත." ඉතින් මෙම ප්‍රකාශ තුළ, බොහෝ මිනිසුන් පාර-මානවවාදය (transhumanism) දකින ආකාරය තුළ, එය වර්තමාන මිනිසා සහ මිනිසුන්ගේ හොඳම ගති ලක්ෂණ ප්‍රතිස්ථාපනය (replace) කරනු ඇති බවත්, එවිට මනුෂ්‍යත්වය ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස පරිවර්තනය වනු ඇති බවත්ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ආපසු හැරීමක් (no going back) නොතිබෙනු ඇත. එබැවින් සැබවින්ම එය මනුෂ්‍යත්වය තෝරාගන්නා දෙය පිළිබඳ ඉතා තීරණාත්මක මංසන්ධියකි (crossroads). එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ තෝරා ගන්නා දෙයින් ආරම්භ වී අවසන් වන්නේ ඔබ තුළිනි, මන්ද ඔබ යනු ඒ එකම තැනැත්තාය (the one). ඇත්තේ එකම තැනැත්තා පමණි. ඇත්තේ ඒකීයභාවය (oneness) පමණි. එබැවින් පාර-මානවවාදය යනු සැබවින්ම නව සහ අනාගත තාක්ෂණයන් හරහා මානව තත්ත්වය වැඩිදියුණු කිරීම සහ භෞතික හා මානසික සීමාවන් බිඳ දැමීම පිළිබඳ විශ්වාසයයි. නමුත් අවසානයේ එය එසේ විය නොහැක, මන්ද ඕනෑම භෞතික හෝ මානසික සීමාවක් අභිබවා යාමට (transcend) හැකි වන්නේ පරිපූර්ණ (holistic) ක්‍රමයකට පමණි. මෙයට හේතුව, සෑම කෙනෙකු තුළම මානසික සහ භෞතික මට්ටමෙන් ඔබ්බෙහි වූ පැවැත්මේ (being) මානයක් (dimension) තිබීමයි. ඔබගේ සැබෑ ස්වභාවයේ මූලාශ්‍රය (source), එම මූලාශ්‍රය මේ මොහොතේ ඔබ තුළ පවතී. අපට මෙම කුඩා අභ්‍යාසය උත්සාහ කළ හැකිය. ඔබ මෙම වචනවලට සවන් දෙන විට, ඔබේ අවධානය සවන් දෙන්නා (listener) වෙත, සවන් දෙන තැනැත්තා වෙත යොමු කරන්න. සවන් දෙන මෙම සවන් දෙන්නා නිරීක්ෂණය කරන්න. මනසෙහි ඇති සංවාදය (conversation) නොවේ. මම එකඟ වෙමි හෝ මම එකඟ නොවෙමි යැයි කියන සිතුවිලි (thoughts) නොවේ. ඒ පිරිසිදු සවන් දෙන්නා, නිහඬ සවන් දෙන්නා (silent listener) පමණි. එම පිරිසිදු නිහඬ සවන් දෙන්නා ඔබගේ සැබෑ ස්වභාවයේ මූලාශ්‍රයයි. එය සදාකාලිකව, සැමවිටම පවතින, සැමවිටම මෙහි, සැමවිටම දැන්, සදාතන (eternal), කාලාතීත (timeless) වේ. එය ශරීරයට (body) සහ මනසට (mind) වඩා ගැඹුරුය. එය තත්වයන්ට (circumstances) සහ සිදුවීම්වලට (events) වඩා ගැඹුරුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඕනෑම තාක්ෂණයකට වඩා ගැඹුරුය. එම මූලාශ්‍රය සැබවින්ම ඒකීයභාවයේම (oneness itself) මූලාශ්‍රය වන අතර, යමෙකු එය හඳුනාගෙන, එය සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, ඔවුන් යථාර්ථය (reality) සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔවුන් මානසික සහ භෞතික සීමාවන්ගෙන් ඔබ්බට යයි. එය ඒකීය (unitive) තත්ත්වයකි, ඛණ්ඩනය වූ (fragmented) තත්ත්වයක් නොවේ. යමෙකු තමන් මානසික සහ භෞතික පමණක් යැයි විශ්වාස කරන විට, එය ඛණ්ඩනය වූ පැවැත්මේ තත්ත්වයකි. මෙය, ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ ජීවීන් ක්‍රියාත්මක වෙමින් සිටින තත්ත්වයයි. මෙය කෘත්‍රිම තත්ත්වය (artificial state) හෝ කෘත්‍රිම ආත්මයයි (artificial self). ශරීරය සහ මනස සමඟ, ලෝකයේ තත්වයන් සමඟ අනන්‍ය වීමෙන් (identification) පැන නගින ආත්මයකි. ඉතින් ඒ සිහිනය (dream) දැනටමත් තිබේ. වෙනම ආත්මයක් (separate self) වීමේ සිහිනය දැනටමත් තිබේ. ඔබ ඉන්පසුව තාක්ෂණයද ඊට හඳුන්වා දුන්නොත්, එය සිහිනයක් තුළ සිහිනයක් (dream within a dream) බවට පත්වේ. සිහිනයක් තුළ ඇති සිහිනයකින් මිදීම එක් සිහිනයකින් මිදීමට වඩා දුෂ්කරය. එබැවින් අවසානයේදී, තාක්ෂණය තුළින්ම සැබවින්ම කිසිවක් වැඩිදියුණු කළ නොහැක, සැබවින්ම කිසිවක් අභිබවා යා නොහැක, මන්ද තාක්ෂණය කෘත්‍රිම දෙයක් බැවින් එය සීමිතය (limited). එය සීමිත මූලාශ්‍රයකි (limited source). ඔබ එම මූලාශ්‍රය මත යැපෙන්නේ නම්, එය ඔබව අසීමිත මූලාශ්‍රයෙන් (unlimited source), අනන්ත මූලාශ්‍රයෙන් (infinite source) ඉවතට ගෙන යයි. එය නම් අනන්ත බුද්ධිය (infinite intelligence), එනම් ඒකීයභාවයයි (oneness itself). එම සීමිත මූලාශ්‍රය මත යැපීමෙන් අදහස් වනුයේ සැබවින්ම අභිබවා යාමට නොහැකි බවයි. එය අවසානයේදී මඟ පාදන්නේ මානව හැකියාවන් ක්ෂය වීමට (atrophying of the human abilities), විඥානය (consciousness) ක්ෂය වීමටය. මන්ද දැන් ඔබ වෙනත් සීමිත කෘත්‍රිම මූලාශ්‍රයක් මත යැපෙන බැවිනි. නමුත් සැබවින්ම සොබාදහමේ බුද්ධිය (intelligence of nature) දැනටමත් සම්පූර්ණ හා පූර්ණ (whole and complete) ය. බලන්න ගස් වැවෙන හැටි, පැළෑටි වැවෙන හැටි, ජීවිතයේ සම්පූර්ණ චක්‍ර සිදුවන හැටි, මුළු විශ්වයම (universe). එය කුමන ආකාරයේ බුද්ධියක්ද? මේ මොහොතේ ශරීරය හුස්ම ගන්වන බුද්ධිය කුමක්ද? හදවත ගැස්සවීම, පද්ධතිය හරහා රුධිරය ගලා යාම, සෛල (cells) පුනර්ජනනය වීම, මොළයේ නියුරෝන (neurons) ක්‍රියාත්මක වීම, දරුවෙකු වර්ධනය වීම, බීජයක් වැඩීම. ඒ බුද්ධිය කුමක්ද? එය මිනිසාට හෝ ඕනෑම ජීවියෙකුට, මිනිසෙකු, පිටසක්වලයෙකු (alien) හෝ වෙනත් ඕනෑම අයෙකුට නිර්මාණය කළ හැකි ඕනෑම දෙයකට වඩා බෙහෙවින් උසස් (superior) බුද්ධියකි. කෘත්‍රිම බුද්ධිය (AI) සැමවිටම සීමිත වනු ඇත. නමුත් අනන්ත බුද්ධිය (infinite intelligence) සීමා රහිත (unbounded) වන අතර දැනටමත් පරිපූර්ණව ක්‍රියාත්මක වේ. එබැවින් සැබෑ වැඩිදියුණු කිරීම්, සීමා බිඳ දැමීම්, අභිබවා යාම් (transcendence) සියල්ලේම මූලාශ්‍රය එය විය යුතුය. මම ඇත්ත වශයෙන්ම කියන්නේ, මිනිසුන් පාර-මානවවාදය හරහා කෘත්‍රිම බුද්ධියට ඇබ්බැහි වුවහොත්, එය මිනිසුන්ව සුපිරි-මිනිසුන් (superhuman) නොව, උප-මිනිසුන් (subhuman) බවට පත් කරනු ඇති බවයි. ප්‍රවර්ධනය කෙරෙන්නේ ඔබ සුපිරි-මිනිසෙකු වනු ඇති බවයි. නමුත් කෙනෙකුගේ හැකියාවන් ක්ෂය (atrophy) වීමට පටන් ගත් විට, මෙය දැනටමත් දැක ඇත, මෙය දැනටමත් සාක්ෂි දරා ඇත. දුරකථනවල සිටින, ගණක යන්ත්‍ර (calculators) භාවිතා කරන, දැනටමත් කෘත්‍රිම බුද්ධිය භාවිතා කරන මිනිසුන්, ඔවුන්ගේ ස්වාභාවික හැකියාවන් දැනටමත් ක්ෂය වීමේ බලපෑම් පෙන්නුම් කරයි.2 ඉතින් ඔබ ශරීරය තුළට තාක්ෂණය ඇතුළත් කළහොත්, එය තවත් සමීපව සම්බන්ධ වුවහොත්, ශරීරයේ චිපයක් (chip), මොළයේ චිපයක්, ඒ ගැන කතා කර ඇති, එය දැනටමත් සිදු කර ඇති, බොහෝ දෙනෙකු දැනටමත් සිදු කර ඇති දෙයක්, එවිට ජීවියෙකුගේ එම හැකියාව කෙතරම් තවත් ක්ෂය වේද? ඉන්පසු ක්ෂය වීම තුළ, ඔවුන් එම තාක්ෂණය මත කෙතරම් රඳා පවතින, යැපෙන (dependent) තත්ත්වයට පත් වේද යත්, සියලු සිතීම කෘත්‍රිම බුද්ධිය (AI) විසින් සිදු කරන තැනට පත් වේ, එවිට තවදුරටත් ප්‍රතිචාරයක් (response), සවිඥානික ප්‍රතිචාරයක් (conscious response) නොමැත. ඒ වෙනුවට, සියල්ල ප්‍රතික්‍රියාවක් (reaction) බවට පත්වේ. මෙය නුහුරු දෙයක් නොවේ, මන්ද කෘත්‍රිම ආත්මය (artificial self) හරහා සියල්ල දැනටමත් ප්‍රතික්‍රියාවකි. යමෙකු එම කතාව හරහා, ඔවුන්ගේ වැඩසටහන්කරණය (programming), ඔවුන්ගේ කොන්දේසිගත කිරීම (conditioning), පුරුදු සහගත චින්තන රටා (habitual thought patterns) හරහා ජීවත් වන විට, මේවා සියල්ලම පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට පැවත එන දේවල්ය. මේවා සියල්ලම එකතු කරන ලද දේවල් වන අතර, මිනිසුන් තමන්ගේ සිතුවිලි තමන්ගේ යැයි සිතන තැනට, තමන් මනස යැයි, තමන් සිතුවිලි යැයි සිතන තැනට පත්ව ඇත. තමන් සිතුවිලි යැයි සිතන විට, එම සිතුවිලි පැමිණෙන විට, උත්තේජකයක් (stimulus) ඇති විට, ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇතිවේ, එබැවින් ඔවුන් ස්වයංක්‍රීයව ප්‍රතික්‍රියා (react) කරයි. මෙය රොබෝවරයෙකුගේ (robot) ක්‍රමය නොවේද? රොබෝවරයෙකුගේ, ඔබ බොත්තමක් ඔබයි. රොබෝවරයෙකුට, ඔබ තොරතුරු ඇතුළත් කළ විට එය එම කාර්යය කරයි. නමුත් ස්වාභාවික බුද්ධිය තුළ, ඔබේ පැවැත්මේ මූලාශ්‍රය තුළ, කාබනික ප්‍රතිචාරයක් (organic response) ඇත. ඔබ එය අනුගමනය කරන විට, ඔබ එයින් ජීවත් වන විට, සියල්ල පිරිසිදුය. පිටතට එන දේ පිරිසිදුය, ස්වයංසිද්ධය (spontaneous). එය පෙළගැසුණු (aligned) තත්ත්වයකින්, ඒකීය (unified) තත්ත්වයකින් පැමිණෙන අතර, එමඟින් පැමිණෙන ක්‍රියාව, පැමිණෙන ආශ්වාදය (inspiration) සැමවිටම සමස්තය (totality) සමඟ පෙළගැසී ඇති අතර, සැමවිටම සමස්තයට, ඒ එකම තැනැත්තාට (the one) හොඳම දිශාවට යොමු වනු ඇත. නමුත් කෘත්‍රිම ආත්මය හරහා සියල්ල ප්‍රතික්‍රියාවකි. එය එම වැඩසටහන්කරණය හරහා තමන්ගේම මාර්ගයේ යාමට උත්සාහ කරයි. එබැවින් එය වඩ වඩාත් විසන්ධි වේ. එයට ගලායාම (flow) නැතිවේ. එය බුද්ධියේ එම ස්වයංසිද්ධ ප්‍රතිචාරය නැති කර ගනී. ඉන්පසු ඔබ එය කෘත්‍රිම බුද්ධිය සමඟ සම්බන්ධ කළහොත්, ඔබට ඊටත් වඩා කෘත්‍රිම, තීරණ ගැනීම (decision making), හැසිරීම (behavior), මූලික වශයෙන් කෙනෙකුගේ සංජානන තත්ත්වය (state of perception) පාලනය කරන සහ පාලනයට නතු කරගන්නා දෙයක් ලැබේ. ඉතින් කෘත්‍රිම ආත්මය ක්‍රියාත්මක වන සංජානනීය සිරගෙය (perceptual prison) මෙයයි, එය තමන්ගේම මෘදුකාංගයේ (software), මනෝ න්‍යාසයේ (mind matrix) සිරවී ඇත. එම මනෝ න්‍යාසය වඩ වඩාත් සංකීර්ණ වන අතර, ඔබ එයට කෘත්‍රිම බුද්ධිය එක් කළ විට එය තවත් සංකීර්ණ වේ. ඉතින් මෙයයි මංසන්ධිය. එක් දිශාවක් තාක්ෂණය සමඟ වැඩි වැඩියෙන් ඒකාබද්ධ වීම දෙසට යොමු වන අතර, එය පාලනය භාර ගනී. සිහිනයක් තුළ සිහිනයක්, සිරගෙයක් තුළ සිරගෙයක්. නැතහොත් අනෙක් දිශාව නම් එම ස්වාභාවික බුද්ධිය සමඟ වඩාත් පෙළගැසී ගමන් කිරීමයි, වඩ වඩාත් පිබිදුණු (awake), වඩ වඩාත් සවිඥානික (conscious), වඩ වඩාත් සජීවී (alive), වඩ වඩාත් නිදහස් (free) වීමයි. මෙය අභිබවා යාමයි (transcendence). අභිබවා යාම යනු එම මානසික සහ භෞතික සීමාවන්ගෙන් ඔබ්බට ගොස්, උසස් භූමියකට (higher ground) ගමන් කිරීමෙන් එම ඒකීය තත්ත්වයට පිවිසීමයි. භෞතික ආවේගයක් (physical impulse) පැමිණෙන විට, ඔබට එම ආවේගයේ නිහඬ දකින්නෙකු (silent seer) ලෙස පමණක් සිටිය හැකි නම් සහ ඔබ ආවේගය සමඟ නොයන්නේ නම්, ආවේගය පැමිණ පසුව එය පහව යයි. ඒ මොහොතේ, ඔබ එය අභිබවා ගොස් ඇත. සිතුවිල්ලක් පැමිණෙන විට, කතාවක්, වටිනාකමක් නැතිකමේ කතාවක් (story of unworthiness), විනිශ්චයක් (judgment), ඔබට එය විශ්වාස නොකර, එය විනිශ්චය නොකර, එයට විරුද්ධ නොවී, එය පවතින ආකාරයෙන්ම නිහඬ සාක්ෂිකරුවෙකු (silent witness) ලෙස සිටිය හැකි නම්, එය පැමිණ පසුව එය පහව යයි. ඒ මොහොතේ, ඔබ එය අභිබවා ගොස් ඇත. ඔබ දැනටමත් මේ මොහොතේ එම ස්ථානයෙන් බලමින්, එම අවකාශයෙන් සවන් දෙමින් සිටී. එබැවින් එම දෘෂ්ටියෙන් බැලූ විට, ඔබ දැනටමත් ක්ෂණිකව අත්ඉඳුරු (transcendent) බව කිව හැකිය. ඒ එකම තැනැත්තාගේ (the one) ස්වභාවය අත්ඉඳුරු (transcendent) සහ සර්ව ව්‍යාප්ත (imminent) යන දෙකම වේ. එහි අර්ථය නම් එය ඔබ්බෙහි (beyond) සහ සිදුවෙමින් පවතින සියල්ල (all that is) යන දෙකම බවයි. එය එම ඒකීයභාවයේ (oneness) ද්වෛත නොවන (non duality) ස්වභාවයයි. ඉතින් මේ අභිබවා යාම කෙබඳුද? අපට එය කෙසේ දැකිය හැකිද? මෙම ස්ථර (layers), එය ජලය (water), ද්‍රවයක් (liquid) වැනිය. තත්ත්ව තුන, අයිස් (ice), ජලය (water), වායුව (gas). භෞතික තත්ත්වය ඉතා දෘඩ (rigid) විය හැකිය. එය වඩා ඝනයි (dense), වඩා ඝන තත්ත්වයේ (solid) ඇත. ඔබ අයිස් වලට යම් තාපයක් යෙදූ විට, අයිස් ජලය බවට පත්වේ. ජලය එවිට වඩා ද්‍රවශීලීයි (fluid), එතරම් ඝන නැත. වඩා ද්‍රවශීලී වීම නිසා, එයට දෘඩ බව අඩුය. එය වඩා නම්‍යශීලීයි (flexible). මෙය මනසේ ස්වභාවය (nature of mind) වැනිය. මනස භෞතිකත්වයට වඩා නම්‍යශීලී, වඩා ද්‍රවශීලී විය හැකිය. නමුත් වායුව, ඔබ ජලය රත් කළ විට එය වායුව බවට පත්වේ. වායුවට සෑම තැනකම පාහේ ගමන් කළ හැකිය. එය ඉතා සූක්ෂ්මයි (subtle), එබැවින් එය ඊටත් වඩා නම්‍යශීලී, ඊටත් වඩා අනුවර්තනය (adaptive) විය හැකිය. ඒ ආකාරයෙන්ම, මෙය ඔබේ ස්වභාවයේ මූලාශ්‍රයයි. එම නිහඬ දකින්නා (silent seer), සවන් දෙන්නා (listener), ශරීරය, සිතුවිලි, මනස සංවේදනය (sensing) කිරීම, ඔබ තුළ ඇති එම වඩාත් සූක්ෂ්ම මට්ටමයි (subtle level). ඔබ එම ස්ථානයට, එම අවකාශයට මාරු වූ විට, ඔබට බලපෑමක් ඇති නොවේ. ශරීරයට බලපෑම් කළ හැකි දේ ඔබට බලපෑම් කළ නොහැක. මනසට බලපෑම් කළ හැකි දේ ඔබට බලපෑම් කළ නොහැක. මොනතරම් නිදහසක්ද! ඔබ එම අවකාශයේ සිටින බව හඳුනාගත් විට මොනතරම් නිදහසක්ද! නමුත් ඔබ ශරීරය යැයි සිතන්නේ නම්, ඔබ මනස යැයි සිතන්නේ නම්, ඔබ තත්වයන් යැයි සිතන්නේ නම්, ඔබට සෑම දෙයකින්ම බලපෑමක් ඇති වන බව පෙනේ. බලපෑමට ලක්වීම තුළ, ඔබ සීමාවන්, අසතුට, දුක් වේදනා අත්විඳියි. නමුත් ඔබේ ගැඹුරුම මූලාශ්‍රය තුළ, එහි දුක් වේදනා නොමැත. එයට බලපෑමක් නැත. එය සැමවිටම නිදහස්ය. එය සීමා රහිතය (unbounded). වායුව, ජලය හෝ අයිස් මෙන් බැඳී නැත. ඉතින් අභිබවා යාම යනු මෙයයි. ඔබ මෙම ඝන මට්ටම්වලින් (denser levels) වඩාත් සූක්ෂ්ම මට්ටම්වලට (subtle) අභිබවා යයි. ඔබ මෙම ඝන මට්ටම්වලින් අභිබවා යන විට, හදිසියේම ඔබේ සංඛ්‍යාතය (frequency), ශරීරයේම සංඛ්‍යාතය, ඔබේ ශක්තිය (energy) ඉහළ ස්වරයකට (higher pitch) නැංවීමට පටන් ගනී. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ වටා ඇති සියල්ලටම බලපෑම් කිරීමට පටන් ගනී. ඔබ වඩාත් පුළුල් (expansive) වේ. මෙය ශක්තිජනක නිදහසයි (energetic freedom). නමුත් යමෙකු කෘත්‍රිමත්වය (artificial), තාක්ෂණිකත්වය (technological) දෙසට වැඩි වැඩියෙන් යන තරමට, එය පාලනය භාර ගන්නා තරමට, ඔබ ඒ මත යැපෙන තරමට, ඔබේ අවධානය (attention) ඒ වෙත යොමු වන තරමට, එය ඔබව පාලනය කරන වඩා ඝන, දෘඩ, සීමිත තත්ත්වයන්ට ඇද දමයි. එම දේවල් පාලනය කරන කවුරුන් හෝ වේවා, ඔවුන්ට පසුව ඔබව පාලනය කළ හැකිය.



Original Source (Video): 

Title: The Push to Transhumanism Vs the Transcendent Human, the Singularity, A.I & Energetic Freedom

https://youtu.be/4TFt6g3u2sI?si=wridbnQZd079Y9df



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...