ඇමරිකාවේ ඒෂ්වාර් සෙව්ගොබයින්ඩ් බාහිය සුත්‍රය ඇසුරෙන් අවධිවිම | Eshwar Segobind with Vipula Wanigasekera

Click Play for the Original English Video.

ඇමරිකාවේ ඒෂ්වාර් සෙව්ගොබයින්ඩ් බාහිය සුත්‍රය ඇසුරෙන් අවධිවිම | Eshwar Segobind with Vipula Wanigasekera

Vipula Wanigasekera: මා සමග දැන් සිටින්නේ පෙන්සිල්වේනියාවේ (Pennsylvania) සිට පැමිණි Eshwar Segobind. මම ඔහුගේ වීඩියෝ කිහිපයක් නරඹා තිබෙනවා, ඒ වගේම ලොව පුරා සිටින ආධ්‍යාත්මික ගවේෂකයන් (spiritual seekers) වෙත ඔහු සන්නිවේදනය කළ දේවල් ගැනත් මා දැනුවත්. ඉතින්, මට හිතුණා මෙම මහතාට ආරාධනා කර, ඔහු මේ අත්දැකීම ලැබීමට, එහෙමත් නැත්නම් අපි ‘අභ්‍යන්තර සාමය’ (inner peace) ලෙස හඳුන්වන දේ අත්විඳීමට ගිය ගමන් මඟ කුමක්ද සහ එය කෙසේ සිදුවූවාද යන්න පිළිබඳව ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඇසීම වැදගත් කියලා. Eshwar, මෙම නාලිකාවට ඔබව සාදරයෙන් පිළිගන්නවා. අපි ඔබව ඉතා උණුසුම් ලෙස පිළිගන්නා අතර, ඔබ අප සමඟ සිටීම අපට ගෞරවයක්.

Eshwar Segobind: හොඳයි, මට ආරාධනා කිරීම ගැන ඔබට ස්තූතියි.

Vipula: නියමයි. එසේනම් මම කෙළින්ම ප්‍රශ්නයට යොමු වෙන්නම්. දැන් මිනිසුන් යමක් සොයමින් සිටිනවා. එයට හේතුව වෙන්න පුළුවන් ඔවුන් ජීවිතයේ බොහෝ දුෂ්කරතා, ආතතිය (stress), කනස්සල්ල (anxieties) සහ සමහරවිට ශාරීරික ගැටලුවලට මුහුණ දී තිබීම. ඔවුන් සොයන්නේ තමන්ගේ පද්ධතියෙන් (system) ඒ ආතතිය ඉවත් කළ හැකි යමක්. අඩුම තරමින් මහලු වියට පැමිණි පසුවවත්. ඔබ දන්නවා, විශ්‍රාම යන වයසට එන තෙක්ම එය මීයන්ගේ තරඟයක් (rat race) වගෙයි. නමුත් ඊට පසුව වුණත්, ඔවුන් සිතනවා, ‘ඔව්, මේ කාලය පුරාම අපි උසුලාගෙන ආ මේ අතෘප්තිකර බවින් (unsatisfactoriness) හෝ යම් දෙයකින් අපව නිදහස් කරන යමක් තිබිය යුතුයි’ කියලා. මම ඔබට වේදිකාව භාර දෙනවා. Eshwar, ඔබට සුදුසු යැයි සිතෙන ඕනෑම තැනකින් පටන් ගන්න. ඔබ මේ සඳහා ප්‍රවේශ වූ ආකාරය, ඔබ අත්විඳි දේවල් මොනවාද සහ ඔබ මෙවැනි සෙවීමකට (search) යොමු වූයේ ඇයිද යන්න අපගේ ප්‍රේක්ෂකයන්ට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේවි. සියල්ල ඔබට භාරයි.

Eshwar: හොඳයි, මම මේ වගේ සෙවීමකට (search) යොමු වුණේ ඇයි... එය ඇත්තෙන්ම අභිරහසක්. ම්ම්, මම මේකට ඇතුළු වුණේ අහම්බෙන් වගෙයි. මම මුහුණ දුන් දේවල් හරහා ගමන් කරද්දී, මෙවැනි ප්‍රතිඵලයක් (outcome) ලැබේවි යැයි මම දැන සිටියේ නැහැ. ඉතින්, මේ සියල්ල ආරම්භ වුණේ... ඇත්තටම මට තෝරාගෙන ‘මෙතනින් තමයි පටන් ගත්තේ’ කියලා කියන්න පුළුවන් කරුණු රාශියක් තියෙනවා. නමුත් මා සඳහා මෙම ක්‍රියාවලිය (process) ආරම්භ වුණේ මම මත්ද්‍රව්‍ය සහ මධ්‍යසාර සඳහා ප්‍රතිකාර මධ්‍යස්ථානයකට (treatment facility) ඇතුළත් වූ විටයි. ම්ම්, ඉතින් ඊට කලින් මට ගැටලුවක් තිබුණා, ඔබ දන්නවා, අපි හැමෝම මේ ජීවිතය ගත කරනවා. අපිට කරන්න දේවල් තියෙනවා. බලාගන්න පවුල් තියෙනවා, වෘත්තීන් (careers) සහ රැකියා සහ ඒ සියල්ල තියෙනවා. ම්ම්, ඔබ දන්නවා, දැන් ආපසු හැරී බලන විට මට පෙනෙන්නේ, එය නින්දේ ඉන්නා ස්වභාවය (sleep mode), සිහින ලෝකය (dream mode), එහෙමත් නැත්නම් අපට උගන්වා ඇති දේ මත පදනම්ව යමක් ලබා ගැනීමට සහ අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරමින් ජීවිතය හරහා ගමන් කරන අවිඥානික (unconscious) ස්වභාවය වගෙයි. මට නම්, යම් හේතුවක් නිසා, මත්පැන් පානය මාව පාලනය කළා. මම කුඩා කාලයේ සහ වැඩෙන විට බොහෝ කම්පන සහගත (traumas) අත්දැකීම් වලට මුහුණ දුන්නා. මම ඒ දේවල් සමඟ කටයුතු කළේ (coped) ඒ ආකාරයටයි. මම වයසින් වැඩෙත්ම, එය ක්‍රමයෙන් නරක අතට හැරුණා, අවසානයේ මම ප්‍රතිකාර මධ්‍යස්ථානයක (treatment facility) නතර වන තරමටම. ඉතින්, මම ඒ මධ්‍යස්ථානයට ගිය විට, යමක්... මගේ ඇතුළතින් යමක් කියමින් සිටියා, 'ඔබ මෙහි ඉන්නේ, ඉතින් මේක මොකක්ද කියලා බලන්න' කියලා. ඉතින්, මම ඒ ස්ථානයේ සිටින විට, පිටත ලෝකය සමඟ සැබෑ සම්බන්ධයක් තිබුණේ නැහැ. තිබුණේ ඔවුන් ලබා දෙන ඕනෑම ප්‍රතිකාර ක්‍රියාවලියක් (treatment process) කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම පමණයි. එහිදී ඔවුන් භාවනාව (meditation) පුහුණු කළා, ඒ වන විට මම භාවනාව ගැන කිසිවක් දැන සිටියේ නැහැ. මට ඉන්දියානු පසුබිමක් තියෙනවා. අපි හින්දු භක්තිකයන්. ඒ දේවල් ගැන මගේ අවබෝධයේ හරය (gist) තිබුණේ ඉතා මතුපිට මට්ටමක (surface level). මා තුළ ‘ඕම්’ (OM) සංකේතයේ රූපයක් තිබුණා, ඔබ දන්නවා, එය හින්දු ආගමේ බහුලව දක්නට ලැබෙන දෙයක්. මම ප්‍රතිකාර මධ්‍යස්ථානයේ සිටින විට, මාව වඩාත් ආකර්ෂණය කළ ‘ඕම්’ සංකේතයේ කොටස වුණේ තිත සහිත අඩ සඳ (half-moon with the dot). ඉතින් මම දුම් පානය කරන නිසා, පිටත තිබූ ගැසීබෝ (gazebos) වලට ගොස් දුම්වැටියක් පානය කිරීමට පුරුදුව සිටියා. ගැසීබෝව ඇතුළේ සිගරට් කොට ඉවතලන තැන වැලි තිබුණා. ඉතින් මම ඒ වැලි වලින් ‘ඕම්’ සංකේතය ඇන්දා, ඒ තිත සහිත අඩ සඳ මාව වශී කළා. ඒ වෙලාවට අනෙක් සියල්ල ඒ මතට කේන්ද්‍රගත (zoned in) වෙනවා වගෙයි. සහ සියලු අත්දැකීම් තුළ නිශ්චලතාවයක් (stillness) සහ නිහඬතාවයක් (silence) පමණක් තිබුණා. ඒ මධ්‍යස්ථානයේදී තමයි මේ සියල්ල ඇත්තටම විවෘත වීමට පටන් ගත්තේ. ම්ම්, මම එතැනින් පිටව ගියාට පස්සේ, මෙවැනි ප්‍රශ්නයක් මතු වුණා, ‘හොඳයි, ඔබ දන්නවා, විදුලි කාර්මිකයෙකු (electrician) ලෙස, පියෙකු ලෙස සහ ඒ සියල්ලටම එපිටින්, ම්ම්, මම ඇත්තටම කවුද?’ කියලා. ඔබ දන්නවා, මම පුනරුත්ථාපන නිවාසවල (recovery houses) නැවතී සිටින විට, අපි AA වැඩසටහනක් (AA program) වන වැඩසටහනක නිරත වුණා. එහි ඇති පියවර 12 (12 steps) ම, අපගේ අනන්‍යතාවය (identity) සහ අප තුළ ඇති මෙම අහංකාර ව්‍යුහයන් (ego structures) පැහැදිලිව දර්ශනයට ගෙන ඒම මඟින් ඒවා විමර්ශනය (deconstructing) කිරීමේ ක්‍රමයක්. එහිදී නිතරම කියවෙන දෙයක් තිබුණා, ‘චරිතයේ දෝෂයක් (defect of character) තියෙනවා’ කියලා. මට එකපාරටම වැටහුණා, මේ දෝෂය තියෙන්නේ චරිතයක (character) නම්, එහෙනම් චරිතය කියන්නේ මවා ගත් දෙයක්. මම ඇයි මවා ගත් දෙයක් හදන්න උත්සාහ කරන්නේ? ඒ මොහොතේදීම, මම අනන්‍යතා ව්‍යුහයන් (identity structures) ඒවායේ මුලදීම දුටුවා. මේවා තවදුරටත් අතු ඉති නොවෙයි. චරිතයේ මේ සියලු දෝෂ හදන්න උත්සාහ කිරීම අතු කපා දැමීමක් වගෙයි. එහි මුලටම යාම කියන්නේ ඇත්තටම අනන්‍යතාවයේම (identity) මුලට යාමයි. මා ගැන මා සතුව තිබූ මේ සියලු අදහස් (ideas) සහ සංකල්ප (concepts) මට පැහැදිලිව පෙනෙන්නට පටන් ගත්තා. ඉතින්, මම තව තවත් ගැඹුරට හාරන්න පටන් ගත්තා, ඒ ක්‍රියාවලිය (process) මේ වගේ දෙයක්. එය වූයේ, සිහියෙන් (conscious) සිටීම, දැනුවත්ව (aware) සිටීම සහ වර්තමානයේ (present) රැඳී සිටීමයි. ඉතින්, මම මුලින්ම මෙය කරන්න පටන් ගත් විට... මේ පිබිදීම (awakening) මගේ මාවතට පැමිණියේ විවිධ කෝණ (angles) රාශියකින්. ඉතින්, එය පැමිණියේ ම්ම් මේ හින්දු මාර්ගය (Hindu path) හරහා, ඉන්පසු එය මේ ද්විත්ව නොවන මාර්ගයට (non-dual path) ගියා, ඊට පස්සේ එය ම්ම් බුදුදහම (Buddhism) වෙත යොමු වුණා, ඉන්පසු බුදුදහමේ සිට ම්ම් මේ මොහොතේ, මෙතැනදීම අප සැමට ප්‍රවේශ විය හැකි මේ අනන්ත ආදරය (infinite love) සහ පරමානන්දය (bliss) වෙතටයි. ඉතින් මම එතන ඉඳන් මෙතනට පැන්නේ කොහොමද? එය වූයේ මෙහි ඇති දේ දිගින් දිගටම විමර්ශනය (deconstructing) කිරීමයි. එය කිරීමට තිබූ එක් ක්‍රමයක් නම්, මගේ දෛනික ජීවිතයේදී මා ගමන් කරන විට සිදුවන දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. මම එය අර්ථවත් ලෙස (meaningfully) කළා. මම පුනරුත්ථාපන නිවාසයේ නැවතී සිටියදී, නිදාගැනීමට උඩුමහලට යා යුතු වූ විට, පඩිපෙළ නගින විට, ඒ වෙලාවේ එය ටිකක් අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනුනත්, මම මගේ සෙරෙප්පු පැළඳ සිටියා. මම එක පඩියක් නැග්ගා, මගේ සෙරෙප්පු ගැලෙව්වා, සෙරෙප්පු නැතිව ඊළඟ පඩියට නැග්ගා, ඊට පස්සේ ආයෙත් සෙරෙප්පු තිබූ පඩියට බැස්සා, ඒවා ආයෙත් දාගෙන, ඊළඟ පඩියට නැග්ගා. උඩටම යනකම්ම, සිහියෙන්, දැනුවත්ව සහ වර්තමානයේ රැඳෙමින් මම දිගටම ඒ දේ කළා. මම හිතන්නේ මම පුහුණුවක් (practice) ලෙස කළ පළමු දෙය එයයි. අවසානයේ මම උඩුමහලේ කාමරයට ගිය විට, මම මගේ අත දෙස බලා සිටියා, එය හරියට මම පළමු වතාවට එය දකිනවා වගෙයි. මගේ අත හෝ මම එහි සිටිනවා යන මේ ගොඩනැඟීම (construct) සහ ආවරණය (overlay) නොමැතිව, මම පළමු වතාවට සෑම ඉන්ද්‍රියකින්ම ශුද්ධ සංවේදනය (pure sensation) පමණක් අත්විඳිනවා වගෙයි. මම යොමු වුණා... මගේ හිතේ හැමවිටම අදහසක් තිබුණා මේ දේවල් ඉන්දියානු මිනිසුන්ට පමණයි කියලා. එය පැමිණියේ මේ යෝගීන්ගෙන් (yogis), මේ ඉන්දියානු යෝගීන්ගෙන් බවත්, ඔබ දන්නවා, ඔවුන් මේ දේ දන්නා බවත්, මෙය සොයා ගැනීමට මට ඔවුන්ව හමුවීමට එහි යා යුතු බවත්, ඔවුන් සංස්කෘත සහ හින්දි භාෂා කතා කරන බවත්, මට ඒ කිසිවක් තේරුණේ නැති බවත් මම හිතුවා. ඉතින් මම හිතුවා, මම ඒ මාර්ගයේ යන්න උත්සාහ කරනවා වෙනුවට, මම ඇයි ඉංග්‍රීසි කතා කරන අයගෙන් ඉගෙන නොගන්නේ කියලා, ඒ වෙලාවේ Eckhart Tolle මුණගැසුණා. මම ඔහුගේ දේශන කිහිපයකට සහ Alan Watts ගේ දේශනවලට සවන් දුන්නා. එය තවත් වෙනසකට (shift) මඟ පෑදුවා. ඒ කියන්නේ මේ මානසික අවකාශයට (mental space) නොගොස්, මෙතැනම වර්තමානයේ (present), සිහියෙන් (conscious) සහ දැනුවත්ව (aware) රැඳී සිටිමින්, මේ ‘දැන්’ (now) විවෘත වීමකට ලක්වුණා. එය වර්තමාන මොහොත (present moment) එකම සැබෑ මොහොත ලෙස හඳුනා ගත්තා. අපි එයින් ඉවත් වූ විට, අපි ගමන් කරන්නේ අදහස් (ideas) සහ සංකල්ප (concepts) තුළ පමණයි. ඔබ දන්නවා, එයට යම් පුහුණුවක් අවශ්‍ය වුණා, නමුත් එයත් එකම ආකාරයේ දෙයක්. එය වූයේ, මම පිඟන් සෝදන විට මගේ අත වතුර යට තබා සංවේදනයන්ට (sensations) ඉඩ දීමයි. සිතුවිල්ලක් ‘අත් සෝදනවා’ කියා කියන්න පුළුවන්. නමුත් මම මේ සියල්ල කර අවසන් වූ විට, මම කිව්වා මේක තමයි ‘අත් සෝදනවා’ කියන්නේ කියලා. එය හරියට අභ්‍යන්තර ක්‍රියාවලියක් (internal process) මෙහිදී (මනසින්) සැකසීමකින් (process) තොරව බාහිර ලෝකයට ගෙන ඒමක් වගෙයි. ම්ම්, මතු වීමට පටන් ගත් ඉතා රසවත් දෙයක් නම්, මම පාරේ වාහනය පදවාගෙන යන විට, එය වූයේ ‘මගේ මනස තුළ වචන නොකියා පුවරුවක් කියවීමයි’. එය කරන විට, මට හිතුණා, “ඉන්න බලන්න. සිතුවිලි (Thoughts) ඇත්තටම මෙතන ඇතිවෙන්නේ නැහැ. ඒවා හැමතැනම වගේ තියෙනවා” කියලා. ඉතින් එය හරියට, සිතුවිලි හුදෙක් ගලා එන දහරාවක් (stream) ලෙසත්, එය සමඟ ස්පර්ශයක් (contact) ඇතිවී එය අල්ලාගෙන අත්දැකීමක් බවට පත් කරනවා මිස, සිතුවිලි යනු එකම තැනකින් හටගන්නා දෙයක් නොවන බව, එනම් සිතුවිලිවලට නිශ්චිත ස්ථානයක් නොමැති (non-localized) බව අවබෝධ වීමක් වගෙයි. මේ දේ පැමිණි ක්‍රම රාශියක් තිබෙනවා. එකක් ආවේ ශක්තිමය (energetic) වෙනසක් හරහා. මම ශිව දෙවියන්ගේ (Shiva) පියවර 112 න් එකක් කරමින් සිටියා. එහිදී ඔබ මේ එක් එක් භාවනාව (meditations) දවසක් දෙකක් උත්සාහ කර, ඔබට යම් වෙනසක් (shift) දැනෙනවා නම් හෝ එකකට ඇදී යන බවක් දැනෙනවා නම්, ඔබ එයම දිගටම කරනවා. මම හිතන්නේ මගේ එක 5 වන පියවර. එය ඉතා ශක්තිජනක (energetic), ශක්ති (Shakti) ආකාරයේ අත්දැකීමක්. එය කුණ්ඩලිනී (kundalini) පිබිදීමක් වගෙයි. පොළොවේ සිට විදුලි කෙටීමක් (bolt of lightning) මගේ පාදවලට වැදී, මගේ හිස මුදුනෙන් පිටවී ගියා වගේ දැනුණා. වචනාර්ථයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ මගේ මොළය ස්පර්ශ කළා වගේ දැනුණා, මම වෙව්ලුවා, එය මුළු ස්නායු පද්ධතියම (nervous system) නැවත සකස් කළා (reset). මට මතකයි මම පුනරුත්ථාපන නිවාසය ඇතුළට ගියා, හිතේ එක සිතුවිල්ලක්වත් තිබුණේ නැහැ, කිසිවක් තිබුණේ නැහැ. සියල්ල සිදුවෙමින් තිබුණා, නමුත් කිසිම දෙයක් ගැන කිසිදු මානසික ආවරණයක් (mental overlay) තිබුණේ නැහැ. මම හිතුවේ මම විනාඩි 5ක් විතර බිත්තියක් දිහා බලාගෙන හිටියා කියලා. නමුත් ඔවුන් මට කිව්වා මම විනාඩි 45ක් විතර කිසිම විශේෂ අරමුණක් නැතිව බිත්තියක් දිහා බලාගෙන හිටියා කියලා. එය තවත් එක් ආකාරයක අත්දැකීමක්. ඉතින්, ඒ සෑම අත්දැකීමක්ම එය වෙනස් කෝණයකින් ගෙන එමින්, ශාරීරික ශරීරයේ (physical body) සහ මානසික ව්‍යුහයන්ගේ (mental structures) විවිධ අංශ නැවත සකස් කිරීමක් (resetting) වගෙයි. ම්ම්, නමුත් ප්‍රධානම වෙනස (major shift) - සහ මෙය තමයි ථෙරවාද බුදුදහමට (Theravada Buddhism) යොමු වන තැන - එය වූයේ මේ අනාත්ම (no self) සංකල්පයයි. ඉතින් මම මගේ පියවර (step work) හරහා යද්දී, මම අනන්‍යතා ව්‍යුහයන් (identity structures) දකින්න පටන් ගත්තා, මා ගැන මා සතුව තිබූ මේ සියලු අදහස් වලට තවදුරටත් වැදගත්කමක් ලබා දුන්නේ නැහැ, මම දැනගෙන හිටියා මෙතැන තිබෙන්නේ ඒවා නොවන බව. මම එතැනින් පිටවී ගෙදර ආ පසුත්, මම තවමත් කල්පනා කරමින් සිටියා, ‘හරි, මෙතැන යමක් තියෙනවා, නමුත් මම දන්නේ නැහැ ඒ මොකක්ද කියලා’. ඉතින් මට එය බාහිර ලෝකය තුළ ගොඩනගන්න බැරි නම්, එය මේ සියලු අදහස් සහ සංකල්ප නොවේ නම්, එහෙනම් ඒ මොකක්ද? ඉතින්, දවසක් මම මගේ ඇඳේ වැතිරී සිටියා. මට හිතුණා, ‘දන්නවද, මේ මිනිස්සු කවුරුවත් කියන දේවල් මම දන්නේ නැහැ. Eckhart Tolle කියන දේ මම දන්නේ නැහැ. බුදුන් වහන්සේ (Buddha) දේශනා කළ දේ මම දන්නේ නැහැ. Alan Watts හරි මේ කිසිම ගුරුවරයෙක් හරි කියන දේ ගැන මට කිසිම අදහසක් නැහැ. මගේ අත්දැකීම ගැන මම දන්නේ මොනවාද සහ මම එය දන්නේ කෙසේද?’ මම බාහිර ලෝකය දන්නේ නැහැ. මම දන්නවා සියලු අදහස් සහ සංකල්ප මවා ගත් ඒවා බව. සියලු වචන මවා ගත් ඒවා බව. ඉතින්, සියලු සිතුවිලි මවා ගත් ඒවා. නියමයි. මම මේ ‘මම’ (self) ගොඩනගාගෙන තියෙන්නේ මොනවායින්ද? ඉතින්, මම මගේ මතකය (memory) ඔස්සේ ආපස්සට යන්න පටන් ගත්තා. මම ආපස්සට ගියා, ඒ වෙලාවේ මගේ වයස අවුරුදු 30 ගණන්වල අග භාගයයි. ඊට පස්සේ මම අවුරුදු 24 ට ගියා, ඒ මම නිව්යෝර්ක් (New York) සිට පෙන්සිල්වේනියා (Pennsylvania) වලට ආපු කාලය. ඊට පස්සේ අවුරුදු 17 ට, ඊට පස්සේ 14 ට. ඊට පස්සේ අවුරුදු 9 ට විතර, ඒ අපි කැරිබියන් (Caribbean) දූපත් වලින් ඇමරිකාවට ආපු කාලය. ඊට පස්සේ මම අවුරුදු හතරක් හෝ පහක් වයසට ආපස්සට ගියා. ම්ම්, එතැනදී... මතකයම එතරම් වැදගත් වුණේ නැහැ, නමුත් මම අවුරුදු හතරක් හෝ පහක් වයසට ගිය විට, එහි තිබුණේ නිහඬතාවයක් (quietness). ඉතින්, මතු වූ අනෙක් ප්‍රශ්නය නම්, ‘හොඳයි, ඔයාගේ වයස හතරයි පහයි. මේක තමයි ඔයාට තියෙන මුල්ම මතකය නම්, ඔයාගේ වයස හතරයි. ඊට කලින් තිබුණේ මොනවාද?’ ඒත් එක්කම මගේ අවුරුදු හතරේ රූපය මෙහෙම මතු වුණා [ඔහුගේ අත ඉහළට එන අයුරු පෙන්වයි] ඊට පස්සේ එය මෙහෙම හැරුණා [ඔහුගේ අත හරවයි]. දැන් ඒ ගැන කතා කරනකොටත් මගේ ඇඟේ හිරිගඩු පිපෙනවා. නමුත් එය හැරුණු විට, එය හිස්ව තිබුණා. එය... එය මුළු විශ්වයමයි. ඒ වෙස් මුහුණ (mask) අනෙක් පැත්ත හැරුණා. මනස (mind) එහි නිර්මාණ ලක්ෂ්‍යයට (creation point) එරෙහිව තල්ලු කළා, නමුත් ඊට පෙර තිබූ දේ වෙත යාමට එයට නොහැකි වුණා. ඔව්. එය හරියට රබර් පටියක් මෙහෙම ඇදලා අල්ලාගෙන ඉඳලා කවුරුහරි එකපාරටම එය කැපුවා වගේ දැනුණා, මුළු දේම ලිහී ගියා. සම්පූර්ණ ප්‍රකාශනය (manifestation), සම්පූර්ණ මානසික ව්‍යුහය (mental structure), සම්පූර්ණ නිරෝධයක් (complete cessation). හැමදේම... එය බිංදුවට (zero) ගියා වගේ දැනුණා, ඊට පස්සේ එය නැවත ක්‍රියාත්මක (online) වෙන්න පටන් ගත්තා. එහි තිබෙන්නේ වචනයෙන් විස්තර කළ නොහැකි යමක් පමණයි. එයට වචන නැහැ. ඉන්පසු මේ දේ, ඉන්පසු මේ සංවේදනය, ඉන්පසු මේ ‘මම’ යන හැඟීම, ඉන්පසු සම්පූර්ණ ප්‍රකාශනයම ඉදිරියට එනවා, එය මන්දගාමීව (slow motion) එය පෙන්වූ අතර, එයින් පෙන්නුම් කළේ මේ සම්පූර්ණ දෙයම මවා ගත් දෙයක් බවයි. එය මායාවක් (illusion). මනස එය ආවරණය (overlays) කර පසුව එය අත්විඳින ආකාරය. එය අත්විඳින්නේ එයමයි, එය සම්පූර්ණයෙන්ම ගොතන ලද්දක් (fabricated). ඒ සමඟම, සියල්ල ගිලිහී යන්නට පටන් ගත්තා. මේ සියලු අසත්‍යයන් (falsehoods), යමක් ලබා ගැනීමට සහ අත්පත් කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන අනන්‍යතාවයකට (identity) පදනම් වූ මේ ව්‍යුහයන් (structures), යමක් සතු කර ගැනීමට අවශ්‍ය වීම, වැදගත්කමක් (importance) හෝ අභිමානයක් (pride) දැනෙන යමක් වීම. ඒ කියන්නේ, අප මේ ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක වන ඒ සම්පූර්ණ සාමාන්‍ය ව්‍යුහයම කඩා වැටී නැතිවී ගියා. ඉතිරි වූයේ මේ නිශ්චලතාව (stillness), මේ නිහඬතාව (silence), මේ පැවැත්ම (presence) පමණයි, නේද? ඇත්තටම එය දෙයක් නොවේ, නමුත් අපට එය සෑම තැනකම දැනෙනවා, නමුත් එය කුමක්දැයි අපි හඳුනා ගන්නේ නැහැ. දැන් ඔබ දන්නවා, මේ අවබෝධය (insights) දැන් මේරී, ගැඹුරු වී තිබෙනවා. අත්දැකීමේ ගුණය (quality of experience) මිය ගිය එකක් හෝ පැතලි (flatlined) එකක් නොවන බවට අවබෝධයක් තිබෙනවා. මොකද, එයින් ආපසු පැමිණි විට, ‘හොඳයි, එය සැබෑ නොවේ නම් සහ එය පෙනෙන ආකාරයට නොපවතින මායාවක් නම්, මේ කිසිවක තේරුම කුමක්ද?’ කියා සිතෙන්න පුළුවන්. එය අත්දැකීමේ ගුණය නොවේ, එයත් මනසින් ජනනය වූ (mind generated) දෙයක්. අත්දැකීම්වල පදනම (fabric of experience) සහ අප අප යැයි හඳුන්වන දෙය නම්, කොන්දේසි විරහිත ආදරයක (unconditioned love) ගුණය ඇති මේ අනන්ත පැවැත්මයි (infinite presence). එය විස්තර කළ නොහැකි... ආදරය (love) කියන වචනය තමයි මේ ස්වභාවය ඇඟවීමට ඇති ආසන්නම වචනය. නමුත් ඒ වචනයෙන් එයට සාධාරණයක් ඉටු වෙන්නේ නැහැ. ඒ ආදරය තමයි දෙවියන් (God) ලෙස හඳුන්වන්නේ. අහසේ ඉන්න මිනිසෙක්ම නෙවෙයි, නමුත් අත්දැකීමේ සමස්තය (totality of experience), පැවැත්ම (presence) ම, අත්දැකීමේ පදනම, යථාර්ථය (reality) ම...

Vipula: Eshwar, මට දැන් ඔබට බාධා කරන්න වෙනවා. මට සමාවෙන්න. මේක. දැන් ඔබ පැවසූ දේට සවන් දුන් පසු, මගේ ප්‍රේක්ෂකයින් මෙය ඇසූ විට, ඔවුන් පැහැදිලිවම සිතාවි ‘මටත් ඒ අත්දැකීමම ලබන්න ඕනෑ, ඒක ලබාගන්න අපි ඕනෑම දෙයක් කරනවා’ කියලා. මට ඒ වචනය භාවිතා කරන්න අවසර නම්, එය සාමාන්‍ය ආධ්‍යාත්මික ගවේෂකයෙකුගේ (spiritual seeker) ආශාව (desire). දැන්, දැන් ඔබ ආපසු හැරී බැලුවොත්, යමක් එයට හේතු වන්නට (triggered) ඇති, නැත්නම් ඔබ කළ දෙයක්, ඔබ උත්සාහ කළ දෙයක්, නැත්නම් ඔබ රැඩිකල් (radically) ලෙස බලන්න පටන් ගත් දෙයක්. මට විශ්වාස නෑ ඔබට එය මතකද කියා, නමුත් ගමන් මඟ වෙනස් කළ, සහ ‘මේ සියල්ල මවා ගැනීමක්’ (fabrication) යන මේ වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණය (perspective) ඔබ දුටු ඒ මොහොත, ඔබට මතක ඇති තාක් දුරට, එය ඇති වූයේ (trigger) කොතනින්ද?

Eshwar: එයට හේතුව (trigger) වන්නේ දැනගැනීමේ කුතුහලයයි (curiosity), ඒ වගේම දැනගැනීමට ඇති දැඩි ආශාවයි (intense desire). බොහෝ පොත් කියවා, බොහෝ මිනිසුන් හමුවී, මේ අත්දැකීම දිස්විය යුත්තේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අදහසක් (idea) ගොඩනගාගෙන සිටින බොහෝ ගවේෂකයන්ට ඇති ඒ මහා අවාසනාව (great misfortune) මට තිබුණේ නැහැයි කියා මම සිතනවා. ඔවුන් සොයන්නේ එයයි. ඔවුන් සොයන්නේ අත්දැකීම කෙසේ විය යුතුද කියා ඔවුන් සිතින් මවාගත් අදහසයි. ඒ අතරතුර, මේ මොහොතේ, මෙතැනදීම ඔවුන්ගේම අත්දැකීමේ ඇති සරල බව (simplicity) ඔවුන් මඟහරිනවා. ඉතින් මට නම්, එය හරියට අඳුරේ අතපත ගානවා වගේ දෙයක්, මම මොකක්ද හොයන්නේ කියලා හරියටම දැනගෙන හිටියේ නැහැ, ඊට පස්සේ එය මගේ ඔළුවට වැදුණා. එය වැදුණු විට, එය ස්වයං-තහවුරු (self-confirming) වන අත්දැකීමක්. මෙය සම්බන්ධ කිරීමට කිසිවක් අවශ්‍ය නැහැ. ගොස් දකින දෙයම, එහිම අසත්‍යතාව (falsity) තුළින් දකිනවා. ඉතින්, ඇත්තටම සොයා බලන්න කැමති මිනිසුන්ගෙන් මම අහන්නේ, ඔබ මෙතෙක් කල් මේ ගැන ගොඩනගාගත් සියලු අදහස් අත්හැර දමා, මුළු කාලය පුරාම ඔබේ මුහුණ ඉදිරිපිට තිබූ දේ සැබවින්ම දැකීමට ඔබ කැමතිද? ඔබ මෙතැනින් (නාසය අල්ලමින්) එහාට බැලුවොත්, ඔබ බොහෝ දුර ගිහින්. එය හැමවිටම අවධානය (attention) ඔබ දෙසටම යොමු කර, ඔබව ඔසවා තබන, ඔබ හිමිකම් කියන, ඔබට බාධා කරන ඔබේම අදහස් සියල්ල දැකීමයි. ඒ ආවරණය (veil) කොතරම් සූක්ෂ්මද (subtle) කියනවා නම්, එය මනස විසින් අත්දැකීම අර්ථකථනය (interpretation) කර, එය නැවතත් ස්වයං-භවය (sense of self) මතට ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමක්. එමගින්, ජීවිතය වෙනම දෙයක් ලෙස අත්විඳින යමක් මෙහි ඇතැයි යන මායාව (illusion) නිර්මාණය කරනවා. ඉතින්, ඔබ වාඩි වී, ආපසු හැරී බැලීමට කැමතිද? ඔබට අවශ්‍ය නැති මේ සියලු හැඟීම් (feelings) සහ භාවයන් (emotions) සහ මේ සියලු දේ මතු වීමට පටන් ගත් විට, “මට මේ සියල්ලෙන් නිදහස් කරන අවසාන ඉලක්කය (ultimate goal) අවශ්‍යයි” කියා පවසමින් ඒවා යටපත් කරනවා වෙනුවට, ඔබ ඒවාට මුහුණට මුහුණ දී ඒවාට ඔබ හරහා ගමන් කිරීමට ඉඩ දෙනවාද?

Vipula: මම හිතන්නේ ඔබ එය නැවත කිව යුතුයි. ම්ම්, කමක් නැත්නම්, මම හිතන්නේ ඔබ ඉතා වැදගත් දෙයක් කිව්වා.

Eshwar: ඔව්. ඔබ ආපසු හැරී බැලීමට පටන් ගත් විට, බොහෝ දේ මතු වේවි. මේ සියලු භාවයන් (emotions), මේ සියලු දේවල්, යම්කිසි තොරතුරක් ලබා ගැනීමෙන් අප නිදහසක් (release) සොයන මේ දේවල්ම තමයි, ඒවාට ඔබෙන් පිටතට ගලා යාමට ඉඩ දීමෙන් ඔබව වළක්වන (blocking) එකම දේ. ඉතින්, එකම ක්‍රමය තමයි ඒ දේවල් මතු වූ විට ඒවාට ඔබ හරහා ගමන් කිරීමට ඉඩ දීම. ඒවා තමයි අපි අපවම හඳුනා ගන්නා (identify) සහ අප ගැන දැනෙන නියම ක්‍රමය, ඒවායින් ගැලවීමක් නැහැ. ඉතින්, අපි මේ දෙසට [තමා දෙසට ඇඟිල්ල දිගු කරමින්] ආපසු හැරී බැලීමට පටන් ගෙන ඒ දේවල්වලට ක්‍රියාත්මක වීමට ඉඩ දුන් විට, එය කරන්න පටන් ගන්නේ මාවත පිරිසිදු කිරීමයි. ඔබේ සියලු අදහස්, සියලු හැඟීම්, සියලු භාවයන්, හැමදේම පිරිසිදු කරනවා. ඒ වගේම මේ මුළු කාලය පුරාම ඔබට කතා කරමින් මෙහි ඇතුළත තිබූ ඒ දෙය පිටතට ගලා ඒමට පටන් ගන්නවා. එය මෙතැනින් පිටත නැහැ.

Vipula: ඔව්. දැන්, දැන් යම් ආකාරයක සූදානමක (readiness) විභවයක් (potential) තිබුණාද? මම අහන්නේ, ඔබ නිශ්චිත උත්සාහයන් නොකළත්, ඒ විශේෂ ක්‍රියාවලිය (process) අවසානයේ ඔබව, මම කොහොමද කියන්නේ, ‘හොඳයි, ඇත්තටම තත්ත්වය මේකයි’ කියා අවබෝධ කරගත් අවස්ථාවකට (scenario) ගෙන ගියා. දැන් ඔබ පැහැදිලි කළා, ඔබට මිදෙන්නට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක්. ඔව්, ඒ දේවල් වලට එන්නට ඉඩ හැර ඔබ සිටින තැන බලන්න. දැන් එය කියන ලස්සන ක්‍රමයක්. මම හිතන්නේ, අඩුම තරමින් ‘ආ, ඔහු එහෙම කිව්වා, මම උත්සාහ කරලා බලන්නම්’ කියලා හිතන්නවත්, ඔබ වැනි මිතුරෙකුගෙන් එය ඇසිය යුතුයි, ඔබ දන්නවා. ඉතින්, මේවා අපගේ දෛනික තරඟය (race) තුළ සාමාන්‍යයෙන් නොකරන දේවල් බවට මම එකඟ වෙනවා. දැන් කෙනෙක් හැරිලා කියන්න පුළුවන් ‘ඔව්, මම අවුරුදු ගණනාවක් තිස්සේ ඒක කරලා තියෙනවා, නමුත් මම තවමත් කිසිම ආකාරයක සිදුවීමක් (event) අත්විඳලා නැහැ’ කියලා.

Eshwar: මිනිසුන් තුළ සූක්ෂ්ම (subtle) අදහසක් තියෙනවා, ඔවුන් මේ කාර්යය කළොත් අර දේ සිදුවේවි කියලා. ඉතින්, ඔවුන්ට අපේක්ෂාවක් (expectation) තියෙනවා. ඒ අපේක්ෂාවත් බාධකයක් (block). ඒ වගේම මේ සියලු වැඩ කර අවසන් වූ පසු මේ අත්දැකීම කෙබඳු වේවිද යන්න පිළිබඳ ඔවුන්ගේ පරිකල්පනය (imagination) සමඟ එය බැඳී තිබෙනවා. මට ඒ සුඛෝපභෝගීත්වය (luxury) තිබුණේ නැහැ. ඒවා මතු වූ විට, මම ඒ කාර්යය කළා, සහ සිදුවුණේ මේ දේ. දැන්, මෙයට සවන් දෙන බොහෝ දෙනෙක් හිතන්නේ හරියටම මෙහෙමයි. ‘මම ඔහු කළ දේ කළොත්, මටත් මේ දේ සිදුවේවි හෝ සිදුවෙන්න පුළුවන්’. මා මේ සඳහා ප්‍රවේශ (approached) වුණේ ඒ විදිහට නෙවෙයි. මගේ ප්‍රවේශය වුණේ ‘මම මේ දේවල් උත්සාහ කරලා බලන්නම් මොකද වෙන්නේ කියලා. බලමු. බලමු මේක කොහාටද යන්නේ කියලා’. මම කොහාටද යන්නේ කියලා මට කිසිම අදහසක් තිබුණේ නැහැ. මට කිසිම අපේක්ෂාවක් (expectations) තිබුණේ නැහැ. ඉතින්, මට බලාපොරොත්තු වෙන්න කිසිම දෙයක් තිබුණේ නැහැ. මෙතැන සවන් දෙන හැමෝම වගේ, ඔවුන් යමක් බලාපොරොත්තු වෙනවා. ‘මම මේක කළොත්, මට මේ නිදහස ලැබෙයි’. නිදහස (freedom) කියන්නේ මොකක්ද කියලවත් මම දැනගෙන හිටියේ නැහැ.

Vipula: තේරුමක් තියෙනවා. එය තේරුමක් තියෙනවා. දැන් මට... මට ඔබව සිහියෙන් (conscious) සිටීම පිළිබඳ මේ ප්‍රශ්නයට ගෙන යන්න දෙන්න. ඔබ ඉතා නිවැරදිව කිව්වා, බොහෝ වෙලාවට අපි අවිඥානිකයි (unconscious) කියලා, මොකද ඔබ යම් යම් දේවලට ඇබ්බැහි වෙලා ඉන්න නිසා, ඔබ දන්නවා. දැන්, කෙනෙකු සිහියෙන් (conscious) සිටිය යුතුයි කියා ඔබ කියන විට, එය හරියටම මනසින් මෙහෙයවන (mind driven) සිතුවිල්ලක් නෙවෙයි. එය හරියට ඔබ පියවරක් පස්සට අරගෙන සිදුවන දේ දෙස බලා සිටීමක් වගෙයි, එය කළ හැකි දෙයක්. සිදුවන දේ ගැන දැනුවත්ව (aware) සිටීම වැනි දෙයක්. අපේක්ෂාවක් (expectation) නොමැතිව, අඩුම තරමින් එවැනි දෙයක්වත් ඔබ නිර්දේශ (advocate) කරනවාද?

Eshwar: ඔව්. එය ආරම්භ වන්නේ එතැනින්. ඔබ ආත්ම පරීක්ෂණයක් (introspect) කරන්න යනවා නම්, සෑම දෙයකටම යම් මට්ටමක දැනුවත්කමක් (awareness) අවශ්‍යයි. දැනුවත්කම (awareness) සහ සිහිය (consciousness). මම ඒවා, ඔබ දන්නවා, බොහෝ දුරට එකම දෙය ලෙස භාවිතා කරනවා, නේද? දැන්, සිහිය (consciousness) කියන්නේ ම්ම්, මම ඒකේ නිර්වචනයට (definition) නම් ඇත්තටම යන්නේ නැහැ, නමුත් දැනුවත්කම (awareness) කියන්නෙත්... එය ක්‍රියාවලියක් (process). ම්ම්, එය සිදුවෙමින් පවතින ක්‍රියාවලියක්, එය ඉන්ද්‍රියන් (senses) සමඟ මිශ්‍ර වෙන්න පුළුවන්. ඉතින්, දැනුවත්කම (awareness) අප ගැන අප තුළ ඇති මේ අදහස සමඟ සම්බන්ධ වෙනවා, පසුව එය දැකීම වැනි සංවේදනයක් (sensation) හෝ ඉන්ද්‍රිය ග්‍රහණයක් (sense perception) සමඟ සම්බන්ධ වෙන්න පුළුවන්, එවිට දකින්නෙකු (seer) පිළිබඳ හැඟීමක් මතු වෙන්න පුළුවන්. ඉතින්, මම කරන්න ඉගෙන ගත් එක් දෙයක් තමයි මගේ ඉන්ද්‍රිය ග්‍රහණයන් (sense perceptions) ඒවායේ පදනම (basis) දක්වාම විමර්ශනය (deconstruct) කිරීම. බුදුදහමේ (Buddhism) එය තමයි ම්ම්, බාහිය සූත්‍රය (Bahiya sutta). ඉතින්, දුටු දෙයෙහි දුටු පමණක් වේවා. ඇසූ දෙයෙහි... ඔබ සෑම ඉන්ද්‍රිය ග්‍රහණයක්ම පිළිගන්නවා. ඉතින්, ඇසීම (hearing) නමින් ක්‍රියාවලියක් තියෙනවා, ඇසීමෙහි ඇත්තේ ශබ්ද (sounds) පමණයි, එය එසේ යෙදෙනවා. එය යෙදීමට ඔබ දැනුවත්ව (aware) සහ සිහියෙන් (conscious) සිටිය යුතුයි. ඉතින්, සිතීම (thinking) නමින් ක්‍රියාවලියක් තියෙනවා, එය තමයි බොහෝ දෙනෙක්ව අවුල් කරන්නේ, මොකද එය තමයි අපේ සම්පූර්ණ අත්දැකීම වෙලා තියෙන්නේ. සිතන දෙයෙහි සිතුවිලි (thoughts) පමණක් වේවා. අපට අනෙක් ඕනෑම ඉන්ද්‍රිය ග්‍රහණයක්... ස්පර්ශය (touch)... ගන්න පුළුවන්... නමුත් අපි සාමාන්‍යයෙන් තුනක් සමඟ වැඩ කරනවා. අපට ඇසෙන දේ, අප සිතන දේ සහ අප දකින දේ. ඉතින්, මේ මොහොතේ මෙයට සවන් දෙන හැමෝම, තත්පරයක් ගන්න, පිටත බලන්න, ඔබේ දෘශ්‍ය ක්ෂේත්‍රය (visual field) සැහැල්ලු කරන්න, ඔබට පෙනෙන ඕනෑම දෙයක පදනමේ (basis) ඇත්තේ වර්ණ (colors) පමණක් බව නිරීක්ෂණය කරන්න.

Vipula: ම්හ්ම්.

Eshwar: හැඩතල (shape) තියෙනවා. රූප (forms) තියෙනවා.

Vipula: ම්හ්ම්.

Eshwar: නමුත් ඒවා වර්ණ (colors) පමණයි. එය තමයි සිතුවිලිවල ආවරණය (overlay of thoughts) නොමැතිව, පෙරීමකින් තොරව (unfiltered) දෘශ්‍ය ක්ෂේත්‍රය (visual field) අත්විඳීම. “හොඳයි, ඒක මගේ අත. ඒක කැමරාවක්. ඒක ලැප්ටොප් එකක්. ඒක ෆෝන් එකක්” කියා පවසන මේ මනස (mind), එය සිතීම (thinking) නමින් සිදුවන තවත් ක්‍රියාවලියක්. සිතීමෙහි ඇත්තේ සිතුවිලි (thoughts) පමණයි. ඒ අත්දැකීම් සිදුවන්නේ වෙන් වෙන්වයි. ඒවා සම්බන්ධ නැහැ. ඔබ ඔබේ සැබෑ ඉන්ද්‍රිය ග්‍රහණය (sense perception) විමර්ශනය (deconstruct) කරන්නේ එහෙමයි. එය මේ වගේ දෙයක්. ස්වයං-භවය (sense of self) ඝන (solid) දෙයක් වගේ පෙනෙනවා. විද්‍යාත්මකව, අපට කුඩා උපමාවක් (analogy) කරන්න පුළුවන්. එය... ප්‍රිස්මයක් (prism). ආලෝකය ප්‍රිස්මයක වැදුණු විට, එය මේ සියලු විවිධ වර්ණවලට බෙදී යනවා. ස්වයං-භවයත් (sense of self) ඒ වගේමයි. එය ඝන (solid) දෙයක් ලෙස පෙනෙනවා. ඔබ එය දෘශ්‍ය ක්ෂේත්‍රය (visual field) හරහා, ඔබට ඇසෙන දේ, ඔබට පෙනෙන දේ හරහා ආපසු හැරී බැලීමට පටන් ගත් විට, එය ඝන ලෙස පෙනෙන මේ දෙය නැවත එහි තනි තනි සංරචක (individual components) වලට බෙදා වෙන් කරනවා, පසුව අවසානයේ එය ගිලිහී යනවා. ඔවුන් භාවිතා කරන විවිධ උපමා (analogies) තියෙනවා. රථ උපමාව (chariot analogy) තියෙනවා...

Vipula: මම ඔබෙන් එක ප්‍රශ්නයක් අහන්නම්. මේ ප්‍රශ්නය ටිකක් මෝඩ එකක් වගේ පෙනෙන්න පුළුවන්. දැන්, හොඳයි, ඔබ කිව්වා, ඔබ දන්නවා, ඝන (solid) දෙයක් කියලා. හරි. මට මුහුණක පිළිමයක් පේනවා, ඝන එකක්, බුදුරජාණන් වහන්සේගේ මූර්තියක් (sculpture). දැන්, මම එය දකිනවා, එය ඝන බවට මට දැනටමත් ග්‍රහණයක් (perception) තියෙනවා. හරිද? දැන් ඔබ යෝජනා කරන්නේ, ඔබ බලන විට ඔබේ සැබෑ... ඔබේ සැබෑ අත්දැකීම වර්ණය (color) පමණක් බවද? ඒක... ඒක... දෘශ්‍ය රූපයක් (visual image). මම ගිහින් ස්පර්ශ කළ විට පමණයි එය ඝන (solid) බව මම දන්නේ. ඔබ පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළේ ඒ ආකාරයටද, නැත්නම් එය කිරීමට වෙනත් ක්‍රමයක් තියෙනවාද?

Eshwar: ඔබ බැලූ විට... යථාර්ථය (reality) නම්, එය කුමක්දැයි ඔබ කිසිදා නොදන්නා බවයි. ඒ ගැන ඔබ දන්නවා යැයි ඔබට කිව හැකි ඕනෑම දෙයක් සම්පූර්ණයෙන්ම මවා ගත් (made up) දෙයක්. අපි කරන්න පෙළඹෙන්නේ එය නොසලකා හැරීමයි. ‘ආ, නමුත් ඒක තවමත් බුදු පිළිමය’, ඔබ දන්නවා. ‘ඒක තවමත් යම් දෙයක පිළිමයක්. මම දන්නවා ඒක මවා ගත්ත දෙයක්, නමුත් ඔබ දන්නවා, මට ඒක තවමත් දැනෙනවා’. අපි එය ඇත්තටම කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ ප්‍රාථමික අත්දැකීම (primary experience) මඟහැර, ‘හොඳයි, එය ඝනයි. එය යමක්’ යැයි පවසමින් එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිනවා.

Vipula: ඔබ කියන දේ ඉතා තේරුම් ගත හැකියි, නමුත් මම කියන්නේ ඔබ හැරී බලන විට...

Eshwar: දැක්කද? ඔබ කිව්ව දේ ඔබ දැක්කද? ඔබ දැන් කිව්වා ‘ඒක හොඳට තේරෙනවා ‘නමුත්’ (BUT)’ කියලා.... එහි සංවේදන (sense) කොටස ඉවත දමා මේ මානසික අර්ථකථනය (mental interpretation) සමඟ යාමට අවශ්‍ය වෙනවා. ඔබ සටන් කරන්නේ ඊට එරෙහිවයි. මේ මුළු දේම සටන් කරන්නේ ඊට එරෙහිවයි. ඇත්තටම තිබෙන දේ නොසලකා හැර, අප සිතන දේ පසුපස යාම.

Vipula: මොකද මට ඔබෙන් අහන්න ඕන වුණේ, මම හැරිලා පිළිමය දිහා බලනවා, මම ඒ දෙස බලද්දී, සමහරවිට තත්පරයකින් පංගුවකට (split of a second), මම දන්නේ නැතුව ඇති ඒ මොකක්ද කියලා, සමහරවිට තත්පරයකින් පංගුවකට විතරයි, නමුත් ඊට පස්සේ ඇත්තෙන්ම මම දන්නවා, එය ඝනයි. එය බුදුරජාණන් වහන්සේගේ. ඒ... ඒ සියල්ල ඇත්ත. නමුත් ඔබ කියන්නේ ඒ තත්පරයකින් පංගුවක (split of a second) කාලය වැදගත් කියලයි.

Eshwar: හරියටම. ඒ තත්පරයකින් පංගුව තමයි මේ ක්‍රියාවලිය (process) පුළුල් කරන්නේ. ඔබට ලැබෙන ඒ කුඩා විරාමය (break). ඔබ අවබෝධ කරගන්න පටන් ගන්නා දෙය නම්, එහි බෙදීමක් (split) ඇති බවයි. පවතින දේ සහ පිළිබිඹු වන දේ අතර විරාමයක් (pause) තිබෙනවා. අපි පුළුල් කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඒ කුඩා ඉඩ (space) ප්‍රමාණයයි. භාවනාව (meditation) කියන්නේ එයයි. සිහියෙන් (conscious) සිටීම, දැනුවත්ව (aware) සිටීම, වාඩි වී බලා සිටීම කියන්නේ එයයි. ඊට පස්සේ ඒ කුඩා ඉඩ (sliver) ඔබේ සම්පූර්ණ අත්දැකීම බවට පත්වෙනවා. අනෙක් සියල්ල ඒවායේ యഥා ස්වභාවයෙන්ම පෙනෙනවා. සියලුම ඉන්ද්‍රියන් ඒවායේ නියමිත ස්ථානයට නැවත ගෙන එනවා. මේ ස්වයං-භවය (sense of self) යනු අත්දැකීමේ එක් අංශයක් මිස, අපගේ අත්දැකීමේ සමස්තය (totality) නොවේ.

Vipula: මම කියන්නේ, මම ඔබ පැහැදිලි කරන විදිහට කැමතියි, මොකද එය ඉතා ප්‍රායෝගිකයි (pragmatic). එය කළ හැකි දෙයක්, එය උත්සාහ කළ හැකියි, මොකද ඔබේ පණිවිඩයේ... අපට තේරෙන්නේවත් නැති විවිධ අමාරු වචන ඕනවට වඩා නැහැ. දැන්, ඔබට ඇසෙන දේ සමඟත් එය එසේමයි. ඔබට දැනෙන සුවඳ සමඟත් එය එසේමයි. එකම දෙයයි, නේද?

Eshwar: ඔව්. අපගේ මූලික ඉන්ද්‍රිය ග්‍රහණයන් (sense perception) පහ, අප ගැන අප තුළ ඇති මේ සංකල්පය (concept) සමඟ සම්බන්ධ වූ විට එය එසේමයි. ඉතින් අපි සිටින්නේ එතැනයි. මට නම්, මේ දේ මගේ දෛනික ජීවිතය තුළ දැකිය යුතු දෙයක් වුණා. මෙය මම කොහේ හෝ ගුහාවකදී කරන්න යන දෙයක් හෝ එසේ කළ හැකි දෙයක්වත් නෙවෙයි. එහි ප්‍රායෝගිකත්වය (practicality). හොඳයි, එය පවතී නම්, දේවල් සිදුවන ආකාරය මෙය නම්, සහ මෙය අත්දැකීම පිළිබඳ වැරදි අවබෝධයක් (misapprehension) නම්, මට එය දැන්ම, මගේ දෛනික ජීවිතය තුළම දැකගන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන. භාවනාමය (meditative) තත්වයන්වල ඉඳගෙන නෙවෙයි. ඒ දේවල් ප්‍රායෝගික නැහැ, ඒවාට බලපෑමක් නැහැ කියනවා නෙවෙයි, නමුත් එය දැන්ම පහසුවෙන් ප්‍රවේශ විය (accessible) හැකි නම්, මට එයට ප්‍රවේශය තිබිය යුතුයි. ඉතින්, මට එය මෙතැන, සම්පූර්ණයෙන්ම නියැලී (fully engaged) සිටියදී දකින්න අවශ්‍ය වුණා. ඉතින්, මට එහි ප්‍රායෝගික අංශය (practical aspect) ඉතා වැදගත් වුණා, මොකද මේ සියල්ල සිදුවන්නේ එතැනයි. දැනුවත්කම (awareness) පැත්තෙන් කළේ, මම කරන දේ කුමක් වුවත්, දැනුවත්ව සිටීමට උත්සාහ කිරීමයි. මම චිත්‍රපටියක් බලනවා නම්, චිත්‍රපටිය බලන අතරතුර තිරය (screen) සහ කාමරය (room) ගැන දැනුවත්ව සිටීමට උත්සාහ කළා. ඔව්, වරින් වර ඔබ චිත්‍රපටියට ඇදී යනවා, නමුත් ආපසු එන්න. ඉතින්, මම මගේම සෘජු අත්දැකීම (direct experience) භාවිතා කරන්න පටන් ගත්තා. ඉතින්, එය සිදු වූ විට, එය සිදු වූයේ මගේ සෘජු සවිඥානික අත්දැකීම (direct conscious experience) තුළ මිස වෙනත් ස්ථානයක, වෙනත් වේලාවක හෝ වෙනත් කෙනෙකුගේ පැහැදිලි කිරීමක නොවේ. විමර්ශනයට (deconstructed) ලක්වෙමින් තිබුණේ මගේම අත්දැකීමයි. ඉතින්, ග්‍රහණය (perception) වෙනස් වෙන්නේ එහෙමයි, මොකද එය ඔබ වෙත එනවා. ඔබ යැයි ඔබ හඳුන්වන මේ දෙය හරහා දකින්නේ ඔබමයි.

Vipula: Eshwar, මම දැන් තවත් කාරණයකට එන්නම්. ඔබ ඇත්තටම අනාත්ම (no self) සංකල්පය ගැන සඳහන් කළා, එය බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල හදවත (heart of Buddhist teaching) ලෙස හඳුන්වන දෙය. ඇතුළත සිට කිසිවෙක් පාලනය නොකරන බව අවබෝධ කර ගැනීම. නමුත්, ඔබ දන්නවා, එය දැකීමට වඩා කීම පහසුයි. ඕනෑම කෙනෙකුට කියන්න පුළුවන් ‘ආ, ඔයා ඇතුළේ කෙනෙක් නැහැ. කවුරුවත් පාලනය කරන්නේ නැහැ. ඔයා හුස්ම ගන්නේ නැහැ, එය සිදුවෙනවා. ඔයා ඔයාගේ ලේ සංසරණය කරවන්නේ නැහැ, එය සිදුවෙනවා’, ඔබ දන්නවා. එය විස්තර කරන්නේ ඒ ආකාරයටයි. නමුත් ප්‍රායෝගිකව හැමදේම... මේ ඉන්ද්‍රියන් පහ සහ මනස හරහා ලබන සියලුම අත්දැකීම්, මේ ‘මම’ (self) යන්න සමඟ එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සම්බන්ධ වෙලා හෝ බැඳිලා තියෙනවා. සහ, ඔබ දන්නවා, ඒ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් (perspective) තමයි හැමදේම අර්ථකථනය (interpreted) වෙන්නේ. ඉතින් මගේ ප්‍රශ්නය, ඔබ බාහිය සූත්‍රය (Bahiya sutra) ගැන කිව්වා වගේ, එය දැන් පුළුල්ව සාකච්ඡා වෙන දෙයක්, එය එක ක්‍රමයක්. සිහියෙන් (conscious) සිටීම සහ හරියටම ඔබේ ප්‍රාථමික... ප්‍රාථමික අත්දැකීමට (primary experience) යාම. ඒක ලස්සනයි. නමුත් තවමත් මේ මුල (root), ඔබ දන්නවා, පොළොවට ගිහින් තියෙන, උදුරන්න බැරි මුලක් තියේවි. ‘මම’ (me) සංකල්පය. ‘මගේ’. ම්ම්, මේ දැකීම (seeing) සඳහා එයත් ප්‍රධාන බාධාවක් (hindrance) නේද?

Eshwar: මෙය දැකීමෙන් වළක්වන (blocking) එකම දෙය එයයි. එය වළක්වන වෙන කිසිවක් නැහැ.

Vipula: හරි. රසවත්.

Eshwar: එය දුටු පසු සහ එය... අනාත්ම (no self) සංකල්පය ගැනත් මිනිසුන්ට මේ අදහස තියෙනවා. හොඳයි... ‘මමත්වයක් (self) නැත්නම් සහ මෙතැන මම කෙනෙක් නැත්නම්, එහෙනම් මෙතැන කිසිවක් නැහැ’. ම්ම්, ඒ ගැටය (knot) ලිහුණු පසු සහ ග්‍රහණයේ දෝෂය (error of perception) තවදුරටත් මේ අත්දැකීමේ මේ එක අංශයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරන විට, අත්දැකීමේ බෙදීම් ඇති කරන (divisionary) අංශය දිය වී (dissolve) යාමට පටන් ගන්නවා. ඉතින්, එය හරියට විසන්ධි වූ පරිපූර්ණත්වයක් (disjointed perfection) වගෙයි, එහි පදනම (fabric) තමයි අප අත්විඳින මේ ආදරය වැනි දෙය. වැනි දෙයක් නෙවෙයි, නමුත් අපි එයට ළඟා වෙන්නේ කොහොමද? හොඳයි, මඟ හරස් කරමින් තිබෙන එකම දෙය නම් මේ ‘මම’ (self) පිළිබඳ අදහසයි. නමුත් අපගේ අත්දැකීම අපට සෘජුවම පෙන්වන දේ කුමක් වුවත්, අපි ‘මම’ පිළිබඳ අදහස අත්හැරීම ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. මොකද අපි කොන්දේසිගත (conditioned) වෙලා තියෙන නිසා... ඉතින්, එය මේ ජීවිත කාලය පමණක් වුවත්, ඔබ අවුරුදු 30ක කෙනෙක් නම්, ඔබ අවුරුදු 30ක් තිස්සේ එකම විදිහකට දැකීමට සහ අත්විඳීමට කොන්දේසිගත වෙලා. දැන් ඔබ එය සක්‍රියව විමර්ශනය (deconstruct) කිරීමට උත්සාහ කරනවා. යම් තල්ලුවක් (push back) ඇතිවේවි. ඒ තල්ලුව හරියට ‘ඔබ’ වගේම දැනෙනවා. එය ඔබේ අත්දැකීම මත ඇති ආවරණයක් (overlay). ඔබ එය අත්හැරීමට කැමතිද? ඔබ බැලීමට පටන් ගත් විට සටනක් ආරම්භ වෙනවා.

Vipula: දැන්, දැන් වෙනත් තත්වයක් ගනිමු. ම්ම්, මම වටපිට බැලුවොත්, මට සිවිලිමේ ෆෑන් එකේ (ceiling fan) සද්දේ ඇහෙනවා, සුළඟ මගේ ඇඟේ වදිනවා කියලා මට දැනෙනවා. ඊට පස්සේ මම දකිනවා, මෙතැන කාමරයක් තියෙනවා, ගෘහ භාණ්ඩ (furniture) තියෙනවා, ඊට පස්සේ මම ඔබ සමඟ කතා කරන විට මම දකිනවා. දැන්, කෙනෙක් කියාවි, ‘ඇත්තටම තත්ත්වය මේකයි. හරි, කවුරුවත් මේක කරන්නේ නැහැ. මේක තමයි සිදුවෙමින් පවතින්නේ’. හරි, හොඳයි. යම් ආකාරයක තර්කයක් (logic) හරහා, ‘හොඳයි, ඔබ දන්නවා, අනෙක් දේවල් නැතුව ඔබට මෙතැන ඉන්න බැහැ, මොකද හැමදේම එකිනෙකට සම්බන්ධයි’ කියලා ඔබට කියන්න පුළුවන් වුණත්, ස්වයං-භවයක් (sense of self) තියෙනවා. එසේ වුවත් මේ ස්වයං-භවය... සහ ‘මම තමයි මෙහි සිටින්නේ’ යන මේ හැඟීම. හරි, ‘මම තමයි මේ දේ කරන්නේ’ කියන එක අමතක කරමු, නමුත් අඩුම තරමින් ‘මම තමයි මෙහි සිටින්නේ’ කියන හැඟීම. මම කියන්නේ ඔබ පහළම මට්ටමට ගියත්, ඔබ දන්නවා, තවමත් මේ... මට විශ්වාසයි මේ සංවාදය සහ ඔබ මෙතෙක් කී දේ මේ ගැන ආලෝකයක් ලබා දී ඇති බව හෝ ලබා දෙනු ඇති බව. නමුත් මම ඔබෙන් දිගටම එකම ප්‍රශ්නය අහන්නේ, ඔබෙන් පිටවන දේ ඔබ කලින් කී දෙයට වඩා වෙනස් නිසයි. ඉතින්, එය හොඳයි, මිනිසුන්ට ඒ දෙස බැලීමට විවිධ දෘෂ්ටිකෝණ (perspectives) ලැබෙනවා. ඔබ කිව්වා ‘ඔබව වළක්වන එකම දෙය එයයි’ කියලා. මම කියන්නේ, එය ඉතා තදින් වදින (hard-hitting) ප්‍රකාශයක්. මට විශ්වාසයි එය මිනිසුන්ගේ හදවත්වලට කතා කරාවි (resonate) කියලා. නමුත් මේ පුද්ගලයෙකු (person) පිළිබඳ හැඟීම, මම මෙතැන වාඩි වී සිටිනවා, සහ ඒ හැඟීම... හරි, මම ඔබ සමඟ කතා කිරීමට පෙර හිතාමතාම සිතනවා නොවෙන්න පුළුවන්, එය ඇත්ත, නමුත් තවමත් ඒ ‘පුද්ගලයා’ (person) මෙහි සිටිනවා.

Eshwar: හැමවිටම යොමු කරන්නේ සරලවම මේ දෙයටයි. ඔබ ‘ඔබ’ යැයි හඳුන්වන මේ දෙය ඔබට දැනෙනවා යන කාරණය ඔබ පිළිගන්නවා. අනාත්ම (no self) සංකල්පය ගැන මම අසා තිබෙනවා, මෙතැන ‘මම’ කෙනෙක් නැහැ කියා පවසා, පසුව ඒ සියල්ල අත්විඳීමට උත්සාහ කරන්න බැහැ. මෙය බුද්ධිමය අවබෝධයක් (intellectual understanding) නොවෙයි, මෙය සෘජු අත්දැකීමක් (direct experience). ඉතින් ඔබ මෙතැන ‘ඔබ’ කෙනෙක් සිටින බව පිළිගන්නවා. ඒ හරියටම කුමක්ද? හොඳයි, ඔබ ‘ඔබ’ යැයි හඳුන්වන මේ දෙය හරහා ඔබ දකින්නේ කෙසේද? ඔබ එය ගොඩනැගී ඇති ආකාරය දෙස බැලීමට පටන් ගන්නවා, එය නැවතත් ඉන්ද්‍රිය ග්‍රහණයන් (sense perceptions) හරහාමයි. කිසිදු සිතුවිලි-පදනම් වූ හෝ බුද්ධිමය අදහසක් එය ලෙස පිළිගැනීමක් මෙහි නැහැ. මෙය පැමිණෙන්නේ සෘජු අත්දැකීම් සහිත අවබෝධයක් (direct experiential insight) ලෙසයි. එය වචනාර්ථයෙන්ම ‘ඔබව’ පුපුරවා හරිනවා. ‘ඔබ’ ගිලිහී යනවා. එයට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබේ සවිඥානික සහ දැනුවත් අවධානය (conscious and aware attention) ඔබ ‘ඔබ’ යැයි හඳුන්වන මේ දෙය දෙසට නැවත යොමු කිරීමයි. ඒ ගැන ඔබට කිසිදු අදහසක් නැති විට ඔබට සොයාගත හැකි එකම දෙය නම් හැඟීමක් පමණි. හැඟීමක් (sense). ඉතින්, එය හැඟීමක් නම්, ඔබට එය දැනෙන්නේ කොතැනද? හොඳයි, මට එය මගේ පපුවේ දැනෙනවා. හොඳයි, එය සංවේදනයක් (sensation). එයට සැඟවීමට තැනක් නැහැ. ඔබ ඔබේ සවිඥානික අවධානය (conscious attention) එය වෙත ගෙන ආ විට, එයට වෙන කොහේවත් සැඟවීමට තැනක් නැහැ. එයට අදහසක (idea) සැඟවෙන්න බැහැ. හොඳයි, එය සිතුවිල්ලක් (thought). ඔබ දකිනවාද, ඔබ එයට ගැලවී යාමට කිසිම මඟක් දෙන්නේ නැහැ. ඔබ ගැලවී යාමට මඟක් නොදෙන්නේ, ඔබට ‘ඔබ’ යැයි දැනෙන මේ ආකාරයටයි. එයට සැඟවීමට තැනක් නැහැ. ඉතින්, එයට සැඟවීමට තැනක් නැති විට, හොඳයි, සෙල්ලම ඉවරයි (the jig's up). ඔබ එය සමඟ හිඳ, එයට කිසිදු ගැලවීමක් දෙන්නේ නැහැ. එයට දිව යා හැකි කිසිදු ඉන්ද්‍රියක් (senses) නැහැ. අවසානයේ එය යම් දෙයකට එරෙහිව තල්ලු වෙනවා, ඒ යම් දෙය නම් යථාර්ථය (reality) මයි, මන්ද එය කිසිවක් නොවන නිසා. සහ එය ගිලිහී යනවා. අවසානයේ එය ගිලිහී යනවා. එය සිදුවන ආකාරය එපමණයි. එයට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබේ අවධානය එය සමඟ තිබීම සහ කිසිදු ඉන්ද්‍රිය දොරටුවක් (sense doors), ඉන්ද්‍රිය ද්වාරයක් (sense gates) හරහා එයට ගැලවීමක් ලබා නොදීමයි... සහ... එයට දැනෙන්නේ... එයට දැනෙන්නේ ‘ඔබ’ වගෙයි.

Vipula: මෙය මගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්. Eshwar, ක්ෂණික දැල්වීම් (flashes) ඇතිවෙලා තියෙනවා. ක්ෂණික දැල්වීම් ඇතිවෙලා තියෙනවා. ‘හේ, කොහෙද මේ පුද්ගලයා ඉන්නේ? කොහෙද මේ පුද්ගලයා ඉන්නේ?’ ක්ෂණික දැල්වීම්, හරිද? එය සිදුවීමක් (event) නෙවෙයි. එය පිපිරීමක් (bang) වැනි දෙයක් නෙවෙයි, නමුත් මේ වගේ දෙයක් තියෙනවා, ‘හේ, බලන්න, ඒක... ඔබ කවුද කියලාද හඳුන්වන්නේ?’ ඔබ දන්නවා, ඉතා ඵලදායී ක්ෂණික දැල්වීම් තියෙනවා, නමුත් ඒවා සිදුවීම් නෙවෙයි. ඉතින්, ඔබ කියන දේ මගේ හිතට වදිනවා (resonates), එය ඇත්ත. නමුත් පසුව ඔබ කිව්වා වගේම, ක්ෂණිකවම ඔබ මේ ඉලක්කය (goal) නිර්මාණය කරගන්නවා. ‘ආ, මට මේක, ඔබ දන්නවා, මගේ පද්ධතියෙන් (system) සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කරගන්න ඕන’ කියලා. දැන්, සමහරවිට එතැනදී තමයි නැවතත් සිතුවිල්ල ඇවිත් ඔබව රවටන්නේ, නේද?

Eshwar: සිතුවිල්ල (thought) හැමවිටම ඔබව රවටනවා, මොකද ඔබ සිතුවිල්ල විශ්වාස කරනවා, ඔබ සිතුවිල්ල විශ්වාස කළ මොහොතේ, ඔබ එය පසුපස දුවනවා. එක්කෝ එය ‘මම එය දුටුවා’ හෝ ‘මට එහි දර්ශනයක් (glimpse) ලැබුණා’ යන්නයි. සිතුවිල්ලක් ඇවිත් යමක් කියනවා නම් ඔබට කිසිම දෙයක දර්ශනයක් ලැබුණේ නැහැ, එය සිතුවිල්ලක් පමණයි. නැත්නම් මෙතැන ‘මම’ කෙනෙක් ඉන්නවා කියන එක. එයත් තවත් සිතුවිල්ලක් පමණයි. අප තුළ ඇති මේ ක්ෂණික (ephemeral) දෙයට, ඔබ එය මෙතැනට කොටු කළ පසු, කොතැනකවත් සොයාගත නොහැකි මේ දෙයට ගැලවීමක් නැහැ. එය පොතේ ඇති සෑම උපක්‍රමයක්ම භාවිතා කර, ඔබේ අත්දැකීම එය පවතිනවාට වඩා වෙනස් දෙයක් ලෙස ඔබට හැඟවීමට උත්සාහ කරාවි. නමුත් ඔබ එය සමඟ හිඳ දිගටම විමර්ශනය (deconstruct) කරන විට, ඔබ එයට ගැලවීමක් දෙන්නේ නැහැ. නැවතත්, එය ඔබ සොයමින් සිටි දෙය මතට වැටෙනවා. ඔබ සොයා ගන්නවා. නමුත් කිසිදු සිතුවිල්ලක් ඔබව එතැනට ගෙන යන්නේ නැහැ. කිසිම අදහසක් ඔබව එතැනට ගෙන යන්නේ නැහැ, මොකද ඔබ කවුද සහ ඔබ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔබට දැනෙන ආකාරය, ඔබ ඔබව අත්විඳින ආකාරය, ඔබේ යථාර්ථයේ (reality) සමස්තයයි. එයින් මිදීමට ඇති එකම මාර්ගය සම්පූර්ණ භාරවීමක් (complete surrender). ඒ භාරවීම පැමිණෙන්නේ, මෙය කුමක්දැයි ඔබට පෙන්වීමට අත්දැකීමකට වඩා අඩු කිසිවක් පිළිනොගෙන, බැලීමට පමණක් ඔබ කැමති වූ විටයි. එය කෙබඳු වේවිද යන්න පිළිබඳ කිසිදු අපේක්ෂාවක් (expectation) නැහැ. ඒ භාරවීම (surrender) සෑම කෙනෙකුටම අනන්‍යයි (unique). ඒ වගේම බියක් (fear) මතු වෙනවා. විනාශය (annihilation) පිළිබඳ බියක්, මරණය (death) පිළිබඳ බියක්, මම ගොස් අනෙක් පැත්තේ ඇති දේ බැලුවොත්, මම තවදුරටත් මෙහි නොසිටීවි යන බිය. අනෙක් පැත්තේ ඇත්තේ කුමක්දැයි නොදන්නේ ඒ දෙයමයි. එයට දැනගන්න බැහැ.

Vipula: භාරවීම (surrender) කියන වචනය... ම්ම්, හොඳයි, ඔබ දන්නවා. එයත් විවිධාකාරයෙන් අර්ථකථනය (interpreted) කරන්න පුළුවන්, නමුත් ඔබ එසේ කියන විට... එයින් අදහස් වෙන්නේ දේවල් සිදුවන ආකාරයටම සිදුවීමට ඉඩ හරිනවා කියන එකද, නැත්නම් ඔබ දේවල් වලට ඒවා සිදුවන ආකාරයටම සිදුවීමට ඉඩ දෙනවාද, නැත්නම් ඔබ ඔබටම පාවී යාමට (drift) ඉඩ දෙනවාද? මම දන්නවා මේ ඔක්කොම වචන. මම කියන්නේ, එය සමහරවිට... ඔබ දන්නවා... මට ඇත්තටම ඔබෙන් අසන්නට අවශ්‍ය දේ එයින් නොකියවෙන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබටම භාරවීම... එය ඇත්තෙන්ම ලොකු වචනයක්. ඔබ ඔබටම භාරවෙන්න කී විට බොහෝ දෙනෙක් බිය වේවි, නමුත් ඔබ භාරවීම කියන විට එහි යටින් දිවෙන (underpinning) පණිවිඩයක් තිබෙනවා. මම කැමතියි ඔබ එය තව ටිකක් විස්තර කරනවා නම්, මට විශ්වාසයි එය අපේ ප්‍රේක්ෂකයන්ට සහ මට තදින් දැනෙන (resonate) පුළුල් දෙයක් එහි ඇති බව.

Eshwar: ඉතින් මෙයට සංරචක (components) කිහිපයක් තියෙනවා. ඉන් එකක් තමයි, මම හිතන්නේ, අපි මේ වගේ ගමනක් (journey) හෝ අපි අපව සහ අනන්‍යතාවය විමර්ශනය (deconstructing) කරන මේ දෙයට කුමන නමක් කිව්වත්, එය ආරම්භ කළ විට, අපි එය අප අවදියෙන් සිටින සෑම දිනකම, සෑම මොහොතකම කිරීමට අවශ්‍ය වීම සහ එය අපගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකටම විනිවිද (permeate) යා යුතු වීම. ඒ අතරතුර ජීවිතය ගත කිරීමට, රැකියාවට යාමට හෝ පාසල් යාමට හෝ මේ සියලු දේ කිරීමට උත්සාහ කරනවා. මේ ආකාරයට බලන විට, යම් කාලයක් වෙන් කර ගැනීම වැදගත්. එය එතරම් බියකරු (daunting) දෙයක් ලෙස නොපෙනවීමට එය උපකාරී වෙනවා. ඒ කාල රාමුව (time frame) තුළ ඇති දේවල් දෙස බැලීමට. ඉතින්, ඔබ එය විනාඩි 20ක් කරන්න යන්නේ නම්, හෝ ඔබ පුහුණු වන ඕනෑම දෙයක් පුහුණු වීමට පැයක් වෙන් කර ගන්නේ නම්, ඔබ මේ සියලු ක්‍රම (methods) හෝ බැලීමේ ආකාර යොදන්නේ එතැනදීයි. එවිට මනස (mind), ‘හොඳයි, මම මගේ සහකරු/සහකාරිය සමඟ රණ්ඩුවක මැද ඉන්නකොට මේක දකින්න ඕන’ වැනි දේවලට මැදිහත් (interject) වෙන්නේ නැහැ. ඔබ වෙන් කරගත් කාලය තුළ එය කරන විට, භාරවීම (surrender) වැනි අදහස් මතු වීමට පටන් ගත් විට, ඔබට වචනාර්ථයෙන්ම දැනෙන්නේ ඔබ ‘ඔබේ’ අවසානයට ළඟා වෙමින් සිටින බවයි. බිය මතු වේවි, ‘මට බලන්න ඕන නැහැ’, ‘මට ගිහින් බලන්න ඕන නැහැ’. භාරවීම (surrender) කියන්නේ ඔබ බියෙන් සිටින බව පිළිගෙන, ‘හොඳයි, මම දන්නවා මම බයයි, නමුත් කොහොමහරි ගිහින් බලමු’ කියා පැවසීමට ඔබ සූදානම්ද යන්නයි. එය හරියට මේ බියෙන් එහා පැත්තේ ඇති දේ දැකීමට ඔබේ ‘ඔබ’ සම්පූර්ණයෙන්ම බිම තැබීමක් වගෙයි. ඒ භාරවීමේ මොහොත, ඔබ ඒ තීරණය ගන්නා ඒ මොහොත, එය ගනු ලබන්නේ ඔබ විසින් පමණයි. "හරි, මම සූදානම්. අපි ගිහින් බලමු" කියා කියන්නේ ඔබ පමණයි. කිසිවෙකුට ඔබට එය ලබා දිය නොහැකියි.

Vipula: එය හරියට, ඔබ දන්නවා, ඔබවම සූදුවකට (gamble) දමා පසුව එය පරාජය වීමක් වගෙයි.

Eshwar: එය වචනාර්ථයෙන්ම එන්නේ ඒ ආකාරයටයි. ඔබ නිර්මාණය කළ සියල්ල, ඔබ නිර්මාණය කළ මේ සම්පූර්ණ මානසික ලෝකය, ඔබේ සම්පූර්ණ ලෝකය ලෙස ඔබට දැනෙන මේ දෙය, ඒ සියල්ල අත්හැරීමට ඔබ කැමතිද? ඒ සියල්ල අත්හරින්න යැයි කියන විට දැනෙන්නේ එයයි. ඔබ එයට පැමිණ, ඒ අවකාශයට (space) ළඟා වූ විට, දැනෙන්නේ එයයි. එය හරියට ඔබ මැරෙන්න යනවා වගේ දැනෙනවා. එය ඒ ගැන කතා කිරීමක්... නෙවෙයි. අපි එයට මුහුණ දෙන විට එය කෙබඳු වේවිදැයි අපට සිතාගන්න පුළුවන්, ඒ පිළිබඳ අදහස් අපට තියෙන්න පුළුවන්. ඔව්, මම ඔව් කියාවි. නමුත් වචනාර්ථයෙන්ම දැනෙන්නේ එයයි. හරියට ඔබ සියල්ලේ අවසානයට පැමිණෙමින් සිටිනවා වගෙයි. ඒ එහා පැත්තේ ඇති දේ ගැන ඔබ දන්නා කිසිවක් දන්නේ නැහැ. එය නොදන්නා දෙයමයි (unknown). ඔබට සැනසීමක් ලබා දීමට ඔබට ගෙන ආ හැකි කිසිවක් එහි නැහැ. එයට අවශ්‍ය වන්නේ එයට සම්පූර්ණයෙන්ම භාරවීමක්. නොදන්නා දෙයටම (unknown) භාරවීමක්. මනසට (mind) නොදන්නා දෙය තුළ ඔබට කිසිදු සැනසීමක් ලබා දීමට කිසිවක් ජනනය (generate) කළ නොහැකියි, මන්ද එයට කිසිදු අදහසක් නැති නිසා. අනෙක් පැත්තේ ඇති දේ පිළිබඳ කිසිදු අදහසක් ඔබ පිළිනොගන්නේ ඒ නිසයි, මන්ද අදහස් ජනනය කරන දෙය එය දන්නේ නැති නිසා.

Vipula: හරි. මොකද දන්නා දෙය (known) කුමක් වුවත්, එය මනස විසින් ගොතන ලද්දක් (fabricated), ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිත කාලයම ජීවත් වෙලා තියෙන්නේ එහි. ඉතින් නොදන්නා දෙය (unknown) කුමක්දැයි ඔබ කිසිදා නොදනීවි. මනසත් එසේමයි.

Eshwar: හරි. එය සොයාගත් පසු, එය සෑම තැනකම පවතින බව හඳුනාගන්නවා. එතෙක්, ඔබ දන්නවා. මට ඔබට කියන්න පුළුවන්. හරියටම සිදුවන්නේ කුමක්දැයි මට ඔබට කියන්න පුළුවන්. එයින් කිසිම වෙනසක් වෙන්නේ නැහැ. ඔබ ගොස් බැලිය යුතුමයි. මම බොහෝ දෙනාට උනන්දු කරන්නේ ගිහින් බලන්න කියලා, ම්ම්, ඔබ දන්නවා, ගිහින් බලන්න, ගිහින් බලලා සොයාගන්න. ඔබ එය කර අවසන් වූ විට, ඔබ දන්නවා, අපට ඒ ගැන සිනාසී විහිළු කළ හැකියි, නමුත් එතෙක්, අනෙක් පැත්තේ ඇති දේ බැලීමට ඔබ අල්ලාගෙන සිටින මේ දෙය භාර දීම (surrendering) අවශ්‍යයි. ඔබ එය අසා තිබෙනවා. මේ මාවතේ (path) හෝ ගමනේ (journey) සිටින මෙහි සිටින සෑම දෙනාම අනෙක් පැත්තේ ඇති දේ ගැන අසා තිබෙනවා. ‘ආ, එතැන ඔබ කෙනෙක් නැහැ’. ‘ඔබ මේ අනන්ත ආදරය (infinite love) සහ පරමානන්දය (bliss) වෙත නැවත පැමිණෙනවා’ සහ ඔබ දන්නවා ‘ස්වයං-භවය (idea of self) පිළිබඳ අදහස නැති කරන මේ දෙය ඔබට අත්විඳින්න ලැබෙනවා’ සහ ‘ස්වයං-භවය යනු අදහසක් පමණයි’. නියමයි. එයින් ඔබට යමක් වුණාද? නැහැ. එය ඒ පිළිබඳ තවත් එක් බුද්ධිමය අවබෝධයක් (intellectual understanding) සහ දැනුමක් පමණයි. එය අත්දැකීම యഥා ලෙස දැනගැනීමක් නොවේ. එය අත්දැකීමක් නොවේ. ඔබට දැනගත හැකි එකම දෙය පැමිණෙන්නේ අත්දැකීම් මාර්ගයෙන් පමණයි. වෙන කිසිවකින් නොවේ.

Vipula: ම්හ්ම්. සහ මෙය අත්දැකීමක් නෙවෙයි.

Eshwar: හොඳයි, එය යමක්.

Vipula: හරි. දැන්, මට මේක අහන්න දෙන්න. දැන්, ඔබ පටන් ගත්තේ දැනුවත්ව (aware) සිටීමේ, සිහියෙන් (conscious) සිටීමේ අවශ්‍යතාවය ගැන කියා, පසුව ඔබේ ප්‍රාථමික දේට අවධානය යොමු කරන්න කියා. ඔබ දන්නවා, එය ඇත්ත. ඒ වගේම භාරවීමට (surrender) සහ නොදන්නා දෙයට (unknown) සූදානම් වෙන්න. ම්ම්, හොඳයි, මම හිතන්නේ ඔබ මේ කියන්නේ යහපත් චේතනාවෙන් (good faith). ඒ වගේම ඔබ සඳහන් කළා, ඔබ ඊට එහා කිසිවක් කියන්නට අකමැති බව, මොකද එසේ වුවහොත් එය නිශ්ඵල (futile) දෙයක් වන නිසා, ඔබ නැවතත් අපේ ප්‍රේක්ෂකයන්ට ඉලක්කයක් (goal) නිර්මාණය කරනවා. ‘ආ, ඔව්, හරි, දැන් ඔහු මේක කිව්වා, ඉතින් ඔහුත් දකින්න යන්නේ එකම දේ’ කියලා, ඔබ දන්නවා, එය එසේ නෙවෙයි. ඉතින් මම හිතනවා ඔබ මේ නරඹන අයට ඉතා සාධාරණව කටයුතු කළා කියලා. අඩුම තරමින් ඔබ යමක් ඉතිරි කර යනවා. ඇත්තටම ඔබ... එය ලියා තැබිය නොහැකි වුවත්, ඔබ යමක් සන්නිවේදනය කළා. එය පුද්ගලයන්ට භාරයි, ‘ඔහු යමක් කිව්වා, මගේ හිතට වදින යමක් තියෙනවා, මම මීට පෙර මෙය කර නැති නිසා මම උත්සාහ කර බලනවා’ කියලා හිතන්න. ඉතින් අපට විනාඩි 5ක් පමණ තියෙනවා... ඔබ මිනිසුන්ව නොමඟ යැවිය හැකි දේවල් නොකියා සිටීමට ඉතා ප්‍රවේශම් වුණා, මිනිසුන් තවත් ගැටයක (knot) පැටලෙන්න පුළුවන් නිසා, ඔබ දන්නවා. ඔබ දැනටමත් ගැටයක ඉන්නේ, ඔබ එය ලබා දුන් විට, ඔවුන් ගොස් වෙනත් දෙයක් වැළඳ ගන්නවා. ඒ නිසා මම ඔබ එය ඉදිරිපත් කළ ආකාරයට කැමතියි. මගේ අවසාන ප්‍රශ්නය... ඔබ දන්නවා, මිනිසුන්ට ආර්ථික ගැටලු, පවුල් ගැටලු, දරුවන්ට අධ්‍යාපනය ලබා දීමට සිදුවීම වැනි දේ තියෙනවා, ඔබ දන්නවා ජීවිතය මීයන්ගේ තරඟයක් (rat race). එය පමණක් නෙවෙයි... එය උභතෝකෝටිකයක් (dilemma)... එසේ වුවත් මිනිසුන්ට යටි හිතින් තවමත් දැනෙනවා ජීවිතයේ යම් අවස්ථාවකදී යමක් තිබිය යුතුයි කියලා. මම මේ සංවාදය ආරම්භයේදීම පටන් ගත්තේ එයින්. දැන්, ඔබ යම් කෙනෙකුට යමක් ලබා දෙන්නේ නම් හෝ සාරාංශයක් (recap) කරන්නේ නම්, මොකද... ඔබ කියන ඕනෑම දෙයක් පුද්ගලයන් විසින් අවශෝෂණය (absorbed) කරගන්නේ විවිධාකාරයෙන්. ඉතින්, මට විශ්වාසයි ඔබ එය පොදු දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කරාවි කියලා. ම්ම්, ‘හොඳයි, යමක් තියෙනවා... මේක මනස කියන දේ නෙවෙයි’, ඔබ දන්නවා, ඒ වගේ දෙයක්. ඒ වගේම මිනිසුන්, ඔවුන්ගේ ඇතුළත කැරකෙන සහ ඒ මාවතේ ගමන් කිරීමට (tread) ඔවුන්ව දිරිමත් කරන යමක් සමඟ ආපසු යාවි.

Eshwar: මම හැමවිටම මිනිසුන්ට උනන්දු කරන්නේ ‘අමතක කරන්න එපා’, ඒක එකක්. නැවතී රෝස මල් වල සුවඳ විඳීමට මතක තබා ගන්න. ශබ්දයක් ඇසීමට මතක තබා ගන්න. ඔබේ ඇස් වලින් පිටත බැලීමට මතක තබා ගන්න. ඔබ ලෙස සිටීම කෙබඳුදැයි දැනීමට මතක තබා ගන්න. ඔබ නාන විට, ඔබ නාන කාමරය භාවිතා කරන විට, ඔබ පිටත ඇවිදින විට, වාතයේ සුවඳ දැනීමට මතක තබා ගන්න. බැලීමට මතක තබා ගන්න. දැනුවත්ව (aware) සිටීමට මතක තබා ගන්න. එපමණයි. එය නිරන්තරයෙන් මෙතැන [ඔළුවට තට්ටු කරයි] හිරවී සිටීම නවත්වනවා. ඔබ සිතන බව මතක තබා ගන්න. එපමණයි. එය ඉතා සරලයි. අපි අවදි වූ මොහොතේ සිට සෑම දිනකම එය කරනවා. ඔබ ඇඳෙන් බසින විට, ඔබේ පාද පොළොවට ස්පර්ශ වන විට දැනෙන හැඟීම මතක තබා ගන්න. හුස්මක් ගන්න. හුස්ම ගෙන ඒ සංවේදනය දැනෙන්න. ඒ සියල්ල මේ දේ ඔබට විවෘත කරනවා. සියල්ලම. ඔබට දැනෙන වේදනාව (pain) සහ දුක් වේදනා (suffering) පවා, ඔබ හැරී ‘මට එය අවශ්‍ය නැහැ’ යැයි කී මොහොතේම, ඔබ වේදනාව ගැන සහ ඔබට එය අවශ්‍ය නොවූ බවට වූ අදහස ගැන දැනටමත් සිහියෙන් (conscious) සහ දැනුවත්ව (aware) සිටිනවා. එය විවෘත වෙනවා... එය ඔබට හඳුනා ගැනීමට ඒ කුඩා ඉඩ (sliver) විවෘත කරනවා. ඔබේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම නැවත යොමු වෙන්නේ මේ දෙසටයි. එපමණයි.

Vipula: මම තවත් ප්‍රශ්න අසන්නට කැමති නැහැ, මොකද ඔබ දන්නවා, මම හිතන්නේ ඔබ මේ පණිවිඩයේ හරය (gist) සහ එය කුමක්ද සහ කළ යුත්තේ කුමක්ද කියා පවසා තිබෙනවා. මම තවත් වචන එකතු කරලා ඔබ කියූ දේවල හරය (cream) විනාශ කරන්න කැමති නැහැ. Eshwar, මේ ඔබ සමඟ කරන පළමු සහ අවසාන හමුවීම නෙවෙයි. අපි ඔබව මේ සමඟ ඉදිරියටත් සම්බන්ධ කර ගැනීමට ආරාධනා කරනවා, මොකද ඔබ ඊළඟ වතාවේත් කියන්නේ එකම දේ වුණත්, එය නැවුම්ව (fresh) ඇසේවි. එය එසේ තමයි, මොකද එය කුමන වේලාවක හදවතට වදීවිද (resonated) කියා ඔබ දන්නේ නැහැ. ඉතින්, ඒ සමඟ අපි මේ සංවාදය අවසන් කරනවා. නැවත වරක්, පැමිණ කතා කිරීමට එකඟ වීම ගැන මම ඔබට බෙහෙවින්ම කෘතඥ වෙනවා. ඔබ දන්නවා... මම හිතන්නේ නැහැ ඔබ කවදාවත් ශ්‍රී ලංකාවට (Sri Lanka) ඇවිත් තියෙනවා කියලා....

Eshwar: නැහැ, මම ඇවිත් නැහැ.

Vipula: හරි, කවදාහරි. ඉතින්... බුදුරජාණන් වහන්සේගේ (Lord Buddha) පණිවිඩ වලට නිරාවරණය වූ ශ්‍රී ලාංකිකයන්ට... දැන් ඔබ බාහිය සූත්‍රය (Bahiya Sutta) ගැන සඳහන් කළා, ඔබ අනත්තලක්ඛණ (Annattalakkhana) සූත්‍රය ගැන සඳහන් කළා, ඔබ දන්නවා. ඉතින් එය සෑම තැනකම තියෙනවා. ඉතින් එය කොටසක් (segment) නෙවෙයි, නමුත් පණිවිඩය පැහැදිලි නම්, එය පැහැදිලියි. එය ලොව පුරා පැතිර යාවි. ඉතින් නැවත වරක් මම ඔබට ඉතා කෘතඥ වෙනවා, අපි නැවත ඔබ හමුවට එන්නම්. ඒ වගේම ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් බොහෝ ප්‍රශ්න එනු ඇති, මම ඒවා පිළිවෙළකට (sequential order) සකස් කර, සමහරවිට, මම ඔබට ඊළඟ වතාවේ ආරාධනා කරන විට, මම ඒ ප්‍රශ්න ඔබෙන් අසන්නම්, මට විශ්වාසයි ඔබ පිළිතුරු දේවි කියා. මම ඔබේ ශෛලියට (style) කැමතියි. මම කැමතියි ඔබේ, ඔබ දන්නවා, නිකම්ම නිකම් වෙනත් දෙයක් කරනවා වෙනුවට, කෙළින්ම අභියෝගයට මුහුණ දෙන (taking the bull by the horn) ඉතා ප්‍රායෝගික (pragmatic) ක්‍රමයට. එසේ නොමැති නම්, අපට පොත් කියවන්න පුළුවන්, දාර්ශනික දේවල් ගොඩක් අහන්න පුළුවන්, නමුත් අවධානය යොමු කළ යුතුම දෙය මෙයයි. හරි. ඔව්. නැවත වරක්, ඔබට බොහෝම ස්තූතියි. අපි සම්බන්ධව සිටිමු. හරි.

Original Source (Video): 

Title: Eshwar Sewgobind's spiritual awakening ඇමරිකාවේ ඒෂ්වාර් සෙව්ගොබයින්ඩ් බාහිය සුත්‍රය ඇසුරෙන් අවධිවිම

https://youtu.be/SILOA2zwZKU?si=lextUWCXliD4wFw7

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.