%20(42).jpg)
Click Play for the Original English Video.
ද්වෛත නොවන ස්වභාවය මිනිත්තු 10කින් | Angelo Dilullo
මම ද්වෛත නොවන ස්වභාවය (non-duality) ගැන ඉතාම කෙටි කතාවක් කරන්නම්, මොකද මම ඒ ගැන සඳහන් කළ නිසා—විශේෂයෙන්ම කායික සංවේදනය (body sense) තුළින් දකින ද්වෛත නොවන ස්වභාවය ගැන. මම 'කායික සංවේදනය' කියලා කියද්දී, මම එය යොදාගන්නේ ඉඟියක් (pointer) විදිහටයි. නැවතත් කියනවා, මේ කියන දේ ඔබට තේරුමක් නැත්නම්, ඒක එක කනකින් අහලා අනිත් කනින් පිට කරන්න යන්න එපා, ඒ වෙනුවට මම කියන දේ හදවතින්ම දැනෙන්නට ඉඩ දෙන්න. නමුත් මම 'කායික සංවේදනය' කියන වචනය පාවිච්චි කරන්නේ ඉඟියක් විදිහටයි. එය සාම්ප්රදායික ඉඟියක්. ඇත්තටම ශරීරයක් පිළිබඳ හැඟීමක් නැහැ; තියෙන්නේ ශුද්ධ සංවේදනයක් (pure sensation) විතරයි.
ඒ ශුද්ධ සංවේදනය කියන්නේ ද්වෛත නොවන විමංසනයට (non-dual contemplation) සහ ද්වෛත නොවන ප්රඥාවට (non-dual insight) යොමු වෙන්නට ඉතාම හොඳ තැනක්. මන්ද, එතැන ශරීරයක් තියෙනවා නම්—ශරීරයක් තියෙනවා කියන හැඟීමක් හෝ විශ්වාසයක් තියෙනවා නම්—ඒ සංවේදනය වෙතම ගිහින් සොයන්න: මේ හැඟීම හටගන්නේ කොතනින්ද? ශරීරයක් පිළිබඳ හැඟීම හටගන්නේ කොහෙන්ද? මධ්යස්ථානයක් (center) පිළිබඳ හැඟීම හටගන්නේ කොහෙන්ද? ඔබට පෙනේවි එය සංවේදනය තුළ හටගන්නා දෙයක් නොවන බව. එය එහි නැහැ. නේද? මම කෙලින්ම කාරණයට බහින්නම්. ඔබ විසින්ම සොයා බැලිය යුතුයි. ඔබ ඇත්තටම, ඉතාම සියුම් විදිහට, විස්තරාත්මකව සොයා බැලිය යුතුයි. ඔබගේ ඇස් කාචය (contact lens) බිම පලස මත වැටුනොත්, ඔබ නිකන් ඒ මේ අත බල බල ඉන්නේ නැහැනේ. ඔබ බිමට නැවිලා, පලස මත අතගාලා ඒක හොයනවා නේද? ඇත්තටම එහෙම කරයිද කියලත් මම දන්නේ නැහැ; මට ඇස් කාච නැහැ, සමහරවිට ඔබ අලුත් එකක් දාගන්නවා ඇති. නමුත් යමක් සොයාගන්න අවශ්ය වූ විට, ඔබ ඒ දේට ළං වෙනවා, නේද? ඔබ ඒ ගැන කුතුහලයෙන් බලනවා. ඉතාම සියුම්ව පරීක්ෂා කරනවා. ඔබ ඒකේ කුඩාම අංශු දක්වා විමසා බලන්න උත්සාහ කරනවා.
මම යෝජනා කරන්නේ ඒ ආකාරයට මේ කායික සංවේදනයට දැනෙන්නට ඉඩ දී, ඒ වෙතටම ගොස් එහි ශරීරයක් ඇතැයි යන විශ්වාසයක් නිසැකවම පවතින බව දකින්න කියායි—එය ඔබ යම් අවස්ථාවකදී ඉගෙන ගත්ත විශ්වාසයක්. මගේ රැකියාවේ තියෙන සුන්දරම දෙයක් තමයි සතියකට කිහිප වතාවක්ම අලුත උපන් බිළිඳුන්ගේ ඇස් දිහා බලන්න ලැබෙන එක. ඔවුන් තමන්ව ශරීරයක් ලෙස දකින්නේ නැහැ. මම ඒ ගැන ඔබට සහතික වෙනවා. ඔවුන් "මට ශරීරයක් තියෙනවා" කියලා හිතන්නේ නැහැ. නැහැ. ඔවුන් තුළ ඇත්තේ ශුද්ධ සංවේදනයක් විතරයි. ඇත්තටම, ඒ ස්වභාවය ඔබෙන් නැති වෙලා ගියේ නැහැ. ඒ මත වෙනත් දේවල් ගොඩනැගුනා විතරයි. ඉතින්, මම ඔබට කියන්නේ ඔබට ඒ තැනට ආයෙත් යන්න පුළුවන් කියලයි. ඒ පූර්ණ නික්ලේශීභාවය, පූර්ණ සරල බව, ශුද්ධ වූ සංවේදනය ඔබට සොයාගන්න පුළුවන්.
"හරි, මට ඇත්තටම ඒ තුළ ශරීරයක් හමුවෙන්නේ නැහැ. එතන ශරීරයක් නැහැ" කියා ඔබ දකින විට, එය හරිම අමුතු දෙයක් වේවි. සිතට (mind) නම්, මේක හරිම අමුතු දෙයක් විදිහට පෙනේවි. නමුත් 'මේකට' (this) එහෙම නැහැ. නේද? ඉතින්, ඒ සංවේදනය. ඊළඟට ඔබට බලන්න පුළුවන්, ශරීර සිතියමක (body map) ස්වභාවය කුමක්ද? මට ශරීරයක් ඇතැයි සිතන්නට සලස්වන්නේ කුමක්ද? හොඳයි, "මම ශරීරයක්" යැයි පවසන සංකල්පීය විශ්වාසයක් (conceptual belief) තිබෙනවා. ඇස් වසාගන්න. ඔබට ශරීරයක් පේනවද? එසේනම්, ඒ සංකල්පය ඉවත දමන්න පුළුවන්. නමුත් තව තවත් ගැඹුරින් බලන්න, එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම යම් ආකාරයක ස්ව-ස්ථාන සංවේදී අත්දැකීමක් (proprioceptive experience) තියෙනවා කියලා ඔබට පෙනී යාවි. එතැන මධ්යස්ථානයක් පිළිබඳ හැඟීමක් තියෙනවා. එය හැඟීමක් වගෙයි; එය සිතුවිල්ලක් නෙවෙයි, නේද? එය කුමක්දැයි විමසා බලන්න. එය සැබැවින්ම සකස් වී ඇත්තේ කුමකින්ද? මක්නිසාද යත් එයද සංවේදනයන්ගෙන් සෑදුන දෙයක් නොවන නිසයි. සංවේදනයන් ඔබට මධ්යස්ථානයක් නොපෙන්වනු ඇති අතර, ඒවා ඔබට ස්ව-ස්ථාන සංවේදී ශරීර සිතියමක්ද නොපෙන්වනු ඇත. එය එහි නැහැ. එවිට, සංකල්පීය නොවන සිතුවිලි (non-conceptual thought) යනු කුමක්දැයි ඔබ ඇත්තටම දකින්න පටන් ගනීවි. අවධානය (attention) ඇත්ත වශයෙන්ම සංවේදනයන්ගෙන් ඉවත් වී විඥානය (consciousness) වෙත ගමන් කරන බව ඔබට පෙනේවි, එය කම් නැහැ, නමුත් එය සංවේදනය නොවේ. ඔබට පෙනේවි, ඒවා ඇත්තටම එකිනෙක මත පැටලී ඇති වෙනස් ක්රියාවලි දෙකක් බවත්, බොහෝ වෙලාවට ඉන් එකක් අනෙකට වඩා ප්රමුඛ වන බවත්.
ඔබ මේ දේ වඩ වඩාත් දකින විට, හැම දෙයක්ම එය පවතින ආකාරයෙන්ම දකින විට, ඒ ශුද්ධ සංවේදනය ශරීරයක් නොවන බව වඩ වඩාත් පැහැදිලි වනු ඇත. එය අතිශයින්ම ගහනයි (vastly intimate), මුළුමනින්ම ගහනයි (radically intimate), නමුත් එය ශරීරයක් නොවේ, එමෙන්ම එයට නිශ්චිත ස්ථානයක්ද නැත. එයට නිශ්චිත ස්ථානයක් නැතැයි මා කියන විට, මම අදහස් කරන්නේ එය එහි නැතැයි කියා නොවේ. එය මෙහි නැතැයි කියා මම කියන්නේ නැහැ. මා කියන්නේ, 'මෙහි' (here) සහ 'එහි' (there) කියන වචන වලට තවදුරටත් තේරුමක් නැතිව යන බවයි. එය කොතරම් ගහනද යත්, එය 'මෙහි' ඇතැයි කීමටවත් නොහැකිය. මන්ද, ඔබ එය 'මෙහි' ඇතැයි පැවසුවහොත්, එය මෙහි නොතිබීමේ හැකියාවක්ද ඇති විය හැකියි, නමුත් එයට එවැනි හැකියාවක් නැත. එය අවකාශය, දුර වැනි දේවල් මත රඳා පවතින්නට බැරි තරම් සැබෑවක්.
ඉතින්, ඔබ ඒ බව තහවුරු කරගත් පසු—මම කීවාක් මෙන් මෙය කුඩා දේශනයක්—නමුත් ඔබ ඒ ගැන පැහැදිලි වූ පසු, ඔබට ඕනෑම චිත්තවේගීය කුණාටුවකට (storm), කිව්වොත් එහෙම, මුහුණ දෙන්න පුළුවන් වෙනවා. මන්ද, චිත්තවේගය කියන්නෙත් හුදෙක් සංවේදනයක් විතරයි: එය චලනය වෙනවා, වෙනස් වෙනවා, නැවත හැඩගැසෙනවා, ඒ සමඟම ඔබේ මනස තුළට පැන නැගී සංකල්පගත කිරීමට, ගැටළු විසඳීමට සහ සමහරවිට එය තීව්ර වැඩි නම්, එයින් වෙන්වීමට (dissociate) පෙළඹවීමේ ප්රවණතාවයක්ද සහිතයි. නමුත් ඔබ නැවතත් මෙතැනට පැමිණෙන්න: ශුද්ධ සංවේදනය වෙත. චිත්තවේගය කියන්නේ චලනය වන ශක්තියක් (energy in motion). ඔබට දැනෙන්නේ එයයි. ඉතින් ඔබට මේ තුළ ඉතා හොඳින් ස්ථාවර වෙන්න පුළුවන්. ස්ථාවර වීම යනු, එය ඉතාම ස්වභාවික දෙයක් ලෙස දැනීමයි. ඉතාම ස්වභාවික දෙයක් ලෙස දැනෙනවා. ඒ වගේම, එය ඔබට හැමදාමත් අවශ්යව තිබූ දෙය ලෙසද දැනෙන්නට පුළුවන්. ටිකෙන් ටික ඔබට ලොතරැයියක් ඇදුනා වගේ හැඟීමක් එන්න පටන් ගන්නවා, එමෙන්ම ඔබ මෙයින් පලා ගියේ ඇයිදැයි කියා ඔබටම පුදුම හිතේවි, නේද? ඉන්පසුව, එහි ස්ථාවර වීමෙන්, ඔබට ඇත්තටම පුහුණුවීම් ආරම්භ කළ හැකිය.
හොඳයි. සංවේදනය තුළ ඇත්තේ සංවේදනයම නම්—දැනෙන දෙය, දැනෙන දෙයම මිස අන් කිසිවක් නොවේ නම්—ශබ්දය කෙසේද? ශබ්දය වෙත යන්න. විශාල ශබ්ද ක්ෂේත්රයක්, එහි ඇති සියලුම ස්වභාවයන් සහ ගුණාංග සමග: සුළඟේ ශබ්ද, බඩේ ශබ්ද, කටහඬවල්, යන්ත්ර සූත්රවල මිමිණුම්, මොනවා හෝ වේවා. එයටත් මධ්යස්ථානයක් නැහැ. එයට 'මෙහි' සහ 'එහි' කියා දෙයක් නැහැ. එයට ස්ථානයක් ඇති බවක් පෙනේ නම්, එය කුමක්දැයි විමසා බලන්න. නැවතත්, එයත් මනස විසින් ඉහළින් අලවන ලද දෙයක් (overlay). සිත තමයි ඒ දෙසට ඇඟිල්ල දිගු කරන්නේ. "ආ, අරක තියෙන්නේ එහේ. මේක තියෙන්නේ මෙහේ" කියා පෙන්වනවා, නැත්නම් "ඒක හුස්ම ගැනීම. ඒ මගේ ළඟ ඉන්න කෙනා හුස්ම ගන්න සද්දේ. ඒ කාර් එකක් පණගන්වන සද්දේ" කියා ලේබල් කරනවා. ඒවා සිතුවිලි, නේද? නැවතත්, අවධානය සිතුවිලි වෙතට ඇදී ගිහින්. අවධානය නැවත ශබ්දය වෙතට ගෙන එන්න. ඒ විවෘතභාවය සහ ගහනකම දැනෙන්න පටන් ගන්න. නැවතත්, එයට ඒ ගහන ගුණය (intimate quality) තියෙනවා. එය වෙන්වූ දෙයක් නොවේ. එය ගහනයි, දීප්තිමත්, පැහැදිලියි.
සාමාන්යයෙන්, යම් යම් දේවල් සිදුවෙන්න පටන් ගනීවි. උදාහරණයක් ලෙස, සාමාන්යයෙන් ඔබ එහේ ඉන්නවා යැයි සිතන කුරුල්ලා, හදිසියේම ඔබට මෙතැන සහ එතැන එකම වේලාවකදී ඇසෙනවා වගේ දැනේවි. එවිට එය තවදුරටත් කුරුල්ලෙක්ම නොවේ... ඔබත් ඒ කුරුල්ලා තරමටම කුරුල්ලෙක් වෙනවා, කුරුල්ලත් කුරුල්ලෙක් වෙනවා වගේම; ඒ කුරුල්ලා ඔබ වනවා වගේම, ඔබත් 'ඔබ' කෙනෙක් වෙනවා. එය ඒ තරම්ම පැහැදිලියි. ද්වෛත නොවන ශබ්දය (non-dual sound) කියන්නේ එයයි. ඔබට දවස පුරාම මෙසේ කළ හැකියි. මෙය ඉතාම ආශ්වාදජනකයි.
ඉන්පසු දෘශ්ය ක්ෂේත්රය (visual field). එයද එසේමයි. දෘශ්ය ක්ෂේත්රය සම්බන්ධයෙන් නම් මෙය ටිකක් සංකීර්ණයි, මන්ද, නැවතත් අපි ස්නායු පද්ධතිය ගැන කතා කරන නිසා, ඔබේ මොළය පෙරනිමි ජාලයේ (default mode network) ක්රියාත්මක වන විට—සහ එය පෙරනිමි ජාලයේ නොවන විට පවා—ඔබේ මොළයේ සැකසුම් බලයෙන් (processing power) විශාල ප්රමාණයක් වැය වෙන්නේ ත්රිමාණ දෘශ්ය ක්ෂේත්රයක් සකස් කරන්නයි. එය නිර්මාණය කරන්නේ මෙන්න මෙතැන පිටුපස, අනුකපාල කණ්ඩිකාවේ (occipital lobe). ඉතින්, එයට විශාල සැකසුම් බලයක් අවශ්ය වන නිසා, එය ටිකක් තදින් ඇලී පවතින ආවරණයක් (overlay) වෙනවා, නමුත් එයත් ආවරණයක්මයි.
ඉන්පසු ඔබ සංවේදන ක්ෂේත්රය, ශබ්ද ක්ෂේත්රය සහ දෘශ්ය ක්ෂේත්රය යන තුනේම එකවර 'මෙහි' සහ 'එහි' යනුවෙන් දෙයක් නොමැති බව දකින්නට පටන් ගත් විට, එය ඉතාම සංයෝජිත-සංවේදී (synesthetic) අත්දැකීමක් බවට පත්වෙනවා. එය සංයෝජිත-සංවේදී ද්වෛත නොවන අත්දැකීමක්. එය ඇත්තෙන්ම පුදුමාකාරයි. මෙය සෙමින් සිදු විය හැකියි. බොහෝ විට එය සෙමින් තමයි සිදු වෙන්නේ. නමුත් නැවතත්, ඔබට මෙය පුහුණු කළ හැකියි. එක් ඉන්ද්රිය සංවේදනයක් සමඟ මිනිත්තු පහක් ඉන්න, ඉන්පසු ඊළඟ එක සමඟ මිනිත්තු පහක්, ආදී වශයෙන්. එවිට ඒවා එකිනෙක මත පැටලී පවතින බව ඔබ දකින්නට පටන් ගනීවි.
එය කාලයත් සමඟ ක්රමයෙන් සිදුවිය හැකියි. සමහර විට, මේ වගේ දෙයක් අසා, ටිකක් පුහුණු කරන කෙනෙක්, එකවරම ඒ තුළට කිඳා බැස, සම්පූර්ණ සර්ව-පැවැත්මක් (full-on everythingness) අත්විඳිනවා. එය කොතරම් විශාලද, කොතරම් පුළුල්ද, ඔබ සිතුවාට වඩා කොතරම් දැවැන්තද යත්, එය මොහොතකට බිය උපදවන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඔබ නිකන්, "වාව්, මේක නම් මට දරාගන්න බැහැ" කියා සිතා එයින් ඉවත් වෙනවා. එය සාමාන්ය දෙයක්. මම එය බොහෝ වාරයක් දැක තිබෙනවා. නමුත් දැනගන්න, ඒ බිය ප්රතිචාරය ඇතිවන්නේ එය නාඳුනන, අනපේක්ෂිත දෙයක් වූ නිසයි. බොහෝ විට ඔබ එයට හුරු වූ පසු, එය නැවත සිදු වන්නේ නැහැ. එය හුදෙක් පූර්ණත්වයේ (full-on-ness) අත්දැකීමක් පමණයි. එය විශ්වයම හිඳගෙන සිටීමේ, විශ්වයම කතා කිරීමේ, විශ්වයම කැස්සක් ඇරීමේ, විශ්වයම ඇවිදීමේ, විශ්වයම දැනීමේ, විශ්වයම හැඬීමේ අත්දැකීමක්. එය සියල්ලමයි. සියල්ලම කරන්නේ මෙයයි. සියල්ලම කරන්නේ මෙයයි. සියල්ලම කරන්නේ මෙයයි. එමෙන්ම එහි 'දේවල්' කියා දෙයක් නැහැ. ඒ සියල්ල අන්තර්සම්බන්ධිතයි, නැත්නම් එය... මට කියන්න පුළුවන් ඒ සියල්ල එකම සාරයක්-නැති-සාරයකින් (essenceless essence) සමන්විතයි කියා—මෙය ඉතා පරස්පර විරෝධී දෙයක්. මන්ද එය කිසිම ආකාරයකින් ස්ථාවර නොවන නිසයි. එනිසා එය සාරයක් තුළ ස්ථාවර නැහැ. එය අනන්ත සාරයක් (infinite essence) හෝ විභේදනය නොවූ සාරයක් (undifferentiated essence) වගේ දෙයක්, නමුත් එය ඉතාම පැහැදිලියි. ඒ ගහනකම (intimacy) කිසිසේත්ම වරදවා වටහාගන්න බැහැ.
ද්වෛත නොවන ස්වභාවය පිළිබඳ කෙටි දේශනය එයයි.
ඒ ශුද්ධ සංවේදනය කියන්නේ ද්වෛත නොවන විමංසනයට (non-dual contemplation) සහ ද්වෛත නොවන ප්රඥාවට (non-dual insight) යොමු වෙන්නට ඉතාම හොඳ තැනක්. මන්ද, එතැන ශරීරයක් තියෙනවා නම්—ශරීරයක් තියෙනවා කියන හැඟීමක් හෝ විශ්වාසයක් තියෙනවා නම්—ඒ සංවේදනය වෙතම ගිහින් සොයන්න: මේ හැඟීම හටගන්නේ කොතනින්ද? ශරීරයක් පිළිබඳ හැඟීම හටගන්නේ කොහෙන්ද? මධ්යස්ථානයක් (center) පිළිබඳ හැඟීම හටගන්නේ කොහෙන්ද? ඔබට පෙනේවි එය සංවේදනය තුළ හටගන්නා දෙයක් නොවන බව. එය එහි නැහැ. නේද? මම කෙලින්ම කාරණයට බහින්නම්. ඔබ විසින්ම සොයා බැලිය යුතුයි. ඔබ ඇත්තටම, ඉතාම සියුම් විදිහට, විස්තරාත්මකව සොයා බැලිය යුතුයි. ඔබගේ ඇස් කාචය (contact lens) බිම පලස මත වැටුනොත්, ඔබ නිකන් ඒ මේ අත බල බල ඉන්නේ නැහැනේ. ඔබ බිමට නැවිලා, පලස මත අතගාලා ඒක හොයනවා නේද? ඇත්තටම එහෙම කරයිද කියලත් මම දන්නේ නැහැ; මට ඇස් කාච නැහැ, සමහරවිට ඔබ අලුත් එකක් දාගන්නවා ඇති. නමුත් යමක් සොයාගන්න අවශ්ය වූ විට, ඔබ ඒ දේට ළං වෙනවා, නේද? ඔබ ඒ ගැන කුතුහලයෙන් බලනවා. ඉතාම සියුම්ව පරීක්ෂා කරනවා. ඔබ ඒකේ කුඩාම අංශු දක්වා විමසා බලන්න උත්සාහ කරනවා.
මම යෝජනා කරන්නේ ඒ ආකාරයට මේ කායික සංවේදනයට දැනෙන්නට ඉඩ දී, ඒ වෙතටම ගොස් එහි ශරීරයක් ඇතැයි යන විශ්වාසයක් නිසැකවම පවතින බව දකින්න කියායි—එය ඔබ යම් අවස්ථාවකදී ඉගෙන ගත්ත විශ්වාසයක්. මගේ රැකියාවේ තියෙන සුන්දරම දෙයක් තමයි සතියකට කිහිප වතාවක්ම අලුත උපන් බිළිඳුන්ගේ ඇස් දිහා බලන්න ලැබෙන එක. ඔවුන් තමන්ව ශරීරයක් ලෙස දකින්නේ නැහැ. මම ඒ ගැන ඔබට සහතික වෙනවා. ඔවුන් "මට ශරීරයක් තියෙනවා" කියලා හිතන්නේ නැහැ. නැහැ. ඔවුන් තුළ ඇත්තේ ශුද්ධ සංවේදනයක් විතරයි. ඇත්තටම, ඒ ස්වභාවය ඔබෙන් නැති වෙලා ගියේ නැහැ. ඒ මත වෙනත් දේවල් ගොඩනැගුනා විතරයි. ඉතින්, මම ඔබට කියන්නේ ඔබට ඒ තැනට ආයෙත් යන්න පුළුවන් කියලයි. ඒ පූර්ණ නික්ලේශීභාවය, පූර්ණ සරල බව, ශුද්ධ වූ සංවේදනය ඔබට සොයාගන්න පුළුවන්.
"හරි, මට ඇත්තටම ඒ තුළ ශරීරයක් හමුවෙන්නේ නැහැ. එතන ශරීරයක් නැහැ" කියා ඔබ දකින විට, එය හරිම අමුතු දෙයක් වේවි. සිතට (mind) නම්, මේක හරිම අමුතු දෙයක් විදිහට පෙනේවි. නමුත් 'මේකට' (this) එහෙම නැහැ. නේද? ඉතින්, ඒ සංවේදනය. ඊළඟට ඔබට බලන්න පුළුවන්, ශරීර සිතියමක (body map) ස්වභාවය කුමක්ද? මට ශරීරයක් ඇතැයි සිතන්නට සලස්වන්නේ කුමක්ද? හොඳයි, "මම ශරීරයක්" යැයි පවසන සංකල්පීය විශ්වාසයක් (conceptual belief) තිබෙනවා. ඇස් වසාගන්න. ඔබට ශරීරයක් පේනවද? එසේනම්, ඒ සංකල්පය ඉවත දමන්න පුළුවන්. නමුත් තව තවත් ගැඹුරින් බලන්න, එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම යම් ආකාරයක ස්ව-ස්ථාන සංවේදී අත්දැකීමක් (proprioceptive experience) තියෙනවා කියලා ඔබට පෙනී යාවි. එතැන මධ්යස්ථානයක් පිළිබඳ හැඟීමක් තියෙනවා. එය හැඟීමක් වගෙයි; එය සිතුවිල්ලක් නෙවෙයි, නේද? එය කුමක්දැයි විමසා බලන්න. එය සැබැවින්ම සකස් වී ඇත්තේ කුමකින්ද? මක්නිසාද යත් එයද සංවේදනයන්ගෙන් සෑදුන දෙයක් නොවන නිසයි. සංවේදනයන් ඔබට මධ්යස්ථානයක් නොපෙන්වනු ඇති අතර, ඒවා ඔබට ස්ව-ස්ථාන සංවේදී ශරීර සිතියමක්ද නොපෙන්වනු ඇත. එය එහි නැහැ. එවිට, සංකල්පීය නොවන සිතුවිලි (non-conceptual thought) යනු කුමක්දැයි ඔබ ඇත්තටම දකින්න පටන් ගනීවි. අවධානය (attention) ඇත්ත වශයෙන්ම සංවේදනයන්ගෙන් ඉවත් වී විඥානය (consciousness) වෙත ගමන් කරන බව ඔබට පෙනේවි, එය කම් නැහැ, නමුත් එය සංවේදනය නොවේ. ඔබට පෙනේවි, ඒවා ඇත්තටම එකිනෙක මත පැටලී ඇති වෙනස් ක්රියාවලි දෙකක් බවත්, බොහෝ වෙලාවට ඉන් එකක් අනෙකට වඩා ප්රමුඛ වන බවත්.
ඔබ මේ දේ වඩ වඩාත් දකින විට, හැම දෙයක්ම එය පවතින ආකාරයෙන්ම දකින විට, ඒ ශුද්ධ සංවේදනය ශරීරයක් නොවන බව වඩ වඩාත් පැහැදිලි වනු ඇත. එය අතිශයින්ම ගහනයි (vastly intimate), මුළුමනින්ම ගහනයි (radically intimate), නමුත් එය ශරීරයක් නොවේ, එමෙන්ම එයට නිශ්චිත ස්ථානයක්ද නැත. එයට නිශ්චිත ස්ථානයක් නැතැයි මා කියන විට, මම අදහස් කරන්නේ එය එහි නැතැයි කියා නොවේ. එය මෙහි නැතැයි කියා මම කියන්නේ නැහැ. මා කියන්නේ, 'මෙහි' (here) සහ 'එහි' (there) කියන වචන වලට තවදුරටත් තේරුමක් නැතිව යන බවයි. එය කොතරම් ගහනද යත්, එය 'මෙහි' ඇතැයි කීමටවත් නොහැකිය. මන්ද, ඔබ එය 'මෙහි' ඇතැයි පැවසුවහොත්, එය මෙහි නොතිබීමේ හැකියාවක්ද ඇති විය හැකියි, නමුත් එයට එවැනි හැකියාවක් නැත. එය අවකාශය, දුර වැනි දේවල් මත රඳා පවතින්නට බැරි තරම් සැබෑවක්.
ඉතින්, ඔබ ඒ බව තහවුරු කරගත් පසු—මම කීවාක් මෙන් මෙය කුඩා දේශනයක්—නමුත් ඔබ ඒ ගැන පැහැදිලි වූ පසු, ඔබට ඕනෑම චිත්තවේගීය කුණාටුවකට (storm), කිව්වොත් එහෙම, මුහුණ දෙන්න පුළුවන් වෙනවා. මන්ද, චිත්තවේගය කියන්නෙත් හුදෙක් සංවේදනයක් විතරයි: එය චලනය වෙනවා, වෙනස් වෙනවා, නැවත හැඩගැසෙනවා, ඒ සමඟම ඔබේ මනස තුළට පැන නැගී සංකල්පගත කිරීමට, ගැටළු විසඳීමට සහ සමහරවිට එය තීව්ර වැඩි නම්, එයින් වෙන්වීමට (dissociate) පෙළඹවීමේ ප්රවණතාවයක්ද සහිතයි. නමුත් ඔබ නැවතත් මෙතැනට පැමිණෙන්න: ශුද්ධ සංවේදනය වෙත. චිත්තවේගය කියන්නේ චලනය වන ශක්තියක් (energy in motion). ඔබට දැනෙන්නේ එයයි. ඉතින් ඔබට මේ තුළ ඉතා හොඳින් ස්ථාවර වෙන්න පුළුවන්. ස්ථාවර වීම යනු, එය ඉතාම ස්වභාවික දෙයක් ලෙස දැනීමයි. ඉතාම ස්වභාවික දෙයක් ලෙස දැනෙනවා. ඒ වගේම, එය ඔබට හැමදාමත් අවශ්යව තිබූ දෙය ලෙසද දැනෙන්නට පුළුවන්. ටිකෙන් ටික ඔබට ලොතරැයියක් ඇදුනා වගේ හැඟීමක් එන්න පටන් ගන්නවා, එමෙන්ම ඔබ මෙයින් පලා ගියේ ඇයිදැයි කියා ඔබටම පුදුම හිතේවි, නේද? ඉන්පසුව, එහි ස්ථාවර වීමෙන්, ඔබට ඇත්තටම පුහුණුවීම් ආරම්භ කළ හැකිය.
හොඳයි. සංවේදනය තුළ ඇත්තේ සංවේදනයම නම්—දැනෙන දෙය, දැනෙන දෙයම මිස අන් කිසිවක් නොවේ නම්—ශබ්දය කෙසේද? ශබ්දය වෙත යන්න. විශාල ශබ්ද ක්ෂේත්රයක්, එහි ඇති සියලුම ස්වභාවයන් සහ ගුණාංග සමග: සුළඟේ ශබ්ද, බඩේ ශබ්ද, කටහඬවල්, යන්ත්ර සූත්රවල මිමිණුම්, මොනවා හෝ වේවා. එයටත් මධ්යස්ථානයක් නැහැ. එයට 'මෙහි' සහ 'එහි' කියා දෙයක් නැහැ. එයට ස්ථානයක් ඇති බවක් පෙනේ නම්, එය කුමක්දැයි විමසා බලන්න. නැවතත්, එයත් මනස විසින් ඉහළින් අලවන ලද දෙයක් (overlay). සිත තමයි ඒ දෙසට ඇඟිල්ල දිගු කරන්නේ. "ආ, අරක තියෙන්නේ එහේ. මේක තියෙන්නේ මෙහේ" කියා පෙන්වනවා, නැත්නම් "ඒක හුස්ම ගැනීම. ඒ මගේ ළඟ ඉන්න කෙනා හුස්ම ගන්න සද්දේ. ඒ කාර් එකක් පණගන්වන සද්දේ" කියා ලේබල් කරනවා. ඒවා සිතුවිලි, නේද? නැවතත්, අවධානය සිතුවිලි වෙතට ඇදී ගිහින්. අවධානය නැවත ශබ්දය වෙතට ගෙන එන්න. ඒ විවෘතභාවය සහ ගහනකම දැනෙන්න පටන් ගන්න. නැවතත්, එයට ඒ ගහන ගුණය (intimate quality) තියෙනවා. එය වෙන්වූ දෙයක් නොවේ. එය ගහනයි, දීප්තිමත්, පැහැදිලියි.
සාමාන්යයෙන්, යම් යම් දේවල් සිදුවෙන්න පටන් ගනීවි. උදාහරණයක් ලෙස, සාමාන්යයෙන් ඔබ එහේ ඉන්නවා යැයි සිතන කුරුල්ලා, හදිසියේම ඔබට මෙතැන සහ එතැන එකම වේලාවකදී ඇසෙනවා වගේ දැනේවි. එවිට එය තවදුරටත් කුරුල්ලෙක්ම නොවේ... ඔබත් ඒ කුරුල්ලා තරමටම කුරුල්ලෙක් වෙනවා, කුරුල්ලත් කුරුල්ලෙක් වෙනවා වගේම; ඒ කුරුල්ලා ඔබ වනවා වගේම, ඔබත් 'ඔබ' කෙනෙක් වෙනවා. එය ඒ තරම්ම පැහැදිලියි. ද්වෛත නොවන ශබ්දය (non-dual sound) කියන්නේ එයයි. ඔබට දවස පුරාම මෙසේ කළ හැකියි. මෙය ඉතාම ආශ්වාදජනකයි.
ඉන්පසු දෘශ්ය ක්ෂේත්රය (visual field). එයද එසේමයි. දෘශ්ය ක්ෂේත්රය සම්බන්ධයෙන් නම් මෙය ටිකක් සංකීර්ණයි, මන්ද, නැවතත් අපි ස්නායු පද්ධතිය ගැන කතා කරන නිසා, ඔබේ මොළය පෙරනිමි ජාලයේ (default mode network) ක්රියාත්මක වන විට—සහ එය පෙරනිමි ජාලයේ නොවන විට පවා—ඔබේ මොළයේ සැකසුම් බලයෙන් (processing power) විශාල ප්රමාණයක් වැය වෙන්නේ ත්රිමාණ දෘශ්ය ක්ෂේත්රයක් සකස් කරන්නයි. එය නිර්මාණය කරන්නේ මෙන්න මෙතැන පිටුපස, අනුකපාල කණ්ඩිකාවේ (occipital lobe). ඉතින්, එයට විශාල සැකසුම් බලයක් අවශ්ය වන නිසා, එය ටිකක් තදින් ඇලී පවතින ආවරණයක් (overlay) වෙනවා, නමුත් එයත් ආවරණයක්මයි.
ඉන්පසු ඔබ සංවේදන ක්ෂේත්රය, ශබ්ද ක්ෂේත්රය සහ දෘශ්ය ක්ෂේත්රය යන තුනේම එකවර 'මෙහි' සහ 'එහි' යනුවෙන් දෙයක් නොමැති බව දකින්නට පටන් ගත් විට, එය ඉතාම සංයෝජිත-සංවේදී (synesthetic) අත්දැකීමක් බවට පත්වෙනවා. එය සංයෝජිත-සංවේදී ද්වෛත නොවන අත්දැකීමක්. එය ඇත්තෙන්ම පුදුමාකාරයි. මෙය සෙමින් සිදු විය හැකියි. බොහෝ විට එය සෙමින් තමයි සිදු වෙන්නේ. නමුත් නැවතත්, ඔබට මෙය පුහුණු කළ හැකියි. එක් ඉන්ද්රිය සංවේදනයක් සමඟ මිනිත්තු පහක් ඉන්න, ඉන්පසු ඊළඟ එක සමඟ මිනිත්තු පහක්, ආදී වශයෙන්. එවිට ඒවා එකිනෙක මත පැටලී පවතින බව ඔබ දකින්නට පටන් ගනීවි.
එය කාලයත් සමඟ ක්රමයෙන් සිදුවිය හැකියි. සමහර විට, මේ වගේ දෙයක් අසා, ටිකක් පුහුණු කරන කෙනෙක්, එකවරම ඒ තුළට කිඳා බැස, සම්පූර්ණ සර්ව-පැවැත්මක් (full-on everythingness) අත්විඳිනවා. එය කොතරම් විශාලද, කොතරම් පුළුල්ද, ඔබ සිතුවාට වඩා කොතරම් දැවැන්තද යත්, එය මොහොතකට බිය උපදවන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඔබ නිකන්, "වාව්, මේක නම් මට දරාගන්න බැහැ" කියා සිතා එයින් ඉවත් වෙනවා. එය සාමාන්ය දෙයක්. මම එය බොහෝ වාරයක් දැක තිබෙනවා. නමුත් දැනගන්න, ඒ බිය ප්රතිචාරය ඇතිවන්නේ එය නාඳුනන, අනපේක්ෂිත දෙයක් වූ නිසයි. බොහෝ විට ඔබ එයට හුරු වූ පසු, එය නැවත සිදු වන්නේ නැහැ. එය හුදෙක් පූර්ණත්වයේ (full-on-ness) අත්දැකීමක් පමණයි. එය විශ්වයම හිඳගෙන සිටීමේ, විශ්වයම කතා කිරීමේ, විශ්වයම කැස්සක් ඇරීමේ, විශ්වයම ඇවිදීමේ, විශ්වයම දැනීමේ, විශ්වයම හැඬීමේ අත්දැකීමක්. එය සියල්ලමයි. සියල්ලම කරන්නේ මෙයයි. සියල්ලම කරන්නේ මෙයයි. සියල්ලම කරන්නේ මෙයයි. එමෙන්ම එහි 'දේවල්' කියා දෙයක් නැහැ. ඒ සියල්ල අන්තර්සම්බන්ධිතයි, නැත්නම් එය... මට කියන්න පුළුවන් ඒ සියල්ල එකම සාරයක්-නැති-සාරයකින් (essenceless essence) සමන්විතයි කියා—මෙය ඉතා පරස්පර විරෝධී දෙයක්. මන්ද එය කිසිම ආකාරයකින් ස්ථාවර නොවන නිසයි. එනිසා එය සාරයක් තුළ ස්ථාවර නැහැ. එය අනන්ත සාරයක් (infinite essence) හෝ විභේදනය නොවූ සාරයක් (undifferentiated essence) වගේ දෙයක්, නමුත් එය ඉතාම පැහැදිලියි. ඒ ගහනකම (intimacy) කිසිසේත්ම වරදවා වටහාගන්න බැහැ.
ද්වෛත නොවන ස්වභාවය පිළිබඳ කෙටි දේශනය එයයි.
Original Source (Video):
Title: Non-Duality in 10 Minutes
https://youtu.be/edzEU7oke4k?si=dtcWQmeD34v26yNa
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment