"Obvious" (ඉතා පැහැදිලි) යන්න - මෙය සිත කෝප ගන්වන වචනයක්ද? | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

"Obvious" (ඉතා පැහැදිලි) යන්න - මෙය සිත කෝප ගන්වන වචනයක්ද? | Angelo Dilullo

මිනිසුන්ගේ සිත අවුස්සන හෝ කෝප ගන්වන (trigger) කරුණු ගැන මා මෑතකදී කළ වීඩියෝ මාලාවේ ඊළඟ කොටස මෙයයි: ඒ තමයි "Obvious" (ඉතා පැහැදිලි) යන වචනය. මට මෙය සාමාන්‍ය බව (ordinariness) ලෙසද හැඳින්විය හැකියි. මෙය ඉතාම සාමාන්‍ය දෙයක්. අවබෝධය (Realization). අවබෝධයත් සමඟ අනාවරණය වන්නේ කුමක්ද? විමුක්තිය (Liberation) සමඟ අනාවරණය වන්නේ කුමක්ද? පිබිදීම (Awakening) සමඟ හෙළිදරව් වන්නේ සැබවින්ම ඉතා සාමාන්‍ය සහ ඉතාම පැහැදිලිව පෙනෙන දෙයක්. මම හිතන්නේ මේ කාරණය සමහරුන්ට දරාගැනීමට අපහසු වීමට හේතුවක් තිබෙනවා. යමෙකුට මෙය ඇසෙන විට ඔවුන්ට සිතෙන්නට පුළුවන් මම කියන්නේ, "මේක මට පැහැදිලියි, ඒත් ඔයාට පැහැදිලි නැහැ," කියායි. හරියට නිකම් මම විශ්වීය විහිළුවක් දන්නවා, නමුත් ඔබ එය දන්නේ නැහැ වගේ අදහසක්. නමුත් මම කියන්නේ කොහෙත්ම එවැන්නක් නොවෙයි. මම කියන්නේ මේ මොහොතේම එය ඔබටත් ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන්නට තිබෙන බවයි. එය ඔබටත් ඉතා පැහැදිලියි.

වසර ගණනාවකට පෙර මම මගේ මිතුරියකට මේ කාරණය, නැතිනම් මෙවැනිම අදහසක් පැවසුවා. ඇයට සිතීමේ වෙනසක් ඇති කරගැනීමට (shift) එය බෙහෙවින් ඉවහල් වුණා. මොකද මම ඇයට කියපු හැම දේකින්ම ඇගේ හිතේ තදින්ම රැඳුණේ මෙයයි. ඇය කිව්වා, "ඔබ නිතරම කියනවා මේ සත්‍යය දැනටමත් එතැනම තිබෙන බවත්, එය ඉතා පැහැදිලි බවත්... එය මට හරිම රසවත් කාරණයක්, මොකද මම ඔබව විශ්වාස කරනවා," කියලා. ඉතින් මම මගේ අත්දැකීම දෙසම බලලා මගෙන්ම අහනවා, "මා මග හරිමින් සිටින, එහෙත් ඉතාම පැහැදිලිව පෙනෙන්නට ඇති ඒ දේ කුමක්ද?" කියා. ඇත්තෙන්ම ඒ විමසීම ඉතා ගැඹුරු අවබෝධයක් කරා යොමු වීමට හේතු වුණා. මම කියන්නෙත් එයමයි.

ඔබ මෙම කාරණය නිසා කේන්තියට පත් නොවී—ඒ කියන්නේ මම ඔබට රිදවන්න හදනවා හෝ මම උඩඟුයි කියා නොසිතා—මෙය විමර්ශනයට (inquiry) යොදා ගන්නේ නම් එය වටිනවා. එසේ නොවුණහොත් ඔබ සිතුවිලි දාමයක සිර වන්නට පුළුවන්. නමුත් ඔබ සැබවින්ම ඔබේ අත්දැකීම දෙස බැලුවොත්, සිදුවෙමින් පවතින්නේ කුමක්දැයි දුටුවොත්, සිතුවිලි නිරීක්ෂණය කළොත්, ඔබේ "මම" යන හැඟීම නිරීක්ෂණය කළොත්, වටපිටාව හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් ගැන අවධානයෙන් සිටියොත්; විශේෂයෙන්ම මේ මොහොතේ පවතින බව (presence) ගැන අවධානය යොමු කර ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: "මා මග හරිමින් සිටින, එහෙත් ඉතාම පැහැදිලිව පෙනෙන්නට ඇති ඒ දේ කුමක්ද?" සැබවින්ම මේ කතා කරන්නේ ඒ ගැනයි.

වසර ගණනාවකට පෙර රූපට් ස්පයිරා (Rupert Spira) ගේ දේශනයක් පටිගත කර තිබූ වීඩියෝවක් මම නැරඹුවා. ඔහු යම් කෙනෙකුට මෙසේ පැහැදිලි කරමින් සිටියා: සිතන්න ඔබ තිරයක් මත ප්‍රක්ෂේපණය වන චිත්‍රපටයක් නරඹනවා කියා. ඔබ චිත්‍රපටය නරඹමින් එහි කතාව තුළ පැටලී, එහි සිටින එක් චරිතයක් සමඟ අනන්‍ය වී (identified), ඒ චරිතය ඔබ යැයි විශ්වාස කරනවා. ඔබ කතාව තුළ ගලා යද්දී මම ඔබට මෙහෙම කියනවා: "තිරය (screen) දෙස බලන්න." නැවතත්, ඔබ අර චරිතය සමඟ කොතරම් අනන්‍ය වී ඇත්දැයි කිවහොත් ඔබ අසාවි, "'තිරය'? මොකක් ගැනද මේ කියන්නේ? මට කරදර කරන්න එපා. මට කතා කරන්න එපා," කියා. ඔබ ඉතා කැමැත්තෙන්ම අර චරිතය තුළ ගිලී සිටිනවා.

මේ උපමාවෙන් කියවෙන්නේ සිතුවිලි (thoughts) ගැනයි. ඔබ ඔබේම සිතුවිලි තුළ කොතරම් කැමැත්තෙන්ම ගිලී සිටිනවාද කියනවා නම්, මම "තිරය දෙස බලන්න" යැයි කියන විට—එය එතැනම තිබුණත්, ඔබ දැනටමත් ඒ දෙස බලා සිටියත්—ඔබට එය නොපෙනේවි. මුලදී ඔබට එය නොවැටහෙන්නට පුළුවන්. "ඔබ මේ මොන විකාරයක්ද කියන්නේ? මෙතැන චරිතයක් ඉන්නවා, ඇය ඉන්නේ කරදරයක, මම ඇයට උදව් කරන්න ඕනේ," එහෙමත් නැත්නම්, "බලන්න මේ අවට ඉන්න මිනිස්සු දිහා, ඔවුන් ප්‍රශ්න ඇති කරනවා," වැනි ඕනෑම කතාවක් ඔබ ගොතන්නට පුළුවන්. එය හරියට, "නැහැ, මට මේක අතහරින්න බැහැ," වගේ අදහසක්. නමුත් ඇත්තෙන්ම ඔබට එය අතහරින්නට අවශ්‍ය නැහැ. හුදෙක් මේ සියල්ල ප්‍රක්ෂේපණය වී ඇත්තේ කුමක් මතදැයි දකින්න. ඒ තිරය මතයි. නිකම්ම තිරය දෙස බලන්න (notice). මම ඇත්තටම කතා කරන්නේ ඒ ගැනයි.

විශේෂයෙන්ම පළමු මානසික වෙනස (first shift) සමඟ, නැතිනම් අවබෝධය (realization) සමඟ—අපි එයට 'ආත්මය' (Self) කියමු, නැත්නම්... මට එයට නමක් දෙන්න අවශ්‍යත් නැහැ. මම එය හඳුන්වන්නේ "ඔබ පිබිදෙන්නේ යමක් වෙතද, එය" ලෙසයි. ඔබ පිබිදෙන්නේ අර තිරය වැනි දෙයකටයි. එය ඒ තරම්ම පහසුයි. එය ඒ තරම්ම සරලයි. එය ඒ තරම්ම පැහැදිලියි (obvious). ඔබ චරිතය දෙස බලන අතරතුරම තිරය දෙස බැලීම අලුත් ක්‍රියාවක් නොවෙයි. මගේ පොතේ සඳහන් උපමාවට අනුව, එය හරියට පොකුණක් මත සඳේ ප්‍රතිබිම්බය දකින විට—සඳ එලියෙන් බැබළෙන තනි මඩලක් ලෙස දකිනවා වැනියි.

මම ඔබට කිව්වොත්, "දැන් දකින්න, පොකුණේ මතුපිට තමයි ඒ දේ ප්‍රතිබිම්බනය කරන්නේ," කියා. එතැන පොකුණ තුළ පාවෙන සඳක් නැහැ. එතැන ඇත්තටම හඳක් නැහැ; ඇත්තේ ප්‍රතිබිම්බයක්. ඒ වගේම දකින්න, පොකුණේ මුළු මතුපිටම පරාවර්තනය වන සුළුයි. එය දැකීමට ඔබ වෙනත් තැනක් බැලිය යුතු නැහැ. ඔබ දැනටමත් බලාගෙන ඉන්නේ ඒ දෙසයි. ඔබ බලාගෙන ඉන්නේ පොකුණේ ප්‍රතිබිම්බනය කිරීමේ ස්වභාවය දෙසයි. ඒ ආකාරයෙන්ම, ඔබ දැනටමත් බලා සිටින්නේ විඤ්ඤාණයේ (consciousness) පරාවර්තන ස්වභාවය දෙස සහ ඒ හරහායි. නමුත් පොකුණේ මතුපිට මෙන්ම, එහි පරාවර්තනය වන දේවලින් ස්වාධීනව ඔබට එහි පරාවර්තන හැකියාව දැකගත හැකියි. විඤ්ඤාණය තුළ ප්‍රතිබිම්බනය වන ඕනෑම දෙයකින්—සිතන්නා (thinker) යන හැඟීම, ජීවිතය ගෙවා දමන පුද්ගලයා යන හැඟීම ඇතුළුව—ස්වාධීනව විඤ්ඤාණය දැකගත හැකියි. යම් අදහසක් නිසා කෝපයට පත්වන කෙනා පවා සිතන්නෙක්. ඒ වගේම ඔහු කල්පනා කරන දේ—සිතුවිල්ලේ අරමුණ, තර්කය, විග්‍රහය, විනිශ්චය මේ සියල්ලම—සිතුවිලි පමණයි. මේ සියල්ල, අර පොකුණේ උපමාවට අනුව, ප්‍රතිබිම්බයන් පමණයි. ඒවා හරියට හඳ සහ තරු වගේ දේවල්.

ඒ නිසා පරාවර්තන ස්වභාවය දෙස බලන්න. මේ මොහොතේ විඤ්ඤාණයේ ඇති අසීමිත ස්වභාවය දෙස බලන්න. ඒ තුළ නිර්මාණය වී ඇති හෝ පෙනෙන්නට තිබෙන ඕනෑම දෙයකට වඩා එය සහතික වශයෙන්ම ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන දෙයක් (obvious). සිතුවිල්ලට වඩා විඤ්ඤාණය මූලිකයි (primary). එය එසේ විය යුතුමයි, හරියට වළාකුළට වඩා අහස මූලික වන්නා වගේ. වළාකුළක් නොමැතිව අහසක් තිබිය හැකියි. නමුත් අහසක් නොමැතිව වළාකුළක් තිබිය නොහැකියි. සිතුවිල්ලක් නොමැතිව විඤ්ඤාණයක් තිබිය හැකියි, නමුත් විඤ්ඤාණයක් නොමැතිව සිතුවිල්ලක් තිබිය නොහැකියි. නමුත් සිදුවන්නේ, අපි සිතුවිලි සමඟ කොතරම් තදින් බැඳී සිටිනවාද කියනවා නම්, විඤ්ඤාණය එතැන ඇති බවවත් අප දන්නේ නැහැ. ඉතින්, සිතුවිලි නොමැතිව විඤ්ඤාණය පැවතිය හැකි බව වටහා ගැනීම විශාල වෙනසක්. දෙවියනේ... එය සැමවිටම මෙතැන තිබෙනවා. සැමවිටම ඇත්තේ මෙයයි. අවදි වීම (awakening) කියන්නේ එයයි.

මම මේ ගැන කතා කරන අවසාන ක්‍රමය ලෙස එක්තරා ශ්‍රේෂ්ඨ සෙන් (Zen) කතාවක් යොදා ගන්නම්. එය හැඳින්වෙන්නේ "යජ්ඤදත්තාගේ හිස" (Yajnadatta’s Head) නමින්. මම මේ කතාවේ කොටස් පටලවා ගනීවි, නමුත් එහි සාරය නොවෙනස්ව කියන්නම්. යජ්ඤදත්තා (Yajnadatta) කියන්නේ තරුණ කාන්තාවක්. මොකක් හෝ හේතුවකට එකපාරටම ඇයට දැනෙනවා තමන්ට හිසක් නැහැ කියලා. දැන්, ඔබ "හිසක් නොමැති මාවත" (The Headless Way) ගැන උනන්දු නම්, මෙය එතරම් නරක දෙයක් නොවෙන්නට පුළුවන්, එයත් මේ නිගමනයටම ගෙන එන දෙයක්. නමුත් ඔව්, මොකක් හෝ හේතුවකට ඇය බියට පත්වෙනවා, "මට හිසක් නැහැ! මගේ ඔළුව කෝ!" කියලා. ඇය බලන බලන සෑම තැනකම දුවමින් ඇගේ හිස සොයනවා, නමුත් ඇයට එය හමුවන්නේ නැහැ.

ඔබ ද්වෛතික දෘෂ්ටියක් (polarized view) සහිතව විඤ්ඤාණය තුළ සිරවී සිටින විට, විඤ්ඤාණය සොයාගත නොහැකි වීමත් හරියට මේ වගේ දෙයක්; ඔබට ඔබවම සොයාගත නොහැකියි. මේ සියල්ලම ඔබයි. නමුත් අර ද්වෛතික දෘෂ්ටිය නිසා ඔබට හැඟෙන්නේ ඔබ එය සොයමින් සිටිනවා වගෙයි. ඔබ වෙන්වී සිටින බවත්, නැති දෙයක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන බවත් එයින් හැඟවෙනවා. එය අපහසුතාවයක් ගෙන දෙන දෙයක්. ඇය කරමින් සිටින්නේ එයයි. ඇය වටපිට බලමින්, "මගේ හිස කොහෙද? මගේ හිස කොහෙද?" කියා අසනවා. හැමෝම ඇයට කියනවා, "ඔයාට ඔළුවක් තියෙනවා," කියලා. නමුත් ඇය කියනවා, "නැහැ, මට මගේ හිස හොයාගන්න බැහැ. මම බලන හැම තැනකම එය නැහැ," කියා. අවසානයේ ඇය යම් ආකාරයක උන්මාදයකට (psychosis) පත් වෙනවා. ඇත්තෙන්ම දුකේ (suffering) ස්වභාවය හඳුනා ගත් පසු, මනස සමඟ අනන්‍ය වූ ලෝකය විස්තර කිරීමට මෙය හොඳ උපමාවක්. මම මුලින් කිව්වා වගේ, ඔබ සිතුවිලි සමඟ කොතරම් අනන්‍ය වී සිටිනවාද කියනවා නම් ඔබ දුක් විඳින බවවත් ඔබ දන්නේ නැහැ. නමුත් මෙතැන යමක් වැරදි බව, යමක් හරි නැති බව, මා සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වී සිටින ආකාරය සහ මම කවුරුන්ද යන්න ගැන මට සිතෙන ආකාරය තුළ යම් ලොකු වරදක් ඇති බව ඔබට දැනෙන්නට පටන් ගත් විට—අන්න ඒ අපහසුතාවය හරියට අර යජ්ඤදත්තා, "මට හිසක් නැහැ! මට හිසක් නැහැ!" කියමින් දුවනවා වැනියි. ඇගේ සංජානනයේ යම් වරදක් තිබෙනවා.

කෙසේ හෝ, කතාව කෙටි කළොත්, යම් අවස්ථාවක ඇගේ මිතුරන් ඇයව කණුවක බැඳ තබනවා ඇයට එහා මෙහා දුවමින් තමන්ටම හානි කරගැනීම වැළැක්වීමට. ඇය දිගින් දිගටම කියනවා, "මට හිසක් නැහැ," කියලා. ඔවුන් කියනවා, "ඔයාට ඔළුවක් තියෙනවා. මම මේ දැන් ඒ දිහා බලාගෙන ඉන්නේ," කියලා. ඇය කියනවා "නැහැ, මට නැහැ," කියා. ඉතින් කවුරුහරි ඇගේ ඔළුවට යමකින් පහර දෙනවා, මම දන්නේ නෑ, සමහරවිට කෝටුවකින් වෙන්න ඇති. එවිට ඇයට වේදනාව දැනී ඇගේ දෑත් හිස මත තබනවා. ඇයට ඇගේ හිස අතගා බලන්නට ලැබුණු විට ඇය සිනාසෙනවා. ඇයට සත්‍ය වැටහී අකුණු ගැසූ වැනි හැඟීමක් ඇති වන්නේ ඒ මොහොතේයි. ඇය කියනවා, "අනේ දෙවියනේ, ඇත්තෙන්ම එය සැමවිටම මෙතැන තිබුණා. එය සැමවිටම තිබුණේ මෙතැනයි. ඇත්තෙන්ම එය මෙතැන," කියා. ඔව්. මේකත් ඒ වගේම දෙයක්.

ඉතින්, මම මේ කතා කරන පිබිදීම (awakening) සඳහා මෙය ඉතා නිවැරදි උපමාවක්. ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන දේ (obvious) මග හරිමින් වෙනත් දේ බැලීමත්, එය ඉතා පැහැදිලි යැයි කවුරුන් හෝ කියන විට කලකිරීමට පත්වීමත් නවත්වා, "ආ... එය ඇත්තටම මේ තරම්ම පැහැදිලි දෙයක්නේ," කියා වටහා ගැනීමයි සිදුවිය යුත්තේ.

උදාහරණයක් ලෙස, තවත් උපමාවක් ගත්තොත්, ඔබට රූපවාහිනී තිරයේ සිටින චරිතයක් සමඟ කතා කිරීමට හැකි වුණා යැයි සිතන්න... ඔබට කතාව තුළට අලුත් කොටසක් එකතු කරමින් චරිතයට මෙසේ කිව හැකියි: "ඔබව ප්‍රක්ෂේපණය කර ඇති තිරය ඔබට සොයාගත හැකියි." නමුත් ඇත්තෙන්ම ඒ චරිතයට කවදාවත් එය සොයාගත නොහැකියි, නේද? මොකද ඒ චරිතයම මනඃකල්පිතයක් (figment of imagination). එය තිරය මත මැවුණු මායාවක්. ඉතින්, ඒ කතාව ඇතුළේ ඉන්නා තාක් එය කලකිරීමට පත් වේවි. "ඔයා මොකක්ද මේ කියන්නේ? මම කොහොමද ඒක හොයාගන්නේ? මම බැලුවා, බැලුවා, මට කවදාවත් ඒක හොයාගන්න බැහැ! අනික ඔයා කොහොමද කියන්නේ ඒක හරිම පැහැදිලියි කියලා?" යැයි අසමින් ඒ චරිතය තරහ ගනීවි. ඉතින්, අහංකාරය (ego) කියන්නෙත් ඒ වගේ දෙයක්; එය මූලික වශයෙන්ම වෙන්වී ඇති බවක් හැඟෙන නිසා, පූර්ණත්වය (whole) සොයාගත හැකි යැයි සිතනවා, නමුත් එය සොයාගත නොහැකි වූ විට කලකිරීමට පත්වෙනවා. ඉතින්, සත්‍යය එතැනම තිබෙනවා යැයි කියන පණිවිඩය සමඟ ඔබ කලකිරීමට පත්වීම සාධාරණ වීමට හේතුවක් තිබෙනවා.

එසේ වුවත්, කෙසේ හෝ ඇය—ඒ කියන්නේ අර චරිතය—සහ ඇය අන්තර්ක්‍රියා කරන ඕනෑම කෙනෙක්, වගේම මුළු සිද්ධිය ගැනම ඇය සිතන ආකාරය—මේ සියල්ල දැනටමත් අර තිරයමයි. හරියටම ඔබ සහ ඔබේ කතාව, ඔබේ කලකිරීම, ඔබේ අතීත සහ අනාගත ගැටලු සහ විසඳුම්, ඔබේ ආධ්‍යාත්මික ජීවිතය; මේ සියල්ලත් අර තිරයමයි. නමුත් වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, මේ කිසිවක් නොමැතිවත් තිරය එතැන තිබීමයි. ඔබ ගැන ඔබට සිතුවිල්ලක් තිබුණත් නැතත්, තිරය තවමත් එතැනමයි. මනස ක්‍රියාත්මක වුණත්, නැතත් විඤ්ඤාණය (consciousness) මෙතැන පවතිනවා. එය නිකම්ම මෙතැන තිබෙනවා. ඔව්. ඉතින්, මේ 'ඉතා පැහැදිලි' (obvious) සහ 'සාමාන්‍ය' (ordinary) යැයි කියන කාරණයේ ස්වභාවය එයයි.

Original Source (Video): 

Title: "Obvious" -- Is This a Triggering Word?

https://youtu.be/7KCGvSddr1c?si=ZSg_jr_fz1Gy6-Hn

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.