අවබෝධයෙන් පසු ඔබට බොහෝ දේ අහිමි වනු ඇත... නමුත් ඔබ නැවත ලබා ගන්නා දෙය එම අහිමි වීමට වඩා බෙහෙවින් වටිනා වනු ඇත | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අවබෝධයෙන් පසු ඔබට බොහෝ දේ අහිමි වනු ඇත... නමුත් ඔබ නැවත ලබා ගන්නා දෙය එම අහිමි වීමට වඩා බෙහෙවින් වටිනා වනු ඇත | Angelo Dilullo

මට දැන් කතා කරන්න ඕනෙ කියල හිතෙන මාතෘකාව තමයි අතහැරීම (Letting go). මොකද මේ මුළු ක්‍රියාවලියටම, මේ මුළු ගමනටම, මේ "ගමනක් නැති ගමනට" (Journeyless journey) ඒක අනිවාර්ය දෙයක්. මුලින්ම මට කියන්න ඕනෙ, අපේ මේ "සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වූ මනස" (Identified mind) හෙවත් සිතුවිලි මගින් පාලනය වන අත්දැකීම තුළ ඉඳන් බලනකොට - මේක මිනිස් වර්ගයාම සාමූහිකව විඳින අත්දැකීමක්; මෙය එක්තරා ආකාරයක මෝහනයක් (Hypnosis) වගේමයි; අතීතය, අනාගතය, ප්‍රශ්න සහ විසඳුම් අපේ ඇතුළාන්තයෙන් වෙන් කරලා තියෙන තත්වයක් - ඉතින්, ඒ මට්ටමේ ඉඳන් බලනකොට අතහැරීම කියන එක එච්චර හොඳ දෙයක් විදියට දැනෙන්නේ නෑ. ඒක අහන්න ප්‍රිය දෙයක් නෙවෙයි. ඒ අදහස කාට හරි විකුණන්න හරිම අමාරුයි.

නමුත් මට ඕනෙ මේක එහෙම වෙන්නේ ඇයි කියන කාරණය පෙන්වා දෙන්නයි. මේ "ඇයි" කියන එක හරිම පුදුම සහගතයි. මොකද, මේ අවබෝධය (Realization) ලබන ක්‍රියාවලියේ යම් තැනකදී - මම මේ ගැන පස්සේ කතා කරන්නම් - මේ වැරදි වැටහීම නිවැරදි වෙනවා. ඔබට ඒක කොච්චර පැහැදිලිව පේනවද කියනවා නම්, ඒක තවදුරටත් ගැටලුවක් වෙන්නේ නෑ. නමුත් සරලව කියනවා නම්: ගැටලුව තියෙන්නේ අර මම කලින් කියපු සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වෙලා ඉන්න ලෝකය තුළයි. යමක් සොයමින් ඉන්න, අතීතයේ සහ අනාගතයේ අතරමන් වෙලා ඉන්න, කාලය හරහා ගමන් කරන, තමන් වෙන් වූ පුද්ගලයෙක් (Separate self) විදියට හිතාගෙන ඉන්න, ඒ වෙන් වූ පුද්ගලයා ආරක්ෂා කරන්න හදන, තමන්ට අවශ්‍ය දේ වැඩියෙන් ලබා ගන්න සහ අකමැති දේ බැහැර කරන්න දඟලන ඒ ලෝකය තුළයි. මේ මුළු දේම පදනම් වෙලා තියෙන්නේ යම් ඌනතාවයක් (Lack) නැත්නම් "මම හොඳ මදි" (Not good enough) කියන හැඟීම මතයි. මේකට පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් වෙනත් වචනත් තියෙනවා: ලැජ්ජාව (Shame), ප්‍රමාණවත් නොවීම, අඩුපාඩුවක් තිබීම වගේ දේවල්. මොකක් හරි දෙයක් මගේ වැරදියි, නැත්නම් මොකක් හරි දෙයක් කොහොම හරි වැරදිලා තියෙනවා කියන හැඟීම.

මේකට සාක්ෂි ඕනෙ නම් - මම හිතන්නේ නෑ මෙතන ඉන්න කාටවත් ඒක නොතේරෙනවා කියලා, හැමෝම දන්නවා ඇති - නමුත් සාක්ෂි ඕනෙ නම්, බලන්න මිනිස්සු තමන්ගේ "ෂැඩෝ වර්ක්" (Shadow work / තම අභ්‍යන්තර අඳුරු පැතිකඩ ගවේෂණය) කරනකොට මොකද වෙන්නේ කියලා. ඔවුන් ඇත්තටම තමන්ගේ අභ්‍යන්තර ක්‍රියාවලියට ගැඹුරින් බැසගන්නා විට, විශේෂයෙන්ම ඒක අලුත් අත්දැකීමක් වෙනකොට, ඔවුන්ට ගොඩක් වෙලාවට ලොකු සැකයක් මතු වෙනවා. ඇත්තටම පෞද්ගලික සැකයක්, තමා ගැනම සැකයක් (Self-doubt). තමන් ප්‍රමාණවත් නෑ, හොඳ මදි කියන දැඩි හැඟීම ඔවුන්ට දැනෙනවා. සමහර වෙලාවට මේක ඊටත් වඩා තියුණු වෙලා, තමා ගැනම ඇති වෛරයක් (Self-hatred) විදියටත් එන්න පුළුවන්.

මගේ යාළුවෙක් හිටියා, බොහොම බුද්ධිමත් කෙනෙක්. ඔහු ජීවිතේ වැඩි කාලයක් හිටියේ හමුදා සෙබළෙක් (Soldier) විදියට, පස්සේ විශ්‍රාම ගියා. පවුලක් හිටියා, මේ හැම දෙයක්ම තිබුණා. ඔහුට අවබෝධය (Awakening) ලැබෙන්න ඔන්න මෙන්න තියෙද්දී, ඔහු කිව්වා එකපාරටම ඔහුට තේරුණාලු ඔහු තුළ තමා ගැනම කොච්චර වෛරයක් තිබිලා තියෙනවද කියලා. ඔහු ඒක ගැන පුදුම වුණා. "මට කිසිම අදහසක් තිබුණේ නෑ එහෙම දෙයක් මගේ ඇතුළේ තියෙනවා කියලා. මම මටම වෛර කරනවා කියන එක මට මීට කලින් නොතේරුනේ කොහොමද?" ඔහු පුදුම වුණා වගේම ඒ දිහා විමතියෙන් බලාගෙන හිටියා. ඒක හරියට ඔහුට ලැබෙන්න ගිය අවබෝධය නමැති භූමිකම්පාවට කලින් ආපු පුංචි කම්පනයක් වගේ දෙයක්. ඒක එකපාරටම ඔහුගේ විඤ්ඤාණයට ආපු දේවල් වලින් එකක් විතරයි, ඔහු ඒ ගැන පුදුම වුණා. තව දේවලුත් තිබුණා. මේ මට මතක් වුණු ළඟදී වෙච්ච උදාහරණයක් විතරයි.

මේ කතාව මම විවිධ ආකාරවලින් ගොඩක් අහලා තියෙනවා. අපිට අපි ගැනම වෛරයක් තියෙන්න පුළුවන් කියන එකත්, අපි ඒක නොදැන ඉන්නවා කියන එකත් හරිම පුදුම සහගතයි. අපිට දුකක් (Suffering) තියෙන්න පුළුවන්, ඒත් අපි ඒක දන්නේ නෑ. අපි පෞද්ගලිකව දුක් විඳිනවා, නමුත් ඒක සිද්ධ වෙනවා කියලවත් අපිට තේරෙන්නේ නෑ. ආයෙත් කියනවා නම්, මෙතන ඉන්න හැමෝම වගේ දන්නවා ඇති ඒ මොකක්ද කියලා. ඔවුන් තමන්ගේ දුක එක්ක හොඳට සම්බන්ධ වෙලයි ඉන්නේ, සමහරවිට අපි බොහෝ දෙනෙක්ට ඒක දැන් විසඳිලා තියෙන්නත් පුළුවන්. නමුත් ලෝකේ බහුතරයක් මිනිස්සු ඉන්නවා ඇත්තටම මේ දේවල් ගැන කිසිම වැටහීමක් නැති. මම දන්නවා මටත් එහෙමයි තිබුණේ. මගේ ජීවිතෙත් කාලයක් තිබුණා මම කොච්චර දුක් විඳිනවද කියලා මට කිසිම අදහසක් තිබුණේ නෑ. හැබැයි ආපහු හැරිලා බලනකොට, ඒක හරිම දරුණුයි. මම ඇත්තටම හිටියේ එහෙමයි.

මේ දේශනාව ඇත්තටම මේකේ අතුරු ඵල ගැන කතා කරන්න නෙවෙයි, නමුත් ඔයාලා ප්‍රවෘත්තිවල දකින්නේ මේ අතුරු ඵල තමයි: දූෂිත නායකත්වය, මිනිස්සු තමන්ගේම පවුලේ අයට සහ ආදරය කරන අයට හානි කිරීම වගේ දේවල්. අවිඥානික බව (Unconsciousness). ඉතින් ඒ තමයි දුක සහ විසන්ධි වීම (Dissociation) එකතු වුණාම වෙන්නේ - ඒ කියන්නේ මම දුක් විඳිනවා කියලා මම දන්නේ නෑ. එතකොට ඒක කාන්දු වෙලා එළියට එනවා. ඒකයි වෙන්නේ; ඒක එළියට කාන්දු වෙනවා. මේ වැඩසටහනේ පහසුකම් සපයන්නෙක් වෙන බද් (Bud), මට උගන්නපු වචනයක් තියෙනවා, එයා කියනවා "ඒක පැත්තකින් එළියට එනවා" (It comes out sideways) කියලා. මම සර්ක්ලින් (Circling) කියන ක්‍රමවේදයට කැමතිත් ඒකයි, මොකද එතනදී ඔයාට ඔයාගේ ප්‍රශ්න මගහරින්න බෑ. හොඳට මෙහෙයවන ගැඹුරු ෂැඩෝ වර්ක් (Deep shadow process) එකකදී ඔයාට වැඩි වෙලාවක් හැංගිලා ඉන්න බෑ. එතනදී දකින දෙයක් තමයි, ඔව්, ඒක ඇත්තටම පැත්තකින් එළියට එනවා. ඔයා වටේ ඉන්න හැමෝටම ඒක දැනෙනවා. අපි හැමෝම එහෙම තැනකට ඇවිල්ලා ඇති කියලා මම හිතනවා, දැන් අපිට අවස්ථාව තියෙනවා ඒක නවත්තන්න. සමහර වෙලාවට ඒක පොඩි දේවල් වලින්, සමහර වෙලාවට ලොකු දේවල් වලින් වෙන්න පුළුවන්.

අන්න ඒකයි අවිඥානික බව, විසන්ධි වීම කියන්නේ. ඉතින් විසන්ධි වීම, අවිඥානික බව සහ අපේම පෞද්ගලික දුක එකතු වුණාම - අපි ඒක ගැන දන්නේ නෑ, ඒත් ඒක අනිවාර්යයෙන්ම එතන තියෙනවා. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම අපේ හැසිරීම් පාලනය කරනවා, හරියට අපිව රූකඩයක් (Marionette) වගේ නටවනවා. අපි මෙතනදී කතා කරන්නේ අන්න ඒ ගැටලුව ගැනයි. මගේ අත්දැකීමට අනුව, මගේ අදහසට අනුව, අවබෝධය (Realization) කියන්නේ ඒ ගැනයි.

ඉතින් ආයෙත් කියනවා නම්, මගේ මොකක් හරි මූලික වරදක් තියෙනවා කියන ඒ යටින් දිවෙන හැඟීම - අන්න ඒක මත තමයි මේ අහංකාරය හෙවත් ඊගෝවේ (Ego) ව්‍යුහය ගොඩනැගිලා තියෙන්නේ. ආත්මය (Self) ගොඩනැගිලා තියෙන්නේ ඒ මතයි. මේක හරියට කාමර ගොඩක් තියෙන මාලිගාවක් (Mansion) වගේ. ඒකේ කැත කොටස් තියෙනවා, ලස්සන කොටස් තියෙනවා; මේක සංකීර්ණ මාලිගාවක්. හැබැයි මේක හදලා තියෙන්නේ ගිලා බසින වැලි තලාවක් මතයි. ඇත්තටම, ඔයා අවංකවම අතහරින්න සූදානම් නම් අවදි වෙන එක (Waking up) එච්චර අමාරු නැත්තේ ඒකයි. ඔයා සූදානම් නම් මේ මාලිගාවේ කාමර, එහි ව්‍යුහය සහ ඒ මාලිගාව ඔයාට අර්ථවත් වුණු හැම දෙයක්ම අතහරින්න, ඔයාට පෙනෙයි ඒක හදලා තියෙන්නේ ශක්තිමත් අත්තිවාරමක් උඩ නෙවෙයි කියලා. මේ ආත්මය හෙවත් "මම" කියන කෙනාව හොයන්න. ඔයාට එයාව හම්බවෙනවද? මේක අන්න ඒ වගේ දෙයක්. සිතුවිලි වලින් කියන විදියට ඔයාව හොයාගන්න බැරි බව තේරුම් ගන්න එක එච්චර අමාරු දෙයක් නෙවෙයි.

නමුත් අවබෝධය හරියටම තහවුරු කරගන්න නම්, අනාත්ම (Anatta) බව, නිර්රූපී බව (Formlessness), අසීමිත බව (Boundlessness) තුළ පිහිටන්න නම්, ඔයාට අර දරුණු "ෂැඩෝ වර්ක්" (Shadow work) අවධිය පහු කරන්නම වෙනවා. ලැජ්ජාව, අපහසු හැඟීම් සහ ඒ හැමදේම පිරිලා තියෙන ඒ ගැඹුරු අඳුරු තැන් හරහා යන්න වෙනවා. ප්‍රතිරෝධය (Resistance), ලොකු ප්‍රතිරෝධයක් එතන තියෙනවා.

ඉතින්, අපි ඒ ගැඹුරට බැස නොගත්තු වෙලාවට, අපි මේ උඩ මතුපිට ඉන්නකොට - විශේෂයෙන්ම අපි අපේ ඇතුළාන්තයෙන් විසන්ධි වෙලා (Dissociated) එදිනෙදා සිතුවිලි රටාවන් තුළ ඉන්නකොට සහ අපි අර කියපු වැඩේ කරලා නැති වෙලාවට - අපේ ඊගෝව (Ego) කැමති නෑ නැති වීම් ගැන, අතහැරීම් ගැන අහන්න. මොකද ඊගෝවට දැනටමත් දැනෙන්නේ තමන්ට දේවල් මදි කියලයි. ඊගෝවට හැමතිස්සෙම දැනෙන්නේ අඩුවක්. ඒ නිසා පුදුම සහගත විදියට, ගොඩක් වෙලාවට ආධ්‍යාත්මික ගමන පටන් ගන්නේ බොරුවක් වගේ පෙනෙන පොරොන්දුවකින්: ඒ තමයි "ඔයා කොහේ හරි තැනකට යයි" කියන එක. ඒක තමයි ලැබෙන්න තියෙන "අවසාන ත්‍යාගය" (Ultimate cookie).

ඔව්, මම දන්නවා භෞතික දේවල් වලින් ඔයාට සැනසීමක් ලැබුණේ නෑ කියලා. සල්ලි වලින් ඔයාට සතුටක් ලැබුණේ නෑ. සම්බන්ධතා වලින් සතුටක් ලැබුණේ නෑ. හොඳටම ශරීරය හැඩගස්වා ගත්තා කියලා සතුටක් ලැබුණේ නෑ. නිර්මාංශ, වස විස නැති, සෝයා නැති, කිසිම නරක දෙයක් නැති "පූර්ණ ඩයට්" එකක් ගත්තා කියලත් සතුටක් ලැබුණේ නෑ. ඇයි ඒකෙන් සතුටක් ලැබුණේ නැත්තේ? ඒකෙන් සතුට ලැබෙන්නයි තිබුණේ. ඉතින්, ඔයා මේ හැම දෙයක්ම කරලා හෙම්බත් වෙලා ඉන්නකොට ඔයාට අහන්න ලැබෙනවා මේ "එන්ලයිට්න්මන්ට්" (Enlightenment / අවබෝධය) ගැන. ඕක තමයි අන්තිම බලාපොරොත්තුව, අවසාන ත්‍යාගය. මම මෙතන ඉඳගෙන නැවත නැවතත් කිව්වත් "මේකෙන් ඔයාට අමුතුවෙන් මුකුත් ලැබෙන්නේ නෑ. මේක දැනටමත් මෙතන තියෙන දේම විතරයි. විශේෂ මුකුත් නෑ" කියලා, ඔයාගේ මනස කියන්නේ "ඔව් ඔව්, ඒ වුණාට මට ඒක ලැබෙනකම් ඉවසිල්ලක් නෑ. ඒක මාරම දෙයක් වෙයි. මගේ හැම ප්‍රශ්නයක්ම විසඳෙයි" කියලා.

ඉතින් එක අතකින් මේක තමයි උපරිම සෙවීම (Ultimate seeking). සොයන්න තියෙන ලොකුම දේ. ලැබෙන්න තියෙන ලොකුම ත්‍යාගය. හැබැයි තේරුම් ගන්න, මම මේක උදාහරණයක් විදියට විහිළුවට කිව්වට, ඇත්තටම මේ අවබෝධය කරා යන ක්‍රියාවලිය මෙහෙයවන්නේ ඒක නෙවෙයි; ඒක නිකන් අතුරු ඵලයක් විතරයි.

හරි, මේක පොඩ්ඩක් මාතෘකාවෙන් පිට කතාවක්, ඒත් අද්වෛත (Non-duality) ගැන කතා කරන විදිහක් තියෙනවා - ඔයාලා අන්තර්ජාලයේ දැකලා ඇති - ඔවුන් සොයන්නාට (Seeker) හරිම පහත් විදියට සලකනවා. හරියට ආධ්‍යාත්මික සොයන්නා කියන්නේ දෙවැනි පන්තියේ පුරවැසියෙක් වගේ. "අනේ ඔය සොයන්නෝ, ආධ්‍යාත්මික සොයන්නෝ, එයාලා හිතාගෙන ඉන්නේ එයාලා ඇත්ත කියලා, එයාලා එතන නෑ..." නමුත් මම එහෙම කරන්නේ නෑ, මොකද ඒකේ වරදක් නෑ. ඒකත් මනසේ තවත් එක අතුරු ඵලයක් විතරයි, ලොකු ඉලක්කයක් තියෙනවා කියලා හිතන එක. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ එතන ක්‍රියාවලියක් නෑ කියලා. එතන අනිවාර්යයෙන්ම ක්‍රියාවලියක් තියෙනවා. හැබැයි ඒක යමක් එකතු කරගන්නවාට වඩා යමක් අඩු වෙන (Subtractive) ක්‍රියාවලියක්. ගොඩනැගීමට වඩා විසුරුවා හැරීමක් (Deconstructive). අර්ථ දැක්වීමෙන්ම ගත්තොත්, ඔබේ මනස හිතාගෙන ඉන්න දේ එක්ක මේකේ කිසිම සම්බන්ධයක් නෑ.

මට අතහැරීම ගැන කතා කරන්න වෙලා තියෙන විදිය, නැත්නම් අතහැරීම ගැන කුසලතා පූර්ණව කතා කරන්න නම්, මට සිද්ධ වෙනවා මම කලින් කියපු හැම දේම කියන්න: ඒ කියන්නේ මේ අතහැරීම ඔබේ මනස තේරුම් ගන්නා ආකාරයේ අතහැරීමක් නෙවෙයි. මේක පූර්ණ අහිමි වීමක් (Total loss), හැබැයි ඒක "අනේ දෙවියනේ, මට දැනටමත් මම ගැන කිසිම වටිනාකමක් දැනෙන්නේ නෑ. මාව සතුටු කරන කිසිම දෙයක් මට නෑ, දැන් මට තියෙන ටිකත් නැති වෙන්න යන්නේ" වගේ හැඟීමක් දනවන අහිමි වීමක් නෙවෙයි. එහෙම ඇහෙනකොට ඒක හරි භයානකයි වගේ. නමුත් මේ පූර්ණ අහිමි වීම කියන්නේ, මුල ඉඳලම ඔබට අර භයානක හැඟීම ඇති කරපු දේ සම්පූර්ණයෙන්ම අහිමි වීමයි. අන්න ඒකයි ඔබට නැති වෙන්නේ. හැබැයි ඒක නැති වීගෙන යනකොට ඔබට දැනෙයි ලොකු දෙයක් නැති වෙනවා වගේ, මොකද ඒක අල්ලගෙන ඉන්න (Grasp) තියෙන කැමැත්ත තාම තියෙනවා. ඒක තියාගන්න, රැකගන්න තියෙන ආශාව තාම තියෙනවා.

සමහර වෙලාවට ඒක හොඳට දැනෙයි. සමහර වෙලාවට, ඔබ හරිම දුක්ඛිත දේකින් පීඩා විඳිනවා නම්, අතහැරීම කියන එක ලොකු සහනයක් විදියට දැනෙයි. ජීවිතේ මායාවන් ගිලිහිලා යනකොට හොඳක් දැනෙයි. අන්න ඒ නිසා තමයි ඛේදවාචකයන් - මෙතන ඉන්න සමහර අය බොහොම දරුණු ඛේදවාචකයන්ට මුහුණ දීලා තියෙනවා, ළඟම හිතවතුන් නැති වෙලා තියෙනවා - එවැනි අවස්ථා අවදි වෙන්න (Wake up) තියෙන බොහොම සුබ (Auspicious) වෙලාවල් වෙන්නේ. ගොඩක් අය ඒ වගේ දේවල් නිසා අවදි වෙනවා, නැත්නම් "ඇත්තටම මේ මොකක් ගැනද මේ කියන්නේ?" කියලා හොයන්න පටන් ගන්නවා.

ඉතින් ඔබේ කැමැත්තක් නැතුවම ඔබට දේවල් අතහරින්න සිද්ධ වුණාම, දේවල් කොහොමද අතුරුදහන් වෙන්නේ, ඈත් වෙලා යන්නේ, ඇත්තටම මේවා කොච්චර අනිත්‍යද (Transient) කියලා දකින්න ඔබට සිද්ධ වෙනවා. ඒකෙන් ඔබ යම් දෙයකට විවෘත වෙනවා. ගොඩක් වෙලාවට මිනිස්සු පුදුම වෙනවා, තමන්ගේ ජීවිතේ දරුණුම ශෝකය (Grief) විඳිමින් ඉඳලා එකපාරටම "ෂා! මට දැන් නැති වෙන්න දෙයක් ඉතුරුවෙලා නෑ. ඒත් එක්කම පුදුම සතුටක් (Joy) තියෙනවා. ගස් හෙලවෙන දිහා බලාගෙන ඉන්නකොට ඇයි මට මේ සතුටක් දැනෙන්නේ? මම ලෝකය ගැන හිතාගෙන හිටපු විදියට මේක ගැලපෙන්නේ නෑ, ඒත් මේක හරිම පැහැදිලියි. මෙතන පුදුම සාමයක් තියෙනවා. මට මේක ඇරෙන්න වෙන මුකුත් එපා. මට මීට වඩා දෙයක් කවදාවත් තිබුණෙත් නෑ." කියලා දැනෙනකොට. ඉතින් සමහර වෙලාවට ජීවිතේ බලෙන්ම ඔබව තල්ලු කරනවා, ඔබේ පාපිස්ස අදිනවා වගේ දෙයක් කරනවා. ඒ සාපේක්ෂ අහිමි වීමේ විශාලත්වය විසින් ඔබව මම මේ කතා කරන ස්වභාවික ගිලිහී යාම (Natural falling away) සමඟ එක්වීමකට අරගෙන යනවා. ගිලිහී යාම. ගිලිහී යාම.

ඒ වගේම මට කියන්න ඕනෙ, මේක ඔබ විසින් කළ යුතු දෙයක් (Something you have to do) නෙවෙයි කියලා. ඔබ ගිලිහී යාම "කරන්න" උත්සාහ කරනවා නම්, ඔබ ශෝකය හෝ අහිමි වීම හෝ අතහැරීම "කරන්න" යනවා නම්, ඒක සාමාන්‍යයෙන් අල්ලගෙන ඉඳීමේම තවත් ආකාරයක් විතරයි. මොකද ආයෙත් බැලුවොත්, ඒක කරන්න තියෙන චේතනාව, ඔබ එයින් ලබා ගන්න බලාපොරොත්තු වෙන දේ පෝෂණය වෙලා තියෙන්නේ අර "මම හොඳ මදි" කියන හැඟීමෙන්මයි. මම කලින් කිව්වා වගේ, ආත්ම ව්‍යුහය (Self-structure) යටින් තියෙන්නේ ඒක බව තේරුම් ගත්තාම, "තමන් හොඳ මදි" කියන හැඟීම "වෙන් වූ ආත්මයක්" (Separate self) ලෙස දැනීමේ අනිවාර්ය කොටසක් බව පෙනේවි. හැම දේකින්ම වෙන් වෙලා ඉන්න ගමන් කොහොමද සම්පූර්ණයෙන්ම හොඳයි කියලා දැනෙන්නේ? එහෙම දැනෙන්නේ නෑ. නමුත් ඔබට ඒක වහගන්න පුළුවන්. ආයෙත් කියනවා නම්: විසන්ධි වීම, සෙවීම, සිතුවිලි, මානසික ක්‍රියාකාරකම් මගින්.

එහෙනම්, මේ ගිලිහී යාම කියන්නේ මොකක්ද? මේ මොකක් ගැනද කියන්නේ? මට ඕනෙ නෑ මේක ඔබට හිත හදාගන්න පුළුවන් වෙන විදියට වෙනත් රාමුවකට දාලා දෙන්න. මොකද ඒක අතහැරීම කියන වෙස් මුහුණ දාගෙන අල්ලගෙන ඉන්න හදන එකක් (Holding on in disguise). අර "අඩුවක් තියෙනවා" කියන හැඟීම උඩ හදපු තවත් උපක්‍රමයක් මට ඔබට දෙන්න ඕනෙ නෑ. ඒ වෙනුවට, මම මේ ගැන පුළුවන් තරම් කෙලින්ම කතා කරනවා, නිකන්ම ඒක එතන තියෙනවා කියලා දකින්න. එච්චරයි. මේ හැම දෙයක්ම තියෙන්නේ මොනවද මෙතන තියෙන්නේ, මොනවද මෙතන නැත්තේ කියලා දකින එක ගැන. මගේ සෙන් ගුරුවරයා කියන්නා වගේ, මේක හරියට "මොකක්ද වෙන්නෙ කියල හරියටම බලාගන්න" (Seeing "what's what") එක වගේ වැඩක්. ඒක කියන්න පුළුවන් අපූරු විදිහක්.

ඉතින්, මේ ගිලිහී යාම. මම ඒ ගැන කරුණු ටිකක් කියන්නම්. ඇත්තටම මේ අදහස මට ආවේ චෙල්සිගේ (Chelsea) ලස්සන භාවනාව අහගෙන ඉන්නකොට. ඒක ශබ්දය හරහා අද්වෛතය (Non-dual) කරා යන අපූරු භාවනාවක්. මම අද්වෛතය කරා යනවා කියන එකෙන් අදහස් කළේ, එයා පෙන්වා දෙන දේ ඔබ ඇත්තටම ඇහුවොත්, ඔබ එක ශබ්දයක්, ඝණ්ටාරයක ශබ්දයක් ඇත්තටම ඇහුවොත්, ඒක අද්වෛතයි. ඒකේ මෙහේ හෝ එහේ කියලා දෙයක් නෑ. ඒක නිර්රූපීයි (Formless), හැඩයක් නෑ, හැබැයි ඒක හරිම දීප්තිමත්. ඒ වගේම හරිම සමීපයි (Intimate).

මට අතහැරීම ගැන කතා කරන්න අදහස ආවේ එතනින්, මොකද මට ඒක හැම වෙලාවෙම දැනෙනවා. මම උත්සාහ කරන්නේ මේක ආපහු මනස හරහා පොඩ්ඩක් පැහැදිලි කරන්න, මොකද මනස බලාගෙන ඉන්නේ ගමනේ කෙළවරේ තියෙන අර ලොකු ආධ්‍යාත්මික ත්‍යාගය දිහා. කවදා හරි හැමෝටම, මේක සෘජු අත්දැකීමකින් තහවුරු වේවි, අවබෝධය (Awakening) ඇතුළුව. අවබෝධය කියන්නේ හරියට "ෂා, මට මෙච්චර හොඳට දැනෙන්න පුළුවන් කියලා මම කවදාවත් දැනගෙන හිටියේ නෑ. ජීවිතේ මෙච්චර සැහැල්ලු වෙන්න පුළුවන් කියලා, මට මෙච්චර අතහරින්න පුළුවන් කියලා මම දැනගෙන හිටියේ නෑ. ජීවිතේ හරිම සරලයි, හැමදේම හොඳයි" වගේ හැඟීමක්. හරිම අපූරුයි. නමුත් ඊට පස්සේ අපි ආපහු ටික කාලෙකට මනස එක්ක පැටලෙනවා, ඊට පස්සේ අපි ඒක හොයන්න පටන් ගන්නවා. "ඇයි මට දැන් ඒක දැනෙන්නේ නැත්තේ?" කියලා අහනවා, අර "ෂැඩෝ වර්ක්" එක එන්න පටන් ගන්නකොට.

ඉතින් මට ඕනෙ මේක මනස හරහා පොඩ්ඩක් නැවත සකස් කරන්න (Reframe). මට කියන්න තියෙන්නේ: ඔබ වැරදි නෑ. මිනිස්සුන්ට අර ලොකු වෙනස, පළමු වෙනස සිද්ධ වුණාම, ඔවුන්ට ටික කාලෙකට අද්වෛත අත්දැකීම ලැබෙනවා. නමුත් ඒක තාවකාලිකයි. ඒක ස්ථිර නෑ මොකද මනසේ බැඳීම (Clinging) තාම ශක්තිමත්. ඒක ටිකකට යටපත් වුණා විතරයි, නමුත් ඔබ අර "ෂැඩෝ වර්ක්" එක හරියට කරනකම් ඒක ආපහු එනවා.

ඒ අද්වෛත රසය හරිම සුන්දරයි. ඒක තමයි හොඳම රසය. ඒක එකම රසයක් (One taste). ඒක විස්තර කරන්න බෑ. ගමන කෙළවරේ තියෙන ත්‍යාගය ඒකයි කිව්වොත්... ඒක ඇත්තටම එහෙම තමයි. ඇත්තටම ඒක එතන තියෙනවා. ඇත්තටම ඒ ගැඹුරු සමීප බව සහ අභිරහස් බව එතන තියෙනවා. ඔබට කවදාවත් ඒක අතහැරීමෙන් වෙන් කරන්න බෑ. ගිලිහී යාමෙන් ඒක වෙන් කරන්න බෑ. ඒ දෙකම එකයි. දීප්තිමත්, සමීප, ප්‍රභාමත්, සියල්ල වැළඳගන්නා අත්දැකීම - සමහරවිට ඔබට ඒක කාන්තා ස්වභාවය (Feminine aspect) කියන්න පුළුවන් - සහ පූර්ණ දියවී යාම, ගිලිහී යාම, සාරයක් නැති ස්වභාවය (Essenceless nature) - කැමති නම් පුරුෂ ස්වභාවය (Masculine aspect) කියන්න පුළුවන් - මේ දෙකම එකයි. මෙතන ගැහැණු පිරිමි කියලා දෙයක් නෑ. නැත්නම් ඒ දෙක පරිපූර්ණ එකඟතාවයකින් තියෙනවා කියන්න පුළුවන්, කොහොම වුණත් ඒවා වෙන් කරන්න බෑ.

නවවන ගවයා සෙවීමේ චිත්‍රයෙහි (Ninth oxing picture) මේ ගැන හරිම ලස්සනට සඳහන් වෙනවා:

"සංකලනය හා විකලනය (Integration and Disintegration) යන ස්වභාවයන් මම නිරීක්ෂණය කරමි; එහෙයින් මම නිත්‍ය සුවයෙන් පසුවෙමි."

ඒක හරියටම හරි. කොහේද ඔයාට මේ එකතු වීම් සහ විසිරීම් දකින්න පුළුවන්? සමාධියට සමවැදිලා විතරක් නෙවෙයි. ඔබට ඒක ගහකොළ වලින් දකින්න පුළුවන්. ආලෝකයෙන් දකින්න පුළුවන්. ශබ්දයෙන් අහන්න පුළුවන්. ඒක එතන තියෙනවා. ඒක මෙතන තියෙනවා. දැන් මම "ඔබට ඇහෙනවා" කිව්වට, ඒක නිකන් වචන වලට කියනවා විතරයි. එතන අහන්න කෙනෙක් නෑ. එතන තියෙන්නේ ශබ්දය විතරයි. අන්න ඒකයි අද්වෛත දෘෂ්ටිය (Non-dual insight) කියන්නේ. හිස් පැහැදිලි බව (Empty clarity). හිස් දීප්තිය. "හිස්" කියන්නේ එතන සාරයක් නෑ කියන එකයි. නමුත් එතන යමක් තියෙනවා කියලා හිතන්න එපා, මොකද එහෙම හිතුවොත් ඔබ ඒක අල්ලගන්නවා. ඔබ ඒක හොයනවා. ඔබ ඒක නැති වෙයි කියලා බය වෙනවා. කොහොමද අනන්තව ගිලිහී යන දෙයක් නැති වෙලා යන්නේ? ඒක වෙන්න බෑ. කොහොමද සමීප බව නැති වෙලා යන්නේ? ඒක වෙන්න බෑ. මොකද ඒ දෙකම එකයි. ඒක විරුද්ධාභාසයක් (Paradox). නමුත් ඇත්ත ඒකයි. ඒකේ ලස්සන තියෙන්නේ එතනයි. ඒක හරිම සරලයි, හරිම පැහැදිලියි, හරිම සාමාන්‍යයි.

වචන වලින් මට මේ ගැන කෙලින්ම කියන්න පුළුවන් උපරිමය ඒකයි. නමුත් මට මේ ගිලිහී යාමේ තවත් බලපෑම් ගැන කතා කරන්න ඕනෙ. බුදු දහමේ මූලික ඉගැන්වීමක්, මහායාන බුදු දහමේ එන ධර්ම මුද්‍රාවක් (Dharma seal), ඒ වගේම සූත්‍රවල පොඩ්ඩක් වෙනස් විදියකට එන වචනයක් තමයි: අනිත්‍ය (Transient/Impermanence) කියන එක. මේක තේරුම් ගන්න බොහොම සරල සම්ප්‍රදායික විදිහක් තියෙනවා. "අනිත්‍ය ස්වභාවය" ගැන අහන ඕනෙ කෙනෙක්ට මේක තේරෙනවා. ඒක ඇත්ත. "ඔව්, හැම දේම නිතරම වෙනස් වෙනවා. කිසිම දෙයක් එක විදියටම තියෙන්නේ නෑ. දේවල් දිරාපත් වෙනවා. දේවල් වල ස්වරූපය වෙනස් වෙනවා" කියලා හිතන කොටසක් ඒකේ තියෙනවා. ඔව්, ඒක ඇත්ත. කෙසේ වෙතත්, මම මේ කතා කරපු එකතු වීම, විසිර යාම සහ එකඟතාවය කියන කාරණාවල ඇතුළාන්තය ගැන පෙන්වා දෙන්න මට අවශ්‍යයි - මෙය ගැඹුරු අවබෝධයක් තුළ, විශේෂයෙන්ම අද්වෛත සහ ඉන් ඔබ්බට යන අනාත්ම (No-self) අවබෝධය තුළ සිදුවන දෙයක්.

Original Source (Video): 

Title: You'll Lose So Much After Awakening... But What You Reclaim Will Far Outweigh the Loss

https://youtu.be/bcM-eDi9Dgs?si=uskPIKQKlgG_l4lX

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.