Skip to main content

අනුභවයන්ගේ සමීක්ෂකයා | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


අනුභවයන්ගේ සමීක්ෂකයා | Angelo Dilullo


ඔබ බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින සාමය සහ සන්සුන්කම කිසිදාක නොපැමිණෙන බවත්, ඇත්තේ මේ මොහොත පමණක් බවත් දැනගන්නට ලැබුණොත් ඔබට කුමක් දැනේවිද? එය එසේ තිබීම ගැටළුවක් නොවන බව අපට වැටහෙන්නේ, අප වෙනත් යමකට ඇලී සිටීම නැවැත්වූ විට පමණයි. මේ මොහොතේදී ඒ ගැන හොඳ හැඟීමක් නොදැනෙන එකත් ප්‍රශ්නයක් නැහැ. අපව ගලවාගැනීමට අපට කිසිම දෙයක් අවශ්‍ය නැහැ—කිසිම පුද්ගලයෙක්වත්, කිසිම අවබෝධයක්වත්.

අපි සමහර විට, ටික කලකට, අපව ගලවා ගැනීමේ වගකීම වෙනත් මිනිසුන් මත පටවන්න පුළුවන්. නමුත් එයින් පලක් නොවන බව පසුව අපට වැටහෙනවා. ඉතින් ඔබ සිතනවා, අවබෝධය (realization) මා ගලවා ගනීවි කියා. නමුත් අවබෝධය (realization) යනු අපව ගලවාගැනීමක් නොවේ. එය එවැන්නක් නොවෙයි. ඇත්තටම සිදුවන්නේ, 'මා ගලවා ගත යුතුය' යන හැඟීම යම්තාක් දුරට බිඳ වැටී, අප අවබෝධය (realization) යැයි කියන දෙය ඉස්මතු වී බැබළෙන්නට පටන් ගැනීමයි. එය හරියට ප්‍රතිරෝධය අතහැර දැමීමක් මෙන් දැනෙන්නට පුළුවන්.

ශුන්‍යතාවාදය (Nihilism) කියන්නේ මෙවැනි දෙයක්, "ආ, එහෙමද, එහෙනම් මම හැමදේම අතෑරලා දානවා. මම කිසිම දෙයක් කරන්නේ නැහැ. මම රැකියාවට යන්නේ නැහැ." මගේ වීඩෝ වලට මේ වගේ අදහස් (comments) ලැබෙනවා. සිත ක්‍රියා කරන්නේ එහෙමයි. ඒක හරියට, "'අතහරින්න' කීවාම, ඔබ අදහස් කළේ මම රැකියාවට යන එක නවත්තලා, බිල්පත් නොගෙවා ඉන්න ඕනෙ කියන එකද?" වැනි ප්‍රශ්නයක්. මම කියන්නේ, "නැහැ, මම එවැන්නක් පැවසුවේ නැහැ" කියායි. එය අතහැරීමක් නොවෙයි. එයත් තවත් එක් පාලනය කිරීමේ ක්‍රමයක් පමණයි.

ඔබ නිවැරදි දේ නොකර සිටියහොත් එහි ප්‍රතිවිපාක මොනවාද? ඒ වගේම, හරියටම නිවැරදි දේ කරන හැටි ඔබ සොයාගත්තොත් එහි ප්‍රතිවිපාක මොනවාද? අපට හොඳින් දැනෙන විට අපි මේ ප්‍රශ්න අසන්නේ නැහැ. අර්ථය ගැන ගැඹුරින් සොයා බලන්න. මේ මොහොතේ ඔබේ ජීවිතය වටිනවාද, නැත්නම් වටින්නේ නැද්ද? මම මගෙන්ම ඇසුවොත්, "මගේ ජීවිතය වටිනවාද නැද්ද?" කියා, මම මෙසේ කියාවි, "මට පෙනෙන්නේ විදුලි පංකාවක්. මට පෙනෙන්නේ කණ්ණාඩියක්. ආලෝකයක් තිබෙනවා. ඒකේ තේරුම කුමක්දැයි මා දන්නේ නැහැ. එය කොහෙන් සොයන්නද කියා මා දන්නේ නැහැ. අනික මම ඒ ගැන තැකීමක් කරන්නෙත් නැහැ."

ඒ ගැන උනන්දුවක් නොමැති වීම පුදුම සහගත ලෙස ප්‍රසන්නයි. එය උනන්දුවක් නැති දෙයක් යැයි කීමක් නොවෙයි; එය... එය ඇත්තෙන්ම ඉතාම රසවත් විරුද්ධාභාසයක් (paradox). මම ඒ ගැන කොහෙත්ම තැකීමක් නොකළත්, එහි යම් ආස්වාදයක් තිබෙනවා. අපි සිතනවා... මම භාවිතා කළ යුතු උපමාව කුමක්ද? හරියට අපේ ජීවිතයේ සමීක්ෂකයෙක් වගෙයි. ඔහු මෙහෙම කරනවා, "හරි, මෙන්න හොඳ අත්දැකීම් ගොඩ. මෙන්න නරක අත්දැකීම් ගොඩ." හැමවිටම එය කිරා මැන බලනවා. නරක අත්දැකීම් වලට වඩා අඩුම තරමින් ඒ ප්‍රමාණයටවත් හොඳ අත්දැකීම් තිබේදැයි තහවුරු කරගන්නටත්, නරක අත්දැකීම් වලට වඩා හොඳ අත්දැකීම් ලබාගන්නටත් උත්සාහ කරනවා. නමුත් අපේ ඒ කොටස, සරලව යමක් ප්‍රසන්න (pleasant) හෝ අප්‍රසන්න (unpleasant) යැයි දැනෙනවාට වඩා බොහෝ සංකීර්ණයි, ඒ වගේම, මා දන්නේ නැහැ, අපගේ අනන්‍යතාවයත් සමග දැඩිව බැඳී පවතිනවා. දේවල් පහසුවෙන්ම ප්‍රසන්න වෙන්නත්, අප්‍රසන්න වෙන්නත් පුළුවන්. එය ගැටළුවක් නොවෙයි. නමුත් එය ගැටළුවක් බවට පත්වන්නේ, අප ලකුණු තබාගැනීමට පටන්ගත් විටයි. අපි කෙසේ හෝ අපේම ජීවිතයේ ඒ සමීක්ෂකයා සමග අපව හඳුනාගෙන, ජීවිතය යම් නිශ්චිත ආකාරයකට සකස් කිරීමට උත්සාහ කරනවා. ඒක හරියට, "මේකෙ ඇති තරම් අර්ථයක් තියෙනවද? නැත්නම්... මේ හැම බරපතල අත්දැකීමක්ම තියෙනවනේ, ඉතින් ඒක හරිම වැඩකට නැති දෙයක් වගේ. ඒත්, මේ බුද්ධාවබෝධය (enlightenment) කියන දේ, අර බර පියවා ගැනීමට යොදාගන්න පුළුවන් නම්, ඒකෙන් ලොකු උදව්වක් වේවි."

අප තුළ මෙවන් විශ්වාසයක් තිබෙනවා, "නැහැ, නැහැ, මේ හැමදේම මමයි කළ යුත්තේ. මේවා කරන්නේ මමයි. තීරණ ගත යුත්තේ මමයි." අපේ අත්දැකීමේ ආතතිය (stressful) ඇතිකරන, අප නොරිසි කොටස එයයි. නමුත් හැමදේකටම හේතුව එය බව අප විශ්වාස කරනවා නම්, අපි ඇත්තටම එය ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරාවි. නමුත් ඒ දේ කරන්නේ සිතුවිලි නොවෙයි. ඒ වගේම එය අර්ථය, අරමුණ, හෝ දේවල් තේරුම් ගැනීමේ හැඟීමත් නොවෙයි. ඇත්තටම, මගේ අත්දැකීමට අනුව—මා වැරදි නම් මාව නිවැරදි කරන්න—නමුත් මේ දේවල් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම, මට නම්, ඇත්තටම ජීවිතයෙන් පිටතට වී සිටීමක්. එය, "මම මෙය තේරුම් ගත යුතුයි. මට මෙය අවබෝධ කරගත යුතුයි. මට අර්ථයක් හෝ අරමුණක් තිබිය යුතුයි. මෙය කුමක් දැයි මා දැනගත යුතුයි. මම එය තේරුම් ගත යුතුයි" යන හැඟීම නොමැතිව සිටීමයි. ඒ හැඟීම නොමැතිව, මේ ජීවිතය තුළ ඔබට මීට වඩා බොහෝ නිදහසක් දැනේවි.

චිත්තවේගයන්ට ඉඩ දී දැනගන්න. ප්‍රතික්‍රියා නොකර සිටිය හැකි උපරිමයෙන්ම, ප්‍රතික්‍රියා නොකර ඉන්න. ඒවාට දැනෙන්නට ඉඩ හරින්න. ප්‍රත්‍යක්ෂ දෙස බලන්න. විශ්වාස දෙස බලන්න. විශ්වාස දෙස ඉතා සමීපව බලන්න. එම විශ්වාසයන් ප්‍රශ්න කරන්න. මේ කුඩා ප්‍රත්‍යක්ෂයන් එකින් එක ගෙන, එය විශ්වාස කිරීමේ සහ නොකිරීමේ ප්‍රතිවිපාක දෙස බලන්න. එපමණයි. ටික කලකට, "මම කොහෙවත් යන්නේ නැහැ. කිසිම දෙයක් වෙන්නේ නැහැ" කියා සිතෙමින්, මඩේ එරෙමින් යනවා වැනි හැඟීමක් දැනෙන්නට පුළුවන්. "ආ, හරි. ඒවා සිතුවිලි තමයි, ඒත් තවමත් දැනෙන්නෙ එහෙමයි." මට තේරෙනවා. ටික කාලයක් යනතුරු එය දුෂ්කර ගමනක් වෙන්න පුළුවන්, නමුත් යම් මොහොතකදී, "ආ, මෙතන ඇත්තටම නිදහසක් තියෙනවනේ" කියා ඔබට වැටහේවි.

ඒ සිතුවිලි, ඇත්තටම දැන් එන්නේ නැහැ, එහෙමත් නැත්නම් ඉස්සර ආපු විදිහට නම් කොහෙත්ම එන්නේ නැහැ. ඒ වගේම අර්ථයක් සහ අරමුණක් අවශ්‍යයි කියන හැඟීම දැන් කොහෙත්ම තේරුමක් නැති දෙයක් බවට පත්වෙලා. මම දැන් ඒ ගැන සිතන්නේ නැහැ. මට දැන් ඒ ගැන සිතන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඒ තත්ත්වය ඉබේම උදාවේවි.


Original Source (Video): 

Title: The Surveyor of Experience

https://youtu.be/MZdsRe_6ruQ?si=3FFhP-ArojitZDQt


වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...