Skip to main content

ශූන්‍යතාව මඟ නොහැර සිටීමේ ප්‍රඥාව | Christopher J. Smith


Play Video
Click Play for the Original English Video.


ශූන්‍යතාව මඟ නොහැර සිටීමේ ප්‍රඥාව | Christopher J. Smith


මෙය සිතුවිලි, වචන, සංකල්ප හෝ දැනුම පිළිබඳ කාරණයක් නොවෙයි, මන්ද ඒ සියල්ලම කෘත්‍රිම දේවල්. මෙය සැබවින්ම, පවතින දේවල, ඔබ සැබවින්ම කවුරුන්ද යන්නෙහි මූලික සාරය, එනම් ස්වාභාවිකත්වය පිළිබඳවයි. එනිසා, ඇත්තෙන්ම වචන යනු යම් දෙයකට යොමු කරන සංඥාවක් හෝ යමක් වටා කරන කතාබහක් පමණයි, නමුත් එය කුමක්දැයි කීමට වචනවලට කිසිදා නොහැකියි. වචනවලට, සංකල්පවලට, සිතුවිලිවලට එය කුමක්දැයි ඔබට ලබා දීමට කිසිදා නොහැකියි. නමුත් ඒ වචන අතරමැද, වචනවලට පෙර, සංකල්පවලින් ඔබ්බෙහි යම් දෙයක් පවතිනවා—එය දැනුම නොවෙයි, එයයි සැබෑ ප්‍රඥාව.

ඒ නිහඬතාව, නිශ්ශබ්දතාව, එක්තරා ආකාරයක නිසල බව තුළයි, ඔබට සැබවින්ම පවතින දේ මුණගැසෙන්නේ. ඔබ සැබවින්ම පවතින දේට මුහුණ දෙන විට, බොහෝ විට සිදුවිය හැක්කේ, ඇතැමුන් ශූන්‍යතාව (void) ලෙස හඳුන්වන දෙයට ඔබ මුහුණ දීමයි. ශූන්‍යතාව යනු කුමක්දැයි කිසිවෙකු දන්නේ නැහැ. කෘත්‍රිම මමත්වය විසින් එයට ආරෝපණය කරන අර්ථයට පරිබාහිරව, ‘ශූන්‍යතාව’ යන වචනය පවා අර්ථයෙන් හිස්. 'ශූන්‍යතාව' යැයි කියන විට එහි අර්ථය එයයි, මන්ද මෙම අභිරහස කුමක්දැයි එයට දැනගත නොහැකි නිසයි. නමුත් එය කියනවා, "ආ, එය ශූන්‍යතාවක්" කියා. එනිසා එය බොහෝ විට මෙම ශූන්‍යතාවට බිය වෙනවා. නමුත් එය සැබවින්ම බිය වන්නේ ශූන්‍යතාවට නොවෙයි; එය බිය වන්නේ ශූන්‍යතාව යනු කුමක්දැයි තමන් සිතන දෙයට සහ එහි අර්ථය කුමක් විය හැකිදැයි තමන් සිතන දෙයටයි.

ඔබ අභිරහස තුළ සිටී නම්, ඔබම ඒ අභිරහස නම්, එහි බියක් නැහැ. බිය ඇත්තේ, ඔබ යමක් දන්නා කෙනෙකු යැයි සිතීම තුළයි. එනිසා එයට 'ශූන්‍යතාව' සහ එහි අරුත පිළිබඳව මෙම අදහස තිබෙනවා, නමුත් සැබවින්ම 'ශූන්‍යතාව' යන්නෙන් යොමු කරන්නේ ඒ සියලු කෘත්‍රිම සිතුවිලි වල, ඒ කෘත්‍රිම මමත්වයේ නොපැවතීම වෙතයි. එය බිය වන්නේද එයටයි. කෘත්‍රිම මමත්වය බිය වන්නේ තමන්ව නැතිවී යාමටයි, මන්ද එහි සම්පූර්ණ අනන්‍යතාවය එය වන නිසයි. එය නොමැතිව සිටීම යනු එක්තරා ආකාරයක මරණයක්—පරම මරණයක්, සම්පූර්ණ විනාශයක්. එනිසා, ශූන්‍යතාව ලෙස එය හඳුන්වන, එනම් හුදෙක් තමාගේ නොපැවතීම වන, මේ දෙය විසින් තමන්ව ගිල ගනු ඇතැයි එය බිය වෙනවා.

එනිසා, ඇතිවිය හැකි එක් බාධාවක් නම්, යමෙකු අභිරහසට හෝ මෙම ශූන්‍යතාවට මුහුණ දෙන විට, එය කුමක්ද සහ එහි අර්ථය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව මානසික ප්‍රක්ෂේපණයක් නිර්මාණය කරගත් විට, බිය හටගැනීමයි. එවිට එය බොහෝ විට ශූන්‍යතාව මඟහැරීමට, පලා යාමට උත්සාහ කරනු ඇති, නැතහොත් එය කරන්නේ, කෘත්‍රිම මමත්වය අල්ලා ගැනීමේ උත්සාහයක් ලෙස යම් ආකාරයක නව අනන්‍යතාවක් නිර්මාණය කරගැනීමයි. එය පැවිදි භික්ෂුවකගේ, බෞද්ධ භික්ෂුවකගේ, ක්‍රිස්තියානුවෙකුගේ, යෝගීවරයෙකුගේ, භාවනා කරන්නෙකුගේ, ආලෝක සේවකයෙකුගේ (lightworker), නැතහොත් තෝරාගත් තැනැත්තෙකුගේ (chosen one) අනන්‍යතාවයේ ස්වරූපයෙන් පැමිණිය හැකියි, එසේත් නැතිනම් බුද්ධත්වය (enlightenment) නැමැති අනන්‍යතාවයම විය හැකියි—ඕනෑම දෙයක්, යම් දෙයක් සමඟ අනන්‍ය වීමට එයට හැකි ඕනෑම දෙයක්. මන්ද, හැමවිටම සීමා සහිත වන අනන්‍ය වීම තුළ, කෘත්‍රිම මමත්වය එලෙසම පවතින බවක් පෙනෙන නිසයි. ඇත්තෙන්ම, කෘත්‍රිම මමත්වයේ ඒ මායාව තුළ, තමන් පාලනයෙහි සිටින බවක් එයට දැනෙනවා. එනිසා, අභිරහස තුළ හෝ තමන් ශූන්‍යතාව ලෙස සිතන දෙය තුළ දියවී යාමට එයට අවශ්‍ය නැති නිසා, යම් අනන්‍යතාවක් අල්ලා ගැනීමට එය නිරන්තරයෙන් වෙර දරනවා.

නමුත් යම් පුද්ගලයෙකුට සැබවින්ම නිදහස් වීමට අවශ්‍ය නම්, ඔවුන් ශූන්‍යතාව සමඟ සැහැල්ලුවෙන් සිටීමට හුරු විය යුතුයි. එයින් සැබවින්ම අදහස් වන්නේ, අසත්‍යයේ, මායාවේ, සිහිනයේ, කෘත්‍රිම මමත්වයේ නොපැවතීම සමඟ ඔවුන්ට සැහැල්ලුවෙන් සිටීමට හැකි විය යුතු බවයි. ඔබ යම් දෙයක් සමඟ අනන්‍ය වූ මොහොතේ, එය හැමවිටම සීමාසහිත දෙයක් වන නිසා, ඔබේ අත්දැකීම සීමාසහිත වෙනවා. නමුත් ඔබ කිසිවක් සමඟ අනන්‍ය නොවී සිටින විට, එයයි නිදහස.

ඉතින් අපට මෙය සමාජය තුළද ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය දැකගත හැකියි. ඇත්තෙන්ම, සාම්ප්‍රදායික සමාජය තුළද සිදුවන්නේ මෙවැනිම දෙයක්. එහිදී කෘත්‍රිම මමත්වය යම් නිශ්චිත ස්ථාවරයක් සමඟ අනන්‍ය වීමට උත්සාහ කරනවා. එය මෙසේ කියාවි, "මම ක්‍රිස්තියානුවෙක්, ඒ නිසා මම අනෙක් ආගම්වලට විරුද්ධයි, මන්ද මගේ ආගම තමයි නිවැරදි. මගේ දෙවියන් තමයි නිවැරදි. මගේ සාරධර්ම හෝ දර්ශනය තමයි නිවැරදි." ඉතින් ඔබ යම් දෙයක් සමඟ අනන්‍ය වූ මොහොතේ, ඔබ හැමවිටම වෙනත් දෙයකට විරුද්ධව පිහිටනවා. එවිට ඔබ භේදයක් නිර්මාණය කර තිබෙනවා. ඇත්තෙන්ම, භේදය තුළ පවතින්නේ මායාවයි. භේදය තුළ, පූර්ණත්වයක් නැහැ. ඒකීයත්වයක් නැහැ. එනිසා ඔබ සැබවින්ම කවුරුන්ද යන්න සමඟ ඇති සම්බන්ධය ඔබට නැති වෙනවා. එය කියාවි, "මම වම, අර අය දකුණ"—ඔබ දන්නවා, දේශපාලනික වම සහ දකුණ. ඉතින් මේ සියලු වෙනස් බෙදීම්, කොතරම් නම් බෙදීම්ද. ඔබ බෙදීමක් සමඟ අනන්‍ය වූ මොහොතේ, ඔබ සීමාසහිත වෙනවා. එවිට ඔබ භේදයක මායාව නිර්මාණය කරනවා. ඉන්පසු අභ්‍යන්තර ගැටුමක් ඇතිවෙනවා, මන්ද දැන් ඔබ, ඔබවම බෙදාගෙන ඇති නිසයි. ඉන්පසු අන්‍යයන් සමඟ ගැටුමක් ඇතිවෙනවා.

අප නූතන, සාමාන්‍ය සමාජය ලෙස හඳුන්වන්නේ මෙයයි: සමාජය විසින් දිරිමත් කරන සහ බොහෝ විට පටවනු ලබන මෙම ව්‍යාජ අනන්‍යතා දැරීම. ඔබ උපන් මොහොතේම, ඔබට මේ සියලු අනන්‍යතා ලබා දෙනවා. පළමුව එය නමකින් ආරම්භ වෙනවා, ඉන්පසු ශරීරයෙන්, ඉන්පසු යම් පෞරුෂ ලක්ෂණ හෝ ගතිගුණ වලින්, යම් ජන වර්ගයකින්, යම් ආගමකින්, දේශපාලන මතවාදයකින්, ඔබේ ප්‍රියතම පාපන්දු කණ්ඩායමෙන්—මේ සියලු ආකාරයේ ගෝත්‍රික, ප්‍රාථමික බෙදීම්. එයින් අදහස් කරන්නේ මේවා ප්‍රයෝජනවත් යෙදුම් නොවන බව නොවෙයි, නේද? අපට සමාජය තුළ ක්‍රියාත්මක වීමට සිදු වෙනවා. නමුත් ඔබ කවුරුන්ද යන්න—ස්ව-අනන්‍යතාව—ඒ දේවල් සමඟ අනන්‍ය කර නොගෙන ක්‍රියාත්මක විය හැකිද? ඔබට එම භූමිකාව සමඟ අනන්‍ය නොවී, යම් නිශ්චිත භූමිකාවක් රඟ දැක්විය හැකිද? ඔබට යම් මතයක් දැරිය හැකිද, එම මතය සමඟ අනන්‍ය නොවී? එය කළ හැකියි. සැබවින්ම නිදහස් වීමට, නිදහසේ පැවතීමට ඇති එකම මාර්ගය එයයි. අනෙක් සියල්ලම කෘත්‍රිම මමත්වයේ මායාව තුළ රැඳී සිටීමයි. යමෙකු කෘත්‍රිම මමත්වය තුළ සිටී නම්, ඔවුන් ස්වාභාවික නැහැ. ඔවුන් ඒ ස්වාභාවික නිදහස, ඒ ස්වාභාවික පැවැත්ම තුළ නැහැ.

එනිසා අභියෝගය වන්නේ, ඔබ කවුරුන්ද, සැබවින්ම පවතින්නේ කුමක්ද යන, ඇතැමුන් ශූන්‍යතාව ලෙස හඳුන්වන, මෙම අභිරහසට මුහුණ දීමයි. ශූන්‍යතාව මඟහැරීමට උත්සාහ නොකර, ශූන්‍යතාවට බිය නොවී, එම ශූන්‍යතාව පිරවීම සඳහා හැකි ඉක්මනින් නව අනන්‍යතාවක් වෙත දිව නොගොස්, ඒ ශූන්‍යතාවට මුහුණ දීමයි. ඒ සඳහා බොහෝ විට යම් ධෛර්යයක් අවශ්‍ය වනු ඇති. නමුත් ධෛර්යයට වඩා ගැඹුරු දෙය නම්, ඔබට දැනගත නොහැකි බව, ඔබ නොදන්නා බව, දැන ගැනීමේ ප්‍රඥාවයි. ඔබ සැබවින්ම නොදන්නේ නම්, එහි බියක් නැහැ. බිය ඇතිවන්නේ ඔබ දන්නවා යැයි සිතන විටයි. බිය යනු, ශූන්‍යතාව හෝ අභිරහස යනු කුමක්දැයි ඔබ සිතන දේ සහ එහි අර්ථය කුමක් විය හැකිදැයි ඔබ සිතන දේ පිළිබඳ ඔබේම ප්‍රක්ෂේපණයයි. සමහරවිට මෙවැනි බියක් තිබිය හැකියි, "ආ, මම කිසිම දෙයක් කරකියාගන්න බැරි කෙනෙක් (a vegetable) බවට පත් වෙයි. මට කිසිම කාර්යයක් කරගන්න බැරි වෙයි. මගේ අනන්‍යතාවය නැතුව මම කවුරු වෙයිද? මම ලෝකයේ කෙසේ ක්‍රියාත්මක වෙයිද?" නමුත් එය පැමිණෙන්නේ, තමන් යනු කුමක්ද සහ කුමක් සිදුවිය හැකිද යන්න තමන් දන්නා බව සිතන කෘත්‍රිම මමත්වයේ ස්ථාවරයේ සිටයි, එය අනාගතයයි. ඔබ සැබවින්ම නොදන්නා බව තුළ සිටී නම්, ඔබට දැනගත නොහැකි බව, ඔබට බුද්ධිමය වශයෙන් තේරුම්ගත හැක්කේ ඔබට තේරුම්ගත නොහැකි බව පමණක් බව, හඳුනාගැනීමේ ප්‍රඥාව ඔබට ඇත්නම්, එවිට අභිරහසට විවෘත වීමක් පවතිනවා. අභිරහසට විවෘත වීම තුළ, ඔබම ඒ අභිරහසයි. ඒ සමඟ හුරුපුරුදු බවක් පවතිනවා. ඒ සමඟ සැනසිල්ලක් පවතිනවා, මන්ද, සැබවින්ම එය ඔබේ සැබෑ නිවහන වන නිසයි.


Original Source (Video): 

Title: The Wisdom to Not Avoid the Void

https://youtu.be/1zJCDB5PKyY?si=HGozUyxyq0m6Y9wo



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...