ද්විත්වයක් නොවීම (Non-duality) පිළිබඳ විග්‍රහය (බෞද්ධ ආරයට) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ද්විත්වයක් නොවීම (Non-duality) පිළිබඳ විග්‍රහය (බෞද්ධ ආරයට) | Angelo Dilullo

ද්විත්වයක් නොවීම (Non-duality) කියන්නේ මොකක්ද? ඉතිහාසය දෙස බලනකොට, මේ "non-duality" කියන වචනය එන්නේ අද්වෛත වේදාන්ත (Advaita Vedanta) කියන හින්දු දර්ශනයේ එන "අද්වෛත" (Advaita) කියන වචනයේ පරිවර්තනයක් විදිහටයි. අද්වෛත වල මේ "දෙකක් නොවීම" කියන කාරණයෙන් අදහස් කරන්නේ, අප අතර පවතින සීමාවන් සැබෑ ඒවා නොවන බවත්, වෙන්ව පවතින ආත්මයක් (Separate self) නොමැති බවත් වටහා ගැනීමයි.

ඒ වගේම, අපි ගැන අපිටම තියෙන අදහස්, එහෙම නැත්නම් "මම" (Me) කියන හැඟීම, වෙන්ව පවතින කෙනෙක් ය, "මම ය" (I) කියන හැඟීම හුදු අදහස් පමණක් බව තේරුම් ගැනීමත් මීට අයත් වෙනවා. මේවා නිකන්ම සිතිවිලි (Thoughts) විතරයි. ඒ සිතිවිලි වලින් කියවෙන සැබෑ පුද්ගලයෙක් එතන නැහැ. ඒ සිතිවිලි වලින් ආත්මය අර්ථදැක්වෙන්නේ නැහැ. අද්වෛත වේදාන්ත දර්ශනයට අනුව නම්, මේ අවබෝධය අවසානයේදී පරම ආත්මයක් — කැපිටල් S අකුරෙන් ලියන ආත්මයක් (Self) — එහෙම නැත්නම් "ආත්මන්" (Atman) කියන තත්ත්වය තුළින් අවසන් වෙනවා.

හැබැයි මෙතන මට පුංචි වෙනසක් කරන්න අවශ්‍යයි. මම මේ අද්වෛත (Advaita) ගැන කතා කරන්න යන්නේ බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. එහෙම නැත්නම්, ධර්ම කරුණු හෝ ප්‍රායෝගික පුහුණුවීම් අතර ගැටුම් ඇති නොවෙන විදිහට, බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මේ "ද්විත්වයක් නොවීම" (Non-duality) ගැන කතා කරන්නයි මම සූදානම් වෙන්නේ.

නමුත් මට මේ කාරණය පෙන්වා දෙන්න ඕනේ, මම හිතන විදිහට බෞද්ධ ත්‍රිපිටකය (Pali Canon) තුළ බොහොම පැහැදිලිවම පදනම් වෙලා තියෙන දෙයක් තමයි, මේ අද්වෛත කියන්නේ සුවිශේෂී වූ ප්‍රඥාවක් (Distinct insight) කියන එක. ඒ "දෙකක් නොවීම" එහෙම නැත්නම් ද්විත්වයක් නොවීම කියන්නේ සුවිශේෂී අවබෝධයක්. ඒ වචනය එතන පාවිච්චි නොවුණත්, ඒ අර්ථය එතන තියෙනවා. පාලි ත්‍රිපිටකය තුළ, සූත්‍ර දේශනා වල මේ "දෙකක් නොවීම" ගැන විස්තර කෙරෙන තැන් අතරින් බොහොම ප්‍රධානම තැනක් තමයි... මම මේක ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ කොහොමද කියලත් පැහැදිලි කරන්නම්, ඒ කියන්නේ මේ වීඩියෝ එක බලන මේ මොහොතේම ඔබට ඒ අත්දැකීම ලබාගන්න පුළුවන් විදිහට මග පෙන්වීමක් කරන්න මම උත්සාහ කරනවා. නමුත් ඊට කලින් මට පැහැදිලි කරන්න ඕනේ, පාලි ත්‍රිපිටකයේ මේ ගැන වඩාත්ම පැහැදිලිව සදහන් වෙන තැන තමයි බාහිය සූත්‍රය (Bahiya Sutta).

එතන ඒ කාරණය පෙන්වා දෙන විදිහ, භාවිතා කරන වචන සහ විස්තර කිරීම්, අර මම කලින් කියපු උපනිෂද් (Upanishads) වල හමු වෙන දේවල් වලට වඩා ටිකක් වෙනස්. විශේෂයෙන්ම අද්වෛත වේදාන්ත වල උපුටා දක්වන උපනිෂද් වලට වඩා මේක වෙනස්. වේදාන්ත කියන්නේ "වේදයේ අවසානය" (End of the Vedas) කියන එකනේ. ඉතින් මේක එන්නේ පාලි ත්‍රිපිටකයෙන්, බෞද්ධ දර්ශනයෙන්. මම හිතන්නේ මේ ගැන තියෙන සාරාංශගතම දේශනාව තියෙන්නේ බාහිය සූත්‍රයේ.

බාහිය (Bahiya) කියන්නේ බුදුරජාණන් වහන්සේ සමඟ කතා කරන, උන්වහන්සේගෙන් ධර්මය අහන පුද්ගලයාගේ නම. ඔහු මූලික වශයෙන් කරන්නේ බුදුරජාණන් වහන්සේ පස්සේ යන එක, නැත්නම් උන්වහන්සේව හොයාගෙන ගිහින් නැවත නැවතත් ප්‍රශ්න කරනවා. සාමාන්‍යයෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේ යමක් දේශනා කරන්න කලින් තුන් වරක් ආරාධනා කරනකම් ඉන්නවානේ. මේ අවස්ථාවේදීත් ඔහු විමුක්තිය සදහා යම් මග පෙන්වීමක්, යම් දහම් කරුණක් ඉල්ලා තුන් වරක්ම බුදුරජාණන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලීම් කරනවා. එතකොට බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරන සාරාංශය තමයි මේ: "දකින දේ තුළ ඇත්තේ දැකීම පමණයි (In the seen, there is only the seen)." ඔබ දකින දේ තුළ, ඇත්තේ දකින දේ විතරයි. ඇසෙන දේ තුළ, නැත්නම් සම්මුති වශයෙන් අපි අසන දේ තුළ, ඇත්තේ ඇසීම පමණයි (Only the heard). දැනගන්නා දේ තුළ, ඇත්තේ දැනගැනීම පමණයි. ඉතින් මේක බොහොම පැහැදිලිව ද්විත්වයක් නොවීම (Non-duality) දෙසට කරන ඇඟවීමක්. ද්විත්වයක් නොවීම කියන්නේ ගැඹුරු අවබෝධයක් තුළ උදාවන, ආපසු හැරවිය නොහැකි, ඉතාම සෘජු සහ පැහැදිලි ප්‍රඥාවක්. ඒක සිදුවෙන්නේ ගැඹුරු අවබෝධයක් එක්කයි.

ඔබට මුලින්ම යම් පිබිදීමක් (Awakening), යම් වෙනසක් දැනෙනකොට—සමහරවිට ඒක "මම වෙමි" (I am) කියන හැඟීම ගැන අවබෝධයක් වෙන්න පුළුවන්—ඒක ලොකු දෙයක් වගේ, මූලික වෙනසක් වගේ දැනේවි. ඇත්තටම ඒක එහෙම තමයි. නමුත් ද්විත්වයක් නොවීම (Non-duality) පිළිබඳ පැහැදිලි සහ සෘජු අත්දැකීම එක දිගටම පවතින්නේ නැති තරම්. ඒ පිබිදීමේ මුල් අවධියේදී විටින් විට ඒක දැනෙන්න පුළුවන් වුණාට, මගේ අත්දැකීමට අනුව නම් කාටවත්ම වගේ—ඉතාම කලාතුරකින් කෙනෙක් හැරුණම—ඒක ස්ථිරව සහ අඛණ්ඩව පිහිටන්නේ නැහැ. සාමාන්‍යයෙන් වෙන්නේ, අර මුලින් ඇතිවුණ වෙනසට පස්සේ [උගුර පාදයි], යටපත් වෙලා තිබුණු දේවල් (Repressed material) ගොඩක් මතුපිටට එන්න ගන්නවා. විඤ්ඤාණයට එන්න ගන්නවා. අර සීමාවන් දියවෙලා යනකොට, ඔබට සිදුවෙනවා ඒ අඳුරු පැතිකඩවල් එක්ක වැඩ කරන්න (Shadow work). සමාවෙන්න. [උගුර පාදයි] ඔබ ඒ අඳුරු ස්වභාවයන් ජීරණය කරගන්න, නැත්නම් සකස් කරගන්න පටන් ගත්තම, මේ වර්තමාන මොහොතේ (Presence) ස්වභාවය ගැන ඔබට ලොකු කුතුහලයක් ඇති වෙනවා.

වර්තමාන මොහොත නැත්නම් "ප්‍රසන්ස්" (Presence) කියන්නේ දකින දේ, අසන දේ, දැනෙන දේ සහ දැනගන්නා දේ ආදියයි. පංචේන්ද්‍රියන් සහ මනස කියන හයවෙනි ඉන්ද්‍රියත් එක්ක. ඉතින් මේ ඔක්කොම ඔබට රසවත් දෙයක් බවට පත් වෙනවා. ඒ වගේම ඔබට පෙනේවි මේ සීමාවන් කියන්නේ නිකම්ම විඤ්ඤාණය (Consciousness) ඇතුලේ තියෙන සීමාවන් විතරක් නෙවෙයි; ඒවා අතුරුදහන් වෙලා යනවා. අපිට පෙනෙන මේ බාහිර ලෝකය තුළ පවතින සීමාවනුත් දියවෙලා යනවා. ඉතින් මේක හරිම ගැඹුරුයි. මේකේ ප්‍රතිවිපාක සහ අඛණ්ඩව ලැබෙන සංජානනීය අත්දැකීම් (Phenomenology) හරිම ගැඹුරුයි.

මේ කිසිම දෙයක් දාර්ශනික නැහැ (Not philosophical). මේක මගේ සෘජු අත්දැකීමක්; ඒ වගේම මම වැඩ කරපු ගොඩක් අයගේ සෘජු අත්දැකීමක්. අන්න ඒක ගැන තමයි බාහිය සූත්‍රයෙන් පෙන්වා දෙන්නේ. මේක දර්ශනයක් නෙවෙයි. ඇත්තටම මේක යම්කිසි ක්‍රමවේදයක් (Approach) නෙවෙයි, බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ පුද්ගලයාට පුහුණු වෙන්න ක්‍රමයක් ලබා දුන්නත්, ඒක ඉතාම සෘජු පුහුණුවක්. ඉතින් මම මෙතන ද්විත්වයක් නොවීම (Non-duality) ගැන කතා කරනකොට අදහස් කරන්නේ අන්න ඒකයි.

මම මේ කතා කරන්නේ අර සත්සම් (Satsang) විලාසිතාවට කරන කතා ගැනවත්, "ඔබ දන්නවනේ මම කියන්නේ මායාවක්," "සෙවීම නතර කරන්න උත්සාහ කරන්න" වගේ දේවල් ගැනවත් නෙවෙයි. ඒවා ඇත්තටම අද්වෛත වේදාන්ත වල නූතන අර්ථකථන විතරයි. මම මෙතන විශේෂයෙන්ම ද්විත්වයක් නොවීම ගැන කියනකොට අදහස් කරන්නේ ඒක නෙවෙයි.

මම මේ කතා කරන්නේ ඔබට ඵල නෙලාගත හැකි ඉතා සුවිශේෂී ප්‍රඥාවක් (Specific insight) ගැනයි. ඔබ ඒක අත්දකින විට, නැවතත් කියනවා නම්, ඒක සියුම් දෙයක් නෙවෙයි. ඉතින් මම දැන් බාහිය සූත්‍රය කියවන්නම්, නැත්නම් අඩුම තරමේ මෙතනට වැදගත් වෙන ඡේද කිහිපයක්වත් කියවලා බලමු මේ ද්විත්වයක් නොවන ප්‍රඥාව කොහොමද වඩාත් ගැඹුරු පැහැදිලි කමකට මඟ පාදන්නේ කියලා.

ඉතින් බාහිය සූත්‍රයේ මෙන්න මේ විදිහට සදහන් වෙනවා:

"තස්මාතිහ තේ බාහිය ඒවං සික්ඛිතබ්බං: දිට්ඨේ දිට්ඨ මත්තං භවිස්සති, සුතේ සුත මත්තං භවිස්සති, මුතේ මුත මත්තං භවිස්සති, විඤ්ඤාතේ විඤ්ඤාත මත්තං භවිස්සති’ති. ඒවං හි තේ බාහිය සික්ඛිතබ්බං."

"එහෙයින් බාහිය, ඔබ විසින් මෙසේ හික්මිය යුතුය: දැකීමෙහි දැකීම පමණක්ම පවතිනු ඇත. ඇසීමෙහි ඇසීම පමණක්ම පවතිනු ඇත. දැනීමෙහි (ඉඳුරන් ස්පර්ශ වීමෙහි) දැනීම පමණක්ම පවතිනු ඇත. සිතීමෙහි (දැනගැනීමෙහි) සිතීම පමණක්ම පවතිනු ඇත. බාහිය, ඔබ විසින් මෙසේ හික්මිය යුතුය."

[හුස්මක් පිට කරයි] ඊළඟට දෙවෙනි ඡේදයෙන් අපිව බුදු දහමේ එන අනාත්ම (Anatta) කියන ගැඹුරු අවබෝධය කරා එකතු කරනවා. එතන දේශනා කරනවා:

"යතෝ ඛෝ තේ බාහිය දිට්ඨේ දිට්ඨ මත්තං භවිස්සති... විඤ්ඤාතේ විඤ්ඤාත මත්තං භවිස්සති, තතෝ ත්වං බාහිය න තේන."

"යම් කලෙක බාහිය, ඔබට දැකීමෙහි දැකීම පමණක්ම පවතීද... සිතීමෙහි සිතීම පමණක්ම පවතීද, එකල්හි බාහිය, ඔබ 'එය සමඟ' නොවන්නෙහිය (You will not be 'with that')."

උන්වහන්සේ කියන්නේ අර පුහුණුවීම් පරිපූර්ණත්වයට පත් වුණාම, අර විස්තර කරපු විදිහට තමන්ව පුහුණු කරගත්තම... ඒක පරිපූර්ණ වුණාම, "ඔබ එය සමඟ නොවෙයි" කියලා. මේක හරිම අපූරුයි. උන්වහන්සේ ඒකෙන් කියන්නේ යමක් සමඟ "සම්බන්ධයක් ඇතැයි" කියන හැඟීම (Sense of having a relationship) නැතිවෙලා යනවා කියන එකයි—යම් ආකාරයක සාපේක්ෂතාවක් ගිලිහිලා යනවා.

දැන් මම මේ කියන්නේ අනිත් මිනිස්සු එක්ක තියෙන හැඟීම්බර සම්බන්ධතා ගැනම නෙවෙයි, මොකද ඒවට අපේ භය හිතෙන තැන් එහෙම සම්බන්ධයිනේ. මම මේ කියන්නේ මොහොතක් පාසා, භෞතික වස්තූන් ගැන ඔබට ඇතිවෙන අත්දැකීම ගැනයි. සීමාවන් තිබෙන බවට, ඔබ හැම දෙයකින්ම වෙන් වෙලා ඉන්න බවට තියෙන හැඟීම ගැනයි. ඔබ තවදුරටත්... එතන තවදුරටත් එහෙම දෙයක් නැහැ. ඔබ තවදුරටත් "එය සමඟ" නැහැ. එතන ඇත්තේ "එය" (That) පමණයි, හරිද? ඔබ තවදුරටත් "ශබ්දය සමඟ" නැහැ. එතන ශබ්දය පමණයි තියෙන්නේ.

ඉතින් උන්වහන්සේ දේශනා කරනවා:

"තතෝ ත්වං බාහිය න තේන, තතෝ ත්වං බාහිය න තත්ථ."

"යම් කලෙක බාහිය ඔබ 'එය සමඟ' නොවන්නෙහිද, එකල්හි බාහිය, ඔබ 'එහි' නොවන්නෙහිය (You will not be 'in that')."

මේක තව පියවරක් ඉස්සරහට අරන් යනවා. උන්වහන්සේ කියන්නේ එතන කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ කියලා. ඉතින් යම් අවස්ථාවකදී, ඔබ ඒ "තුළ" ඉන්නෙත් නැහැ. ඒ කියන්නේ ඒ තුළ ඉන්න පුළුවන් "ඔබ" (You) කවුද? මේ හැම දෙයක් තුළම ගිලිලා ඉන්න පුළුවන් "ඔබ" කවුද? තේරුණා නේද? මෙන්න මෙතනදී තමයි සමහර වෙලාවට සාම්ප්‍රදායික අද්වෛත වේදාන්තය වැදගත් වෙන්නේ. ඒකෙන් පෙන්වා දෙනවා මේ හැම දෙයක්ම සිදුවෙනවා යැයි දැනෙන "මම" (Me) කියන කෙනා—සිතිවිලි සහ කතාන්දර වලින් පටන් අරගෙන, පසුව සීමාවන්, වෙන්වීම්, දුර, කාලය, අවකාශය සහ කර්තෘත්වය අත්දකින "මම" කියන කෙනා—ඔබට හම්බවෙන්නේ නැහැ කියලා. යම් අවස්ථාවකදී ඔබට ඒක අත්දැකීමටවත් ලැබෙන්නේ නැහැ. ඒක නිකන්ම දියවෙලා ගිහින් වගේ, හරිද? දකින දේ, අසන දේ, දැනෙන දේ විතරක් තියෙන නිසා එතන "කෙනෙක්" නැහැ. අන්න ඒකයි උන්වහන්සේ මෙතන දේශනා කරන්නේ. ඒක ඉතාම පැහැදිලියි.

"යතෝ ත්වං බාහිය න තත්ථ, තතෝ ත්වං බාහිය නේව ඉධ න හුරං න උභයමන්තරේ."

"[උගුර පාදයි] යම් කලෙක ඔබ 'එහි' නොවන්නෙහිද, එකල්හි බාහිය, ඔබ මෙහිද නොවන්නෙහිය, එපිට ද නොවන්නෙහිය, ඒ දෙක අතර ද නොවන්නෙහිය."

මේක තමයි මේ සම්පූර්ණ කතාවේම යතුර. ඒක හරිම ලස්සනයි. "...ඔබ මෙහිද නොවන්නෙහිය, එපිට ද නොවන්නෙහිය, ඒ දෙක අතර ද නොවන්නෙහිය."

"ඒසේවන්තෝ දුක්ඛස්සාති."

"මෙයම දුකෙහි අවසානය වන්නේය."

බුදුරජාණන් වහන්සේ එතන "අනාත්ම" (Anatta) ධර්මය ඉතාම පැහැදිලිව පෙන්වා දෙනවා, නේද? ඔබ මෙහේ නැහැ, එහෙත් නැහැ. තේරුණාද? ඒක නිකන් ඔබ යමක් ඉක්මවා ගියා (Transcended) වගේ දෙයක් නෙවෙයි. උන්වහන්සේ පෙන්වා දෙන ඒ කාරණය හරිම වැදගත්. මොකද අපි පිබිදීමක් ලබන්න කලින් මුල් කාලයේදී, "මම කියන්නේ සීමා රහිත විඤ්ඤාණයයි" නැත්නම් "මම කියන්නේ මේ හැමදේමයි" කියලා ආධ්‍යාත්මික අනන්‍යතාවයක් (Spiritual identity) හදාගන්න පුළුවන්.

එහෙමත් නැත්නම් ඔබට පුළුවන් "මෙතන මම කියලා කෙනෙක් නැහැ" කියලා ඔබවම රවට්ට ගන්න. ඔබට පුළුවන් "මම" නැති බවක් හදාගෙන ඒක විශ්වාස කරන්න. නමුත් උන්වහන්සේ මේ පෙන්වා දෙන්නේ ඒක ගැන. මේක ඒ "දෙකම නොවේ" (Neither). මේක ඒ එකක්වත් නෙවෙයි. ඔබ මෙතන නැහැ. ඔබට ඔබව මෙතන හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. ඒ වගේම ඔබට පවතින්න පුළුවන් "එපිටක්" (Beyond) හොයාගන්න ලැබෙන්නෙත් නැහැ. එපිට ලෝකයක ආත්මයක් නැහැ.

ඉතින් උන්වහන්සේ දේශනා කරන්නේ ඔබ මෙහිද නැත, එපිටද නැත, ඒ දෙක අතරද නැත කියලා. මෙතන අළු පැහැති ප්‍රදේශයක් (Gray area), ඒ කියන්නේ අතරමැදි තත්ත්වයකුත් නැහැ. ඒක ස්ථිරයි. ද්විත්වයක් නොවීම (Non-duality) ගැන පැහැදිලි අවබෝධය ආවට පස්සේ, අනාත්ම (No-self) ගැන අවබෝධයත් යම් අවස්ථාවක පැහැදිලිවම ලැබෙනවා. ඊට පස්සේ තියෙන්නේ: "මෙයම දුකෙහි අවසානයයි."

මම මේකට තව එක කාරණාවක් එකතු කරන්න කැමතියි. ඒ කාරණාවේදී නම් මම බුදුරජාණන් වහන්සේ එක්ක සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ වෙන්නේ නැහැ. ඒ මොකක්ද කියනවා නම්, මම දැකලා තියෙනවා කෙනෙක්ට ඉතා පැහැදිලි ද්විත්වයක් නොවන (Non-dual) සහ අනාත්ම (No-self) අවබෝධයක් ලැබුණට පස්සෙත්, දුක එතනින්ම සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවර වෙන්නේ නැහැ—තවම නැහැ. බොහෝ විට අපිට සිදුවෙනවා අපේ යටපත් වී ඇති අඳුරු ස්වභාවයන් (Shadow material) එක්ක ගනුදෙනු කරන්න. අපි ඕකට කියන්නේ නවවන සහ දසවන සංයෝජන (Ninth and tenth fetter) කියලා නේද? හොඳයි, විශේෂයෙන්ම නවවන සංයෝජනය—ඒ කියන්නේ බොහොම ගැඹුරට කා වැදී ඇති ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීමේ ස්වභාවයක් (Reactivity) තියෙනවා. ඒක නිකන් හරියට කම්පනය වන ප්‍රතිරෝධී රටාවක් (Vibrating resistance pattern) වගේ. ඒක අපේ අත්දැකීම් එක්ක, දැනීම් එක්ක, වගේම "මට මේක දරාගන්න බැහැ," "මේක වැඩියි," "ශරීරය හරිම හිර වෙලා වගේ" කියන ගැඹුරු විශ්වාසයන් එක්ක සම්පූර්ණයෙන්ම පැටලිලා තියෙන්නේ... එහෙම නැත්නම් තමන්ව අත්හැර දමාවි යැයි කියන බිය (Fear of abandonment) නිසා දිගින් දිගටම සම්බන්ධතා ගොඩනගා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමක් වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි පැහැදිලිවම පේනවා එතන කිසිම සම්බන්ධතා ජාලයක් (Relational matrix) නැහැ කියලා.

ඉතින් මේවා [උගුර පාදයි] මේවා හරියට හරිම ගැඹුරු අඳුරු කාරණා (Shadow stuff) වගේ. ඉතින් අනාත්ම අවබෝධයෙන් පස්සෙත් මේ වගේ දේවල් එක්ක වැඩ කරන්න සිදුවෙන අවස්ථා තියෙන්න පුළුවන්, මම ඒක පැහැදිලිවම කියන්න ඕනේ. මම ඒක ගොඩක් වාරයක් දැකලා තියෙනවා. නමුත් මම එකඟ වෙනවා අනාත්ම (Anatta) අවබෝධය කියන්නේ අනිවාර්යයෙන්ම දුකේ අවසානයේ ආරම්භය බව. මොකද යම් අවස්ථාවකදී ඒක ඉබේම විසඳෙනවා. සමහර වෙලාවට ඔබ ඒකත් එක්ක සටන් කරන්න ගියොත් ඒක ටිකක් අමාරු වෙන්න පුළුවන්, අවාසනාවට වගේ. හැබැයි ඒ වෙනකොට කිසිම දෙයක් එක්ක සටන් කරන්න ඔබ ඉතුරු වෙලා නැහැ. ඒක එක්ක සටන් කරන්න "ඔබ" කෙනෙක් නැහැ. ඒක කර්මානුරූපී දෙයක් (Karmic thing). තවමත් සැලකිය යුතු මට්ටමේ ප්‍රතිරෝධයක් තියෙන්න පුළුවන්, නමුත් කාලයත් එක්ක ඒක තැන්පත් වෙනවා. ඉතින් ඕක තමයි බාහිය සූත්‍රය (Bahiya Sutta), නැත්නම් බාහිය සූත්‍රයේ වැදගත්ම කොටස් ටික.

ඉතින් ප්‍රශ්නය තමයි, උන්වහන්සේ මෙතන ඇත්තටම මොකක්ද මේ කියන්නේ? නේද? උන්වහන්සේ මේ පෙන්වා දෙන්නේ මොකක්ද? හොඳයි, දැන් ඔබේම අත්දැකීම දිහා බලන්න. ඒ වගේම කියන්න ඕනේ, ඔබ මේ වීඩියෝ එක බලන මේ වගේ දේවල් වලට අලුත් කෙනෙක් නම්, නැත්නම් කලින් මේ ගැන අහලා නැත්නම්, හැබැයි මේක රසවත් කියලා හිතෙනවා නම්, මම නිර්දේශ කරන්නේ නැහැ සාමාන්‍යයෙන් මුලින්ම යම් පිබිදීමක් (Awakening) ලබන්නේ නැතුව කෙලින්ම මේ ද්විත්වයක් නොවන අවබෝධය (Non-dual realization) හොයන්න යන්න කියලා. ඒක හරියට අශ්වයාට කලින් කරත්තය තිබ්බා වගේ වැඩක්. ඉතින් ඔබට මේ ගැන උනන්දුවක් තියෙනවා නම්, මේ වීඩියෝ එක අහන එකේ හෝ මගේ මග පෙන්වීම් අහන එකේ වරදක් නැහැ. හැබැයි මේක ඔබට පැහැදිලි මදි වෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් හරිම සියුම් වැඩි වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් නිකන්ම පැටලිලි සහගත වෙන්න පුළුවන්. ඔබට පිබිදීමක් ලබන්න ඕනේ නම්, මගේ "Basics of Awakening" (පිබිදීම පිලිබද මූලික කරුණු) වීඩියෝ මාලාවෙන් හරි හැඳින්වීමේ වීඩියෝ මාලාවෙන් හරි පටන් ගන්න. ඊට පස්සේ "Awakening Approaches" (පිබිදීම සදහා ප්‍රවේශයන්) වලට යන්න. මේ කරන්නේ ගැඹුරු අවබෝධයක් සදහා සෘජු මග පෙන්වීමක්.

ඉතින්, ප්‍රශ්නය මේකයි: මොකක්ද දකින්නේ? මොකක්ද දකින්නේ? මම මේක කරන්නේ මේ මොහොතේ දෘශ්‍ය අත්දැකීම (Visual experience) පාවිච්චි කරලා. මොකද එහෙම කරන්න වැදගත් යාන්ත්‍රික හේතුන් තියෙනවා, හැබැයි මම දැන් ඒවා විස්තර කරන්න යන්නේ නැහැ. ඉතින් දකින දේ තුළ, ඇත්තේ දකින දේ පමණයි, නේද? ඉතින් ඔබට තියෙන සරල ප්‍රශ්නය තමයි: ඔබ දකින්නේ මොකක්ද? හරිද? ඔබ මාව දකිනවාද? ඔබ [හුස්මක් පිට කරයි] මම මගේ නහය පිරිමදිනවා දකිනවාද? මම කතා කරනවා දකිනවාද? මම එහා මෙහා වෙනවා දකිනවාද? ඔබ තිරයක් (Screen) දකිනවාද? සමහරවිට ඔබ වීඩියෝ එක බලන්නේ නැතුව කොහොම හරි මේක අහගෙන ඉන්නවා වෙන්න පුළුවන්.

ඔබ දකින්නේ මොකක්ද? නේද? මම මේ අහන ප්‍රශ්නය ආධ්‍යාත්මික ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. ඒ කියන්නේ ඔබට මේකට නිර්මාණාත්මක වෙන්නවත්, නුවණක්කාර වෙන්නවත්, ලෝකෝත්තර උත්තරයක් හොයන්නවත් ඕනේ නැහැ. ඔබට ලැබෙන අත්දැකීම දිහා ඉතාම සරල, සම්මුති මට්ටමේ විදිහට බලන්න. අන්න ඒ විදිහට තමයි ඔබ උත්තර දෙනවට මම කැමති.

ඉතින්, ඔබ මොකක්ද දකින්නේ? නේද? නිකන් බලන්න. මට තව දෙයක් පෙන්වා දෙන්න ඕනේ, මෙතන ඉඳන් මම අහන ඕනෑම ප්‍රශ්නයකට, මම යෝජනා කරන්නේ ඔබ උත්තර හොයන්න ඕනේ අර දෘශ්‍ය පරාසය (Visual field) ඇතුලෙන්ම විතරයි කියන එක. ඒක තේරෙනවා නේද? ඉතින් පළවෙනි මග පෙන්වීම තමයි, ඔබේ අවධානය අර දෘශ්‍ය අත්දැකීමෙන් ගිලිහිලා සිතිවිලි (Thought) සහ සංකල්ප (Concept) වලට යන අවස්ථාව හඳුනා ගැනීම. මේක දකින එක—ඇත්තටම ඉතාම කෙටි, සියුම්, ක්ෂණික පිරිසිදු අත්දැකීමක් (Pure experience) ලැබුණත්, මනස හරි ඉක්මනට ක්‍රියාත්මක වෙලා අවධානය නැවත සිතිවිලි වලට ඇදගෙන යන ස්වභාවය දකින්න ටික කාලයක් යනවා. ඒක නිකන්ම නිරීක්ෂණය කරන එකත් ලොකු අවබෝධයක්. මේ ක්‍රියාවලිය ඇතුලේ ඒක හරිම වැදගත් අවබෝධයක්. ඉතින් ඔබට මේකෙන් වෙන මුකුත් නැතුව ඒක විතරක් ලැබුණත්, ඒක ගොඩක් වටිනවා.

කාලයත් එක්ක, ඔබට ඇත්තටම දෘශ්‍ය අත්දැකීම තුළ රැඳී ඉන්න පුළුවන් බව වැඩි වැඩියෙන් පෙනේවි. ඒ කියන්නේ අවධානය ඒක තුළම ගිලිලා තියෙනවා. ඔබ මේ දෘශ්‍ය අත්දැකීම පාවිච්චි කරලා තොරතුරු හොයන්න, සාක්ෂි හොයන්න සහ මේ ප්‍රශ්න වලට උත්තර හොයන්න උත්සාහ කරනවා නම්, ඔබ ඉන්නේ හොඳ තැනක. හැබැයි ඒකට ටික කාලයක් යන්න පුළුවන්. ඉතින් මේක කරදරකාරී දෙයක් වගේ දැනෙනවා නම්, ඒකේ ප්‍රශ්නයක් නැහැ.

ඉතින් ඔබ මොකක්ද දකින්නේ? ඔබ දකින්නේ මොකක්ද? ඒ ගැන හිතන්න එපා. මොකක්ද දකින්නේ? ඔව්. ඔබේ මනස කියනවා නම්, "ආ, මේක ඒක විතරයිනේ" කියලා. එහෙම නැත්නම් ඔබේ මනස කියනවා නම්, "හරි, මම දකින්නේ තිරයක්" කියලා. එහෙම නැත්නම් "හරි, මම දකින්නේ අහස" කියලා. තේරුම් ගන්න ඒ ඔබේ මනස බව. ඔබේ මනස ඔබට මේ ගැන වීඩියෝ වලින් අහපු ආධ්‍යාත්මික සංකල්ප ලබා දෙන්න පුළුවන්. "මේක මෙය පමණයි (Just this), මේක වර්තමාන මොහොත (Presence)." හරි. හැබැයි ඔබ ඇත්තටම "වර්තමාන මොහොත" දකිනවාද? "වර්තමාන මොහොත" කියලා දෙයක් ඔබ දකිනවාද? "මෙය පමණයි" කියලා දෙයක් දකිනවාද? නැත්නම් ඒක සිතිවිල්ලක්ද? ලේබල් එකක්ද? ඇත්තෙන්ම ඒක ලේබල් එකක්. එහෙනම් ඒ ලේබල් අත්හරින්න.

දැන් මොකක්ද දකින්නේ? ඇත්තටම ඔබ දකින්නේ මොකක්ද? ඇත්තටම දකින්නේ කුමක්ද? ඔබ දකින්නෙක් (Seer) දකිනවාද? ඔබ එතන "ඔබව" (A you) හොයාගන්නවාද? දැන්, සිතිවිලි ඇවිත් කියන්න පුළුවන්, "ඉතින් මම දන්නවා මට ශරීරයක් තියෙනවා කියලා. මම දන්නවා මම මෙතන ඉන්නවා කියලා. මම දන්නවා බ්ලා බ්ලා බ්ලා..." ආයෙත් සැරයක්, දෘශ්‍ය අත්දැකීමට යන්න. ඔබ "ඔබ" කෙනෙක්ව හෝ "මම" (Me) කෙනෙක්ව දකිනවාද? ඔබ එතන යම් අනන්‍යතාවයක් දකිනවාද? අතීතයක් (History) දකිනවාද? [හුස්මක් පිට කරයි] එතන ආශාවක් (Desire) දකිනවාද? ගැටීමක් (Aversion) දකිනවාද? අවකාශයක් (Space) දකිනවාද?

දැන් ආයෙත්, මනස කියනවා නම් "ඇත්තෙන්ම මම අවකාශය දකිනවා. මේ කාමරයක් තියෙන්නේ. මේ මොනවා හරි තියෙන්නේ." මතක තියාගන්න ඒක සිතිවිල්ලක්; ඔබට මේ අවබෝධය ඇත්තටම ලබාගන්න ඕනේ නම්, උත්තර දෙන්න අයිතියක් නැති ඔබේ මනසයි මේ උත්තර දෙන්න හදන්නේ. ඉතින්, ඔබ අවකාශය දකිනවාද? ඔබ වස්තූන් (Objects) දකිනවාද? වස්තුවක් දකින්න මොනවද අවශ්‍ය වෙන්නේ? මේක සමහරවිට ටිකක් මොළේ වෙහෙසන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඔබට මනස අවශ්‍ය වෙනවා. ඒක වස්තුවක් කියලා ලේබල් කරන්න ඔබට යමක් අවශ්‍ය වෙනවා. ඔබට වෙන්වීමක් (Separation) අවශ්‍ය වෙනවා, "එතන තියෙන" (Out there) යමක් අවශ්‍ය වෙනවා. ඉතින් ඒ වෙන්වීම, "එතන තියෙන" දේ, වස්තුව සහ මනස පවා... ඒ ඔක්කොම සිතිවිලි.

ඉතින්, මේ මොහොතේ ඔබ වස්තූන් දකිනවාද? ඔබ "කිසිවක් නැතිකම" (Nothing) දකිනවාද? ඒක නිවැරදි වගේ පේනවාද? ඒකත් සිතිවිල්ලක්, ඇත්තෙන්ම, නමුත් බලන්න. ඔබ කිසිවක් නැතිකම දකිනවාද? ඔබ "නෝ-තින්ග්" (No-thing) දකිනවාද? සමහරවිට ඇත්තටම එතන තියෙන දේට ඒක ටිකක් ළඟ ඇති, නේද? හැබැයි ඔබ "කිසිවක් නැතිකම" කියලා දෙයක් දකිනවාද? ඔබ හිස්බවක් (Void) දකිනවාද? මමත්වය මියයාමක් (Ego death) දකිනවාද? සිතිවිලි, සිතිවිලි, සිතිවිලි, සිතිවිලි. ඔබ දකින්නේ මොකක්ද?

ඔබ දුරක් (Distance) දකිනවාද? [උගුර පාදයි] මම ළඟදී ඉගෙන ගත්ත දෙයක් තමයි, උපතින්ම අන්ධ වෙලා ඉඳලා, පෙනීම ලබාගැනීමේ සැත්කමක් මගින් පෙනීම ලබා ගත්තු අයට—කලින් කවදාවත් දැකලා නැති අයට—තියෙන ලොකුම අභියෝගයක් තමයි දුර ප්‍රමාණය නිශ්චය කරගන්න එක (Judging distance). ඔවුන්ට කවදාවත් හිතිලා තිබිලා නැහැ ගොඩක් ඈතින් තියෙන ගෙයක්, ළඟ තියෙන ගෙදරකට වඩා පොඩියට පෙනේවි කියලා. අපි මේවා නිකන්ම පිළිගන්නවානේ, නේද? හැබැයි ඒක පසුව සකස් කරගැනීමක් (Post-processing). "ආ, අර ගෙදර ඈතයි තියෙන්නේ." ඔබ ඒක ඉගෙන ගන්න ඕනේ. පොඩි ළමයෙක් දුර සහ ළඟ දකින්නේ නැහැ, නේද? ඉතින්, මේ මොහොතේ කිසිම සැකසීමකින් තොරව ඔබ දුර සහ ළඟ දකිනවාද? ඔබ දුරක් දකිනවාද?

හරි. ඉතින් මේවා හොඳ ප්‍රශ්න. ඔබට පුළුවන් මේ ප්‍රශ්න ඔබෙන්ම අහගන්න, හැබැයි මට ඕනේ ඔබ මේවට උත්තර හොයන්න ඕනේ දෘශ්‍ය අත්දැකීම (Visual experience) තුළින් විතරයි. ඔබ බලන්නෙක් (Looker) දකිනවාද? ඔබ යම්කිසි නිර්-රූපී විඤ්ඤාණයක් (Formless consciousness) හෝ නිර්-රූපී දැනුවත් බවක් (Formless awareness) දකිනවාද? එහෙම දකිනවා නම්, ඇත්තටම බලන්න මොකක්ද වෙන්නේ කියලා. ඔබ ඒක මවා ගන්නවාද (Imagining)? ඔබ යම්කිසි හිස් අවකාශයක් මවා ගන්නවාද? එහෙම නැත්නම් ඔබ "නිර්-රූපී දැනුවත් බව" කියන වචන හිතනවාද? ඔබ ඇත්තටම ඒක දකිනවාද? බාහිර ලෝකයෙන් වෙන් වෙලා, ඒ දිහා බලාගෙන ඉන්න දැනුවත් බවක් (Awareness) ඔබ දකිනවාද? ඒක කොච්චර නම් සංකල්පීය දෙයක්ද කියලා ඔබට පේනවාද? ඒක දෘශ්‍ය අත්දැකීම තුළ තියෙනවාද කියලා නිරීක්ෂණය කරන්න.

අර උන්වහන්සේ දේශනා කළා වගේ, බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළා:
"නේව ඉධ න හුරං න උභයමන්තරේ. දිට්ඨේ දිට්ඨ මත්තං."
"මෙහිද නොවන්නෙහිය, එපිට ද නොවන්නෙහිය, ඒ දෙක අතර ද නොවන්නෙහිය. ඇත්තේ දැකීම පමණයි. දැකීම පමණක්ම වන්නේය."

ඔබට අවශ්‍ය තරම් වාර ගණනක් මේ විදිහට පුහුණු වෙන්න පුළුවන්. සැහැල්ලුවෙන් කරන්න, ඒ වගේම මම අර කියපු ආරක්ෂිත උපදෙස් (Guardrails) අනුගමනය කරන්න—උත්තර හොයන්න මනස දිහා බලන්න එපා, ඒ වගේම විශේෂයෙන්ම මුල් කාලයේදී මනස ක්‍රියාත්මක වෙන හැටි ගැන අවධානයෙන් ඉන්න. කාලයක් යනකොට, "මම දැන් ඉන්නේ සිතිවිලි එක්කද? මම දැන් ඉන්නේ සිතිවිලි එක්කද?" කියලා ඕනවට වඩා විපරම් කරන්න (Hypervigilant) ගියොත් ඒක අවාසිදායක වෙන්න පුළුවන්. මොකද ඒකත් සිතිවිල්ලක්ම වෙනවා. හැබැයි මුලදී, අවධානය කොච්චර ඉක්මනට සිතිවිලි වලට පනිනවාද කියලා හොඳ අවධානයක් යොමු කරන එක ගොඩක් උදව් වෙන්න පුළුවන්. ඉතින් නිකන්ම... වෙන්ව පවතින "ඔබ" කියන කෙනා හමු නොවන බව විතරක් නෙවෙයි, ඒක සම්පූර්ණ මායාවක් බව ඉතාම පැහැදිලිව පෙනෙන තෙක්ම, අර ක්ෂේත්‍රය තුළ, දෘශ්‍ය ක්ෂේත්‍රය (Visual field) තුළ රැඳී ඉන්න ඉගෙන ගන්න.

ම්ම්.. බුදුරජාණන් වහන්සේ එය දුකේ අවසානය (End of suffering) කියලා දේශනා කරනකොට අදහස් කළේ අන්න ඒකයි. දුක කියන එක අනිවාර්යයෙන්ම දුක් විඳින පුද්ගලයාගේ (Suffering one) අවසානය වෙනවා. ඊට පස්සේ දුක—ඒක හරිම රසවත් විදිහට කෙනෙක් නැති (Disembodied) නමුත් සෘජු සහ තීව්‍ර අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්—අන්න ඒ දුකත් ටිකෙන් ටික තැන්පත් වෙලා අන්තිමේදී ඉබේම දියවෙලා යන්න පටන් ගන්නවා.

ඉතින් ඕක තමයි ද්විත්වයක් නොවීම (Non-duality) කියන්නේ. නැවතත් කියනවා, මුලදී මේක හරිම සියුම් වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඔබ මේකත් එක්ක වැඩි වැඩියෙන් වැඩ කරනකොට, මේක තව තවත් පැහැදිලි වේවි. ඔබට පෙනේවි ඇතුලේ, එළියේ, යමක් හා සම්බන්ධව, එපිට හෝ අතරමැද කවුරුවත් නැති බව. "මම" කෙනෙක්ට හෝ කවුරු හරි කෙනෙක්ට හෝ විඤ්ඤාණයට හෝ දැනුවත් බවට (Awareness) පෙනෙන වස්තුවක් (Object) එතන නැහැ. එහෙම කිසි දෙයක් සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. ම්ම්.. ඇත්තේ දකින දේ පමණයි. යමක් පෙන්වා දෙන්න (Pointing) පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් ඉතාම නුවණක්කාර ක්‍රමයක්.

Original Source (Video): 

Title: Non-Duality Explained (Buddhist Style)

https://youtu.be/QIexuD_Uquk?si=xozjEy7Sj7e7gDgC

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.