Skip to main content

අවබෝධය ඔබේ අංක එකේ ප්‍රමුඛතාවය කරගන්නේ කෙසේද? | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


අවබෝධය ඔබේ අංක එකේ ප්‍රමුඛතාවය කරගන්නේ කෙසේද? | Angelo Dilullo


මෙන්න කෙනෙක් අසන ලද ඉතා වැදගත් ප්‍රශ්නයක්:


"අවබෝධය (Awakening) මගේ අංක එකේ ප්‍රමුඛතාවය බවට පත් කර ගැනීමට උපදෙසක් ලබා දිය හැකිද? මීට පෙර මා තුළ ධර්මය (Dharma) කෙරෙහි දැඩි උද්යෝගයක් පැවතුණි. නමුත් වර්තමානය වන විට මම ප්‍රතිපත්තියේ යෙදීම (Practice) මගහරින අතර, ඒ හේතුවෙන් මම පීඩාවට පත්ව සිටිමි. වීඩියෝ ක්‍රීඩා, ආහාර, සමාජ මාධ්‍ය සහ කාමුක දර්ශන වැනි දේවලින් මම නිරන්තරයෙන් මගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කර ගනිමි. එහෙත්, අවබෝධය ලැබීමේ අවශ්‍යතාවය සැමවිටම මා තුළ රැඳී පවතී. මට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ අවබෝධය බව මම දනිමි, නමුත් මගේ ක්‍රියාවන්ගෙන් එය කිසිසේත්ම පිළිබිඹු නොවේ."


හරි, මේක ඇත්තටම බොහොම හොඳ ප්‍රශ්නයක්. මම මේ වගේ තත්ත්වයන්ට, ඒ කියන්නේ මේ වගේ අවකාශයකට වැටුණ අයත් එක්ක කාලයක් වැඩ කරලා තියෙනවා. මේ වගේ වෙලාවට මම නිතර දකින රටාවක් තමයි මේක: කෙනෙක්ට අවබෝධය ගැන තියෙන උනන්දුව හුඟක් වෙලාවට තියෙන්නේ සංකල්පීය (Conceptual) මට්ටමක.

මම "හුඟක් වෙලාවට" කියලා කිව්වේ, එතන අවදි වෙන්න ඇත්තම වුවමනාවක් තියෙනවා, හැබැයි ඒක හරිම නිහඬ හඬක් වගේ දෙයක්. මම හිතන්නේ මුළු ක්‍රියාවලියම ඉස්සරහට ගෙනියන්නේ ඉතා සියුම් ඉවක් (Subtle intuition) විසින්. නමුත් තමන්ගේ අනන්‍යතාව (Identity) තියෙන්නේ 99%ක්ම සිතිවිලි එක්ක, එහෙම නේද? 99%ක්ම මනස ඇතුලේ. එහෙමත් නැත්නම්, අනන්‍යතාව කියන දේ 100%ක්ම සිතිවිලි වෙන්න පුළුවන්. නමුත් අවධානය තියෙන්නේ අර සිතිවිලි අවකාශයේ—තමන් ගැන හිතන, තමන් ගැන අවධානය යොමු කරන අවකාශයේ—99%ක්ම වෙලාවට. ඉතින්, ඔබේ ගැඹුරුම පෙළඹවීම ධර්මය (Dharma) එක්ක ඇත්තටම එකඟ වුණත්, ඉතිරි 99%ම යන්නේ නිකම්ම සිතිවිලි පස්සේ.

ඉතින් මොකද වෙන්නේ, අවබෝධය දිහාවට හෝ ධර්මය දිහාවට මුලින්ම ඇතිවෙන ඒ පෙළඹවීම හෝ ඉව, සිතිවිලි මගින් හයිජැක් (Co-opt) කරගන්නවා, නැත්නම් ඒක සිතිවිලි හරහා ප්‍රොසෙස් වෙන්න ගන්නවා.

මම නිතර දකින දෙයක් තමයි, සමහරු ධර්මය ගැන, බුදු දහම ගැන හෝ ආධ්‍යාත්මික දේ ගැන බොහොම සංකල්පීය විදිහට උනන්දු වෙන්න පටන් ගන්නවා. සමහර වෙලාවට අන්තර්ජාලයට ගිහිල්ලා ප්‍රායෝගික ධර්මය (Pragmatic Dharma) ගැන හරි, ධර්ම කරුණු ගැන හරි, සාම්ප්‍රදායික දේවල් ගැන හරි ඉගෙන ගන්නවා. හැබැයි ඒක කරන්නේ තොරතුරු එකතු කරන විදිහට.

මේක ටිකක් අවාසනාවන්ත තත්ත්වයකට හැරෙන්නත් පුළුවන්; ඒ දැනුම වටා ලොකු මාන්නයක් ගොඩනැගෙන්න පුළුවන්. මේ ප්‍රශ්නය අහපු කෙනා එහෙමයි කියලා මම කියනවා නෙවෙයි, නමුත් මට මේක පෙන්වා දෙන්න ඕන. සමහර වෙලාවට මේ වගේ උඩඟුකමක් ඇති වෙන්න පුළුවන්. ඔයාලට මේක බලාගන්න ඕන නම්, 'රෙඩිට්' (Reddit) වගේ ෆෝරම් වලට ගිහිල්ලා බලන්න. එතකොට පෙනෙයි මිනිස්සු ධර්ම කරුණු ගැන, නැත්නම් බෞද්ධ ගුරුකුල ගැන, එහෙමත් නැත්නම් සෙන් (Zen) ගැන ලොකු වාද විවාද කරනවා. ඒක නිකන් "ඊගෝ" (Ego) අතර පොරබැදීමක් වගේ.

මට අනුව නම් ඒක, තමන් දන්නෙම නැතුව තමන්ගේ ඔළුව ඇතුලේ හිරවෙලා ඉන්න එකේ අතුරු ඵලයක් විතරයි. ධර්මය ගැන හරි, අන්තර්ජාලයේ මිනිස්සු කතා කරන දේවල් ගැන හරි තමන්ට මාර දැනුමක් තියෙනවා කියලා හිතාගෙන හිටියට, ඒක නිකන් සංකල්ප ගොඩක් විතරයි. හැබැයි ඒ යටින් ලොකු හැඟීම් ගොඩක් කැකෑරෙනවා. අන්න ඒක තමයි ඔය තරහවක් විදිහට, තරඟකාරීත්වයක් විදිහට එළියට එන්නේ.

ඉතින් සමහර වෙලාවට මේක ඒ වගේ තත්ත්වයකට පත් වෙනවා. නමුත් මට කියන්න ඕන ප්‍රධානම දේ තමයි, මුලදී ධර්මය ගැන තියෙන ප්‍රවේශය ගොඩක් වෙලාවට සංකල්පීයයි. මම ඒක වැරදියි කියනවා නෙවෙයි. ඇත්තටම ඒකේ කිසිම වැරැද්දක් නෑ. ඒක වෙන්නේ එහෙමයි. ඔබේ ගමන ඉස්සරහට යන්නේ එහෙමයි.

හැබැයි තේරුම් ගන්න, කවදාහරි දවසක ඒ ක්‍රමය අසාර්ථක වෙනවා, අනිවාර්යයෙන්ම අසාර්ථක වෙන්න ඕන. අන්න එහෙම අසාර්ථක වුණාම, ඔයාට අත්විඳින්න ලැබෙන්නේ හැඟීම්. ගොඩක් වෙලාවට මේවා මෙච්චර කල් යටපත් කරලා තිබුණු හැඟීම්. ඉතින් මේ හැඟීම් එළියට එනකොට ඔයාට දැනෙයි තමන් ගැනම සැකයක්, "මොකක් හරි වැරදිලා වගේ", "මගේ උනන්දුව නැති වෙලා", කම්මැලිකම, හිත වෙනතක යාම, තමන්වම විනිශ්චය කිරීම වගේ දේවල්.

ඒක අසමත් වීමක් නෙවෙයි. ඒක හොඳ දෙයක්. ඔයා දැන් දුක කියන දේ බොහොම සෘජුව අත්විඳිමින් ඉන්නවා. මම විස්තර කරපු ඔය මාර්ගය, එක් එක් කෙනාට වෙනස් විදිහට සිද්ධ වෙන්න පුළුවන් වුණාට, ඒක යන්න ඕන එහෙමයි. මම දන්නවා මමත් ඔය වගේ කාලයක් පහු කළා. මම හිතන්නේ මම වාසනාවන්ත වුණා මේ දේවල් ගැන ඕනෑවට වඩා සංකල්පීය නොවී ඉන්න, ඒත් මමත් තැන් තැන්වල හාර හාර බැලුවා, පෙරදිග දර්ශනය ගැන උනන්දු වුණා, මාෂල් ආර්ට්ස් කළා... මම දැනගෙන හිටියා මොකක් හරි දෙයක් තියෙනවා කියලා, ඒත් මට ඒක හොයාගන්න බැරි වුණා.

ඉතින් මම අවුරුදු ගාණක් නිකන් අතපත ගගා හිටියා, යමක් වැටහෙන්න පටන් ගන්නකම්. හැබැයි ඒ සේරම සිද්ධ වෙන්න ඕන වුණා. මොකද එතන මෘදු වීමක් සිද්ධ වෙන්න ඕන වුණා. සිතිවිලිවලින් එහාට විවෘත වීමක් සිද්ධ වෙන්න ඕන වුණා, "ඔව්, සිතිවිලිවලින් එහාට යන එක මුලදී බය හිතෙන දෙයක්, ඒත් මට එතනට යන්නම වෙනවා. මොකද සිතිවිලි ලෝකය ඇතුලේ ඉන්න එක ඇත්තටම වධයක්" කියලා දකින්න.

ඔය සිතිවිලි ලෝකයේ තියෙන දුක පැහැදිලිව දැකීම තමයි බුදු දහමේ පළමු ආර්ය සත්‍යය:


"ජීවිතය දුකකි" (Life is Dukkha).

සාමාන්‍යයෙන් ජීවත් වන විදිහට ජීවිතය අසතුටුදායකයි. හැම ජීවන රටාවක්ම නෙවෙයි, නමුත් අපි සාමාන්‍යයෙන් ජීවිතයට එළඹෙන විදිහේ මොකක් හරි ගැඹුරු අසතුටුදායක බවක් තියෙනවා, ඒක ඇත්ත. මම හිතන්නේ මේ ප්‍රශ්නය අහපු කෙනා අත්විඳින්නේ අන්න ඒ දේ.

ඉතින් මට ඔයාව දිරිමත් කරන්න ඕන: ඔයා ඉතාම හොඳින් මේ ගමන යනවා. මට තේරෙනවා ඔයාගේ සොයා යාම (Seeking) ටිකක් අඩු වෙලා කියලා, මොකද ඒකෙන් කොටසක් තිබුණේ ඔයාගේ මනස මට්ටමේනේ. නමුත් මාර්ගය දැන් ඔයාට ඊළඟ හැරවුම පෙන්නනවා. සමහරුන්ට මේක පුදුමයක් වගේ, "ඒත් මම ආසයි ධර්ම කරුණු ගැන හිත හිතා ඉන්න, අවබෝධය ලැබුණාම කොහොම තියෙයිද කියලා මවාගන්න."

මම දන්නවා ඔයා ඒකට කැමතියි කියලා, ඒකේ වරදක් නෑ. ඔයාට හිතුණේ ඒක තමයි මාර්ගය කියලා, නමුත් මේකත් මාර්ගයම තමයි. මේක හරියට පාර වම් පැත්තට හැරෙනවා වගේ දෙයක්. එකපාරටම ඔයාට දැඩි හැඟීම් දැනෙන්න ගන්නවා. ඔයා විස්තර කරන විදිහට තමන් ගැනම විනිශ්චය කරගැනීම් වගේ දේවල් එනවා.

තව දෙයක් කියන්නම්: මේක පුද්ගලික දෙයක් නෙවෙයි, ඔයාට එහෙම දැනුනට. පළමුවෙන්ම, මේක මේ මාර්ගයේ යන හැමෝටම වගේ මොකක් හරි ස්වරූපයකින් සිද්ධ වෙනවා. දෙවනුව, ඔය ඇතිවෙන තමා ගැන විනිශ්චය (Self-judgment) සහ සැකය (Self-doubt) කියන්නේ සිද්ධ වෙන දේට ද දක්වන ප්‍රතිචාරයක් නෙවෙයි. ඒක තමයි මාර්ගය. ඒක තමයි ඔයාට දැනෙන්න ඕන කරන දේ.

ඒ නිසා ඒක හොඳට දැනෙන්න අරින්න. ඉස්සර වගේ ලොකු උද්යෝගයකින් විමර්ශනය (Inquiry) කරන්න බැරි වෙයි, නැත්නම් අවබෝධය ලබන්න ලොකු තල්ලුවක් නැතුව ඇති. කමක් නෑ. ටිකක් මෘදු ප්‍රවේශයක් ගන්න. ඒක හරි.

මට මතකයි මගේ හොඳ යාළුවෙක් හිටියා—හරිම බුද්ධිමත් කෙනෙක්. එයා මගේ මුල්ම භාවනා වැඩසටහන් (Retreats) කිහිපයකට ආවා. එයා අවබෝධය ගැන හරිම අවංක උනන්දුවකින් හිටියේ. නමුත් මට මතකයි එක අවස්ථාවක එයා හොඳටම කලකිරුණා. එයා කිව්වා, "මම හිතාගෙන හිටපු හැම දෙයක්ම... ඒ ඔක්කොම වැරදියි." එයාට හිතුණා මේ සේරම අතඇරලා දාන්න. එයා කිව්වා, "මට පරාජයක් දැනෙනවා. ඉතින් තව මොනවා කරන්නද? මට මේ ඔක්කොම නවත්තන්න ඕන."

එතකොට මම එයාට කිව්වා, "මේක විස්තර කරන්න හරි අමාරුයි, නමුත් ඔය පරාජය වගේ දැනෙන හැඟීම... ඒකෙන් කියන්නේ මේක ඉස්සරහට යනවා කියන එකයි. ඒ කියන්නේ ඔයා අන්තිමේදී මේකේ සාරය වෙතට එමින් පවතිනවා."

ඔයාට හිතෙනවා නම් "ආ, මම දන්නවා මේක කොහොමද වෙන්නේ කියලා, මම මේක පාලනය කරනවා, මම මගේ ආධ්‍යාත්මික ගමනට ආසයි" කියලා—ඒක හොඳයි. නමුත් අපි තාම මේකේ නියම හරයට ඇවිල්ලා නෑ. යම්කිසි බලාපොරොත්තු රහිත බවක් (Desperation) දැනෙනකම්, පැවැත්ම පිළිබඳ බියක් හෝ ත්‍රාසයක් හිත යටින් බුබුළු දානකම් අපි තාම හරියට පටන් අරගෙන නෑ. මම මේ නරක විදිහට කියනවා නෙවෙයි. මේක වෙන්නේ එහෙමයි.

ඉතින් මම අර යාළුවට කිව්වා, "නෑ, කමක් නෑ. ඔයාට මෙතන ඉඳලත් විමර්ශනය කරන්න පුළුවන්. ඇත්තටම ඔයා දැන් විමර්ශනය කරන්නේ ප්‍රතිඵල ලැබෙන (Fruition) තැනකින්."

කොහොම හරි එයා ටික කාලයකට ඒක අතහැරියා. මට පෙනුනේ එයා සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් නොගත්ත බියක් එයා තුළ තිබුණා වගේ. නමුත් අවුරුද්දකට විතර පස්සේ ආයෙත් ඒක ක්‍රියාත්මක වෙන්න පටන් ගත්තා, එයාගේ ජීවිතේ දේවල් වෙනස් වෙන්න ගත්තා. ඊට පස්සේ එයාට ලොකු වෙනස්කම් (Shifts) සිද්ධ වෙනකොට එයා මට කිව්වා, "දෙවියනේ, ඔයා මේක කොච්චර කිව්වද. ඔයා හැඟීම් ගැන කතා කරනකොට මම ඒක අහන් ඉන්න කැමති වුණේ නෑ. මම හිතුවා ඇයි මේවා ගැන කතා කරන්නේ කියලා. නමුත් මුළු කාලය පුරාම පාර තිබිලා තියෙන්නේ එතන. මට යන්න තිබුණේ එතනට. මට දැනෙන්න තිබුණේ ඒක. මම හිතාගෙන හිටපු විදිහට සිතිවිලි හරහා මට මේක පාලනය කරන්න බෑ කියලා මට තේරුම් ගන්න සිද්ධ වුණා."

ඉතින්, එතන ෂැඩෝ වර්ක් (Shadow work - යටි සිතේ සැඟවුණු අඳුරු දේවල් සමඟ වැඩ කිරීම) ගොඩක් තිබුණා. එයා ඒක මගහරිමින් හිටියේ. මම ආයෙත් කියනවා, මේක පුද්ගලික දෙයක් නෙවෙයි. මේක හේතු ප්‍රත්‍ය මත සිද්ධ වෙන දෙයක් (Conditions-based). මේක කර්මජයි. ඔයා හැදී වැඩුණු හැටි, ඔයාගේ පෞරුෂය වගේ දේවල් මත මේක රඳා පවතිනවා.

ඉතින් මේ ප්‍රශ්නය අහපු කෙනාට මට කියන්න තියෙන්නේ මෙච්චරයි: බය වෙන්න එපා, කමක් නෑ. ඔයාගේ මනසින් ඉස්සරහට යන පාර දැනගන්න අවශ්‍ය නෑ. ඔව්, මේක ටිකක් අස්ථාවරයි වගේ දැනෙනවා තමයි. ඒ වගේම ඒ අස්ථාවර බව නිසා පරණ පුරුදු වලට ආයේ වැටෙන්න පුළුවන්, කම්මැලිකම එන්න පුළුවන්, ධර්මය එපා වෙන්න පුළුවන්.

ඒත් ඒ උනන්දුව ආපහු එයි. ඔයාගේ ඉව (Intuition) ඔයාව ඉස්සරහට අරගෙන යයි. ක්‍රියාවලිය විශ්වාස කරන්න. ජීවිතය විශ්වාස කරන්න. ඔයා මෙතන ඉන්නේ දුක් විඳින්න නෙවෙයි කියලා විශ්වාස කරන්න. සමහර වෙලාවට හොඳ වෙන්න කලින් තත්ත්වය ටිකක් නරක අතට හැරෙන්න පුළුවන්. ඒක සාමාන්‍ය දෙයක්.

හැබැයි, පොඩි 'ෂැඩෝ වර්ක්' එකක් කරන්න. ස්නායු පද්ධතිය සන්සුන් කරන (Down-regulation) අභ්‍යාස වගේ දේවල් ඉගෙන ගන්න. පරණ කම්පන (Traumas) වගේ දේවල් තියෙනවා නම් ඒවා ගැන හොයලා බලන්න. ඒ දේවල් මේ ගමන පහසු කරයි. අවබෝධය කවදා ලැබුණත් ඔයාට මේ වැඩේ කරන්න සිද්ධ වෙනවා. ඒ නිසා මේක ඒකට හොඳ වෙලාවක්.

ඉවසීමෙන් ඉන්න. ටිකක් අතහරින්න. ගොඩක් අතහරින්න. සම්පූර්ණයෙන්ම අතහරින්න. කමක් නෑ. ඔයා මේක ගැන හිතාගෙන හිටපු දේවල් අතහරින්න පුළුවන්, මොකද මේක මොකක්ද කියලා ජීවිතය ඔයාට කොහොම හරි පෙන්නලා දෙයි.

මේකට කාල වකවානුවකුත් තියෙනවා. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු හරිම කලකිරීමෙන් මට කතා කරනවා. "මම අවුරුදු ගාණක් තිස්සේ මේ හැම දේම කළා, ඒත් මුකුත් හරියන්නේ නෑ. මට ඇහැරෙන්න බෑ."

මට එතනදි දැනෙනවා පොඩි හංගපු දෙයක් තියෙනවා කියලා. ඒ කියන්නේ, එයාලට ඇහැරෙන්න (Wake up) ඕන වුණාට, එයාලට අතහරින්න (Let go) ඕන නෑ. මොකද එයාලා තමන් ගැන හදාගෙන තියෙන කතාව හරිම ප්‍රබලයි. සමහර විට ඉක්මනින් අවබෝධය ලැබීම එයාලට දරාගන්න බැරි වෙන්න පුළුවන්.

සමහරු බොහොම ඉක්මනින් අවබෝධය ලබනවා මම දැකලා තියෙනවා, ඒ අය ඒක දරාගන්න විදිහ ගැන මම පුදුම වෙනවා. මොකද ඒක හරිම කම්පනකාරීයි. මුළු ජීවිතයම කඩාවැටෙනකොට ඒ අය ක්‍රියාවලිය විශ්වාස කරන විදිහ පුදුම සහගතයි. ඉතින්, ඔයාට මේක ටිකක් හිමින් සිද්ධ වෙන ක්‍රියාවලියක් නම්, ඒකත් හොඳයි. ඔයාට අවශ්‍ය ඒක වෙන්න ඇති.

නමුත් දිගටම රැඳී ඉන්න. හදවතින්ම සත්‍යයට නැඹුරු වෙන්න. කරන්න තියෙන වැඩ ටික—අර ෂැඩෝ වර්ක් වගේ දේවල්—කරන්න කැමති වෙන්න. සමහරු එතනදි හැලෙනවා. "මට ඕන මේක මට නිකම්ම ලැබෙන්න" කියලා හිතනවා. ඒක එහෙම වෙන්නේ නෑ. මග නොහැර කළ යුතු වැඩ කොටසක් තියෙනවා.

නියෝ-අද්වෛත (Neo-Advaita) පණිවිඩයේ සමහර වෙලාවට මගහැරෙන පැත්ත තමයි ඒක. "ආ, හැම දේම නිකන් සිද්ධ වෙනවා විතරයි. කරන්න දෙයක් නෑ." හරි. නමුත් යටි හිතේ හිරවෙලා තියෙන දේවල් එක්ක වැඩ කරන එක (Shadow work) ඉක්මනින් පටන් ගත්තොත්, මේ ක්‍රියාවලිය වඩාත් පිරිසිදුව ඉස්සරහට යයි.

කොහොම වුණත්, අපහසු තැන්වලට යන්න බය වෙන්න එපා. හොඳම දේ තමයි අපහසු තැන්වලට යන්න පුරුදු වෙන එක. එතනදි තමයි ඔයාගේ ධාරිතාවය වැඩි වෙන්නේ. ධෛර්යවන්ත වෙන්නේ එතනදි. ධෛර්යවන්තම ක්‍රියාව තමයි තමන්ගේ අඳුරු පැතිකඩ (Shadow) දිහා බලන්න යන එක.

ඉතින්, මම හිතනවා මේකෙන් යමක් ලැබෙන්න ඇති කියලා. ප්‍රධානම පණිවිඩය මේකයි: මේක පුද්ගලික දෙයක් නෙවෙයි. ක්‍රියාවලිය දන්නවා මොකද කරන්න ඕන කියලා. ඔයාට ඒක පාලනය කරන්න අවශ්‍ය නෑ. මේක රේඛීය (Linear) ගමනක් නෙවෙයි. අපහසු තැන් තියෙයි, මොකද වෙන්නේ කියලා හිතාගන්න බැරි තැන් තියෙයි. නමුත් හදවතින් සත්‍යයට, අවබෝධයට නැඹුරු වෙලා ඉන්න. ඔයා මෙතන ඉන්නේ දුක් විඳින්න නෙවෙයි කියලා දැනගන්න. එතකොට හැම දේම නිරායාසයෙන්ම සිද්ධ වෙයි.


Original Source (Video): 

Title: How to Make Awakening Your Number One Priority

https://youtu.be/G2R1b8F-UQ4?si=tDlETrnMbI4_kiMC



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...