උදරයේ ගැඹුරුම තැන දැනෙන අපහසුතාවයට මුහුණ දීම සඳහා පියවර හයක ක්‍රමවේදය | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

උදරයේ ගැඹුරුම තැන දැනෙන අපහසුතාවයට මුහුණ දීම සඳහා පියවර හයක ක්‍රමවේදය | Angelo Dilullo

බඩේ ඇතිවෙන සංවේදනය ගැන මොකද කරන්නේ. මම මේකට "හැකිලීම" (Contraction) කියන වචනය පාවිච්චි කරනවා, හැබැයි මිනිස්සු මේක විවිධ විදිහට විස්තර කරන්න පුළුවන්. මම මේ කතා කරන හැකිලීම හෝ සංවේදනය ගැන තියෙන බොහොම පොදු ලක්ෂණයක් තමයි, ඒක අඩුම තරමේ "අපහසුයි" (Uncomfortable) කියලා දැනෙන එක.

යම් දෙයක් වැරදියි වගේ දැනෙන එක. මම හිතන්නේ ඒක තමයි නිවැරදිම විස්තරය. මේක මහ විශාල බියක් (Dread) වෙන්න පුළුවන්. නිකම්ම බියක් (Fear) වෙන්න පුළුවන්. එහෙම නැත්නම් "මම මේ ගැන මොනවා හරි කරන්න ඕනේ, ඒත් මොනවා කරන්නද කියලා මම දන්නේ නෑ" වගේ හැඟීමක් වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් නිකම්ම "එපා" (No) කියන හැඟීමක් වෙන්න පුළුවන්. හරියට මට මේකට "එපා" කියන්න ඕනේ වගේ, නැත්නම් මේක මෙතන තියෙන නිසා හැමදේටම "එපා" කියන්න ඕනේ වගේ හැඟීමක්.

දැන් මම මේකට හැඟීමක් කිව්වට, පැහැදිලිවම මේවා අර්ථකථන (Interpretations). මේවා සංඥා (Perceptions). හැබැයි මේවා අර සංවේදනය ඇතුලටම කාවැදිලා (Ingrained) වගේ තමයි දැනෙන්නේ. ඒවා අර සංවේදනයත් එක්ක කොච්චර තදින් බැඳිලාද කියනවා නම්, මුලින්ම මේක සංවේදනයක්ද නැත්නම් අර්ථකථනයක්ද කියලා වෙන් කරලා අඳුරගන්න හරිම අමාරුයි.

ඇත්තටම මේක තමයි ප්‍රශ්නයේ හරය: ඒ කියන්නේ සංවේදනය සහ ඒ සංවේදනය ගැන දෙන අර්ථකථනය, එහෙම නැත්නම් ඒ සංවේදනය මඟ හරින්න අපි යොදන උපක්‍රම වෙන් කරගන්න අපිට බැරි කම. තේරුම් ගන්න, ලෝකේ ජීවත් වෙන හුඟක් අයට - සමහරවිට බහුතරයකට - තමන්ට මෙහෙම එකක් තියෙනවා කියලවත් දැනීමක් නෑ. මඟ හැරීමේ රටාවන් (Avoidance patterns) ඒ තරම් ප්‍රබලයි. ඒවා කොච්චර හොඳට හැදිලා තියෙනවද කියනවා නම් ඒවා සිතුවිලි බවට පත් වෙනවා. ඒවා නොනවත්ින සිතුවිලි වෙනවා. සිතුවිලි හරහා වෙනතකට යොමු වීම් වෙනවා. දවල් හීන දකින එක, හිත ඒ මේ අත දුවන එක බවට පත් වෙනවා. ඒවා කාංසාව (Anxiety), සමහරවිට විෂාදය (Depression) බවට පත් වෙනවා. තමන් ගැනම හිත හිතා ඉන්න තත්ත්වයක් වෙනවා. බඩ ඇතුලේ තියෙන දේ දැනෙන එක මඟ හරින්න හිත යොදවන නොනවතින බාහිර දේවල් බවට පත් වෙනවා.

ඉතින් මම ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ, නැත්නම් මම ඇයි එහෙම කියන්නේ කියනවා නම්: ඔන්න ඔය සංවේදනය දැනෙන කොට, අර මූලික හැකිලීම - අපි කියමු 'මූලික තුවාලය' (Core wound) කියලා - ඒක ඇත්තටම ස්පර්ශ වෙනකොට, ඒක හොඳ දෙයක්. ඒක ඇත්තටම දැනෙන එක හොඳයි. මොකද ඒක නොදැනෙන කොට ඔයා කර කර හිටියේ ඒකෙන් විසන්ධි වෙන එකනේ (Dissociating), එහෙම නැත්නම් වෙන අතක බලන් හිටපු එකනේ? ඉතින් පළවෙනි දේ, ඒක සැපදායක හැඟීමක් නොවුනත්, තමන්ටම කියාගන්න, "ආ... මේක මතු වුන එක හොඳයි. ඇන්ජලෝ (Angelo) කියන විදිහට මම ඉන්නේ හොඳ තැනක." ඒක කිව්ව පලියටම එකපාරටම සනීපයක් දැනෙන්නේ නෑ. මම ඒක දන්නවා. ඒත් යම් මට්ටමකින් ඔයාට තේරෙයි ඔව්, ඔයා ඉන්නේ හරි තැන කියලා. ඔයා බලන්නේ හරි දිශාවට කියලා. ඉතින් ඒක තමයි පළවෙනි දේ.

දෙවෙනි දේ තමයි: ඒ ගැන ඉවසන්න. මේක ඇඟිලි ටික් එකක් ගහන පමාවෙන් නැති වෙලා යන්නේ නෑ. භාවනා කරලා යවන්න පුළුවන් දෙයකුත් නෙවෙයි. ටික වෙලාවකට යට යයි, ඒත් මේක ආයෙ ආයෙ එන දෙයක්. දන්නවද, ඔයා ගැඹුරු සමාධියකට (Samadhi) ගිහින් ඉද්දි මේක නොදැනෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් එතන නැති වෙන්න පුළුවන්. ඔයා හරිම තියුණු අවධානයක් යොමු කලොත් මේක විසිරිලා යන්න පුළුවන්. එහෙම නැත්නම් ඔයා නිර්විකල්ප සමාධියට (Nirvikalpa Samadhi) ගිහින් කිසිම දෙයක් නොදැනෙන තත්ත්වයකට පත් වෙන්න පුළුවන්. ඒක හරි. ඒත් ඒකෙන් එළියට ඇවිත්, නැගිටලා, එහා මෙහා ඇවිදලා මිනිස්සු එක්ක කතා බහ කරන්න ගත්තම ඕක ආයෙත් එතන තියෙනවා නේද? ඒක බොහොම සාමාන්‍ය දෙයක්. ඒ නිසා ඉවසන්න. මේක එක රැයකින් නැති වෙන්නේ නෑ. සමහර විට එකපාර නැති වෙන්නත් පුළුවන්, ඒත් බොහෝ විට මේකට කාලයක් යයි.

තුන්වෙනි කාරණය ටිකක් අනිත් පැත්ත වගේ. ඔයාට මේකත් එක්ක ගනුදෙනු කරන්න පුළුවන්. නිසැකවම මේක නැතුව ජීවත් වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි අපි මේක නැතුව ජීවත් වෙන්න උත්සාහ කරන ක්‍රම තමයි හරියටම ප්‍රශ්නය වෙලා තියෙන්නේ. අපි ගන්න උත්සාහයන්ගෙන් බොහොමයක්, නැත්නම් සියල්ලම වගේ පදනම් වෙලා තියෙන්නේ "මේක එතන නොතිබිය යුතුයි" කියන විශ්වාසය මත. ඉතින් මම මේ කතා කරන කොට මේක ටිකක් ලිස්සන සුළු තැනක්. මොකද මම කියන හැම දේම බෙහෙතක් වගේ ඇහෙන්න පුළුවන්. එතකොට ආයෙත් අර මූලික වැරදි වැටහීමම පෝෂණය වෙනවා - "මේක මෙතන නොතිබිය යුතුයි, මෙතන ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා, මේක අයින් වෙන්න ඕනේ, මට මේකට 'එපා' කියන්න ඕනේ" කියලා. ඔයාට ඒක පේනවද? ඉතින් මෙතන උගුලක් (Catch-22) වගේ දෙයක් තියෙනවා. හැබැයි ඒ උගුල තියෙන්නේ සිතුවිලි සහ විශ්වාසයන් මට්ටමේ විතරයි. සංවේදනය පැත්තෙන් ගත්තම එතන කිසි ප්‍රශ්නයක් නෑ.

ඉතින් තුන්වෙනි කාරණය: මේක විසඳගන්න පුළුවන්, සහ ඔයාට මේක නැතුව ඉන්න පුළුවන්. හැබැයි එතන පොඩි කොන්දේසියක් තියෙනවා. සංවේදනය නැතුව ඉන්න බෑ, හැබැයි "මේ සංවේදනය ප්‍රශ්නයක්, ඒක නිසයි මේක මෙච්චර අපහසු" කියන අර්ථකථනය නැතුව ඉන්න පුළුවන්. ඔයාට අනිවාර්යයෙන්ම පුළුවන්. ඒකට ඔයාට ලොකු කැපවීමක්, වැඩ කොටසක් කරන්න වෙයි. ඔයා මෙච්චර කාලයක් නොදැක්ක, දකින්න අකමැති වුන, අත්විඳින්න අකමැති ඔයාගේ හිතේ තියෙන අඳුරු කලාප (Shadow spaces) වලට එබිලා බලන්න වෙයි. මේක හරියට මමත්වයේ ව්‍යුහයේ (Ego structure) අවසන් සටන වගේ දෙයක්. හරියටම එහෙමම නෙවෙයි, ඒත් අපි කියමු ප්‍රතිරෝධයේ (Resistance) අවසන් බලකොටුව වගේ කියලා.

හතරවෙනි කාරණය තමයි, ප්‍රවේශයක් විදිහට ගත්තම, මේක අයින් කරන්න, සුව කරන්න, නැත්නම් යම් තාක් දුරට තේරුම් ගන්න හදන ඕනෑම උත්සාහයක් ඇත්තටම අපිට උදව්වක් වෙන්නේ නෑ. මොකද ප්‍රතිරෝධය වැඩි කරන එකයි, ඇත්තම 'සෙවනැලි ශුද්ධිය' (Shadow work) කරන එකයි අතර හරිම සියුම් ඉරයි තියෙන්නේ. ඉතින් ඒක තමයි හතර. නියම අවබෝධයක් නැතුව අපි ගන්න හුඟක් ක්‍රියාමාර්ග වලින් වෙන්නේ අර "එපා" කියන හැඟීම පෝෂණය වෙන එකයි. ඇයි එහෙම වෙන්නේ? මට හරිම සරල හේතුවක් දෙන්න පුළුවන්. "ඔයා" කියන හැඟීම - නැත්නම් මට කියන්න පුළුවන් "මම" (Me) කියන හැඟීම - ඒ කියන්නේ ඔයා ඔයා ගැන දන්න ඕනෑම විදිහක හැඟීමක් ඇති වෙලා තියෙන්නෙම අර ප්‍රතිරෝධයේ ප්‍රතිඵලයක් විදිහට. ඉතින් ඒක ඇතිවුනේ ප්‍රතිරෝධයට පස්සේ. ඒ නිසා ඒකට බෑ තමන්ට කලින් තිබුණ තත්ත්වයට ගිහින් ප්‍රතිරෝධය නැති කරන්න. මෙතනදී තමයි අවබෝධය (Realization) වැදගත් වෙන්නේ. අනාත්ම අවබෝධය (Insight of no-self). හැබැයි අනාත්මය දැක්ක පලියට ප්‍රතිරෝධය එකපාරට නවතින්නේ නෑ. ඒකෙන් ලැබෙන්නේ ඒ දිහා කෙලින්ම බලන්න පුළුවන් හැකියාව සහ ඒ එක්ක ගනුදෙනු කරන්න පුළුවන් හැකියාව විතරයි. ඒක තමයි හතර.

පස්වෙනි කාරණය තමයි, සමහරවිට සරලම සහ හානිදායක නොවන ක්‍රමය - හානිදායක නොවන කිව්වේ අර "එපා" කියන යක්ෂයාට කෑම දාන්නේ නැති, ප්‍රතිරෝධය පෝෂණය නොකරන ක්‍රමය - තමයි තියෙන දේ තියෙන විදිහට දකින එක සහ විඳින එක. එච්චරයි. තියෙන දේ තියෙන විදිහට දකිනවා. විනිශ්චය නොකර, වෙනස් කරන්න හදන්නේ නැතුව, යටි අරමුණක් තියාගෙන බලන්නේ නැතුව, නිකම්ම නිරීක්ෂණය කරන එක විතරයි. ආයෙත් කියනවා නම්, මේක සත්‍යය දෙසට නැඹුරු වීමක් (Orientation to truth). මේක තමයි ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කරන්නේ, පවත්වාගෙන යන්නේ සහ අවසන් කරන්නෙත්. සත්‍යය දෙසට නැඹුරු වීම. ඔව්. මට ඕනේ මොකක්ද වෙන්නේ කියලා බලන්න විතරයි. මොකක්ද වෙන්නේ කියලා දැනෙන්න ඉඩ අරින්න විතරයි.

ඉතින් මේක කරන්න පුළුවන් සරලම ක්‍රමවේදය තමයි: මේක දැනෙනකොට, ටික වෙලාවක් අරගෙන ඔයාගේ අවධානය සම්පූර්ණයෙන්ම අර සංවේදනය වෙත යොමු කරන්න. සංවේදනයේ ස්වභාවය නිරීක්ෂණය කරන්න. මම එහෙම කියන්නේ ඒක ඔයාටම විස්තර කරගන්න කියන එක නෙවෙයි. නිකම්ම විඳින්න. සමහරවිට මේකත් අමාරු වෙන්න පුළුවන්. විසන්ධි වීම (Dissociation) වැඩි නම් ඔයාට හිතෙයි "මට එතන මුකුත් දැනෙන්නේ නෑනේ," කියලා. "මම දන්නවා මොකක් හරි වැරදියි කියලා, ඒත් මට දැනෙන්නේ නෑ." ඉතින් එහෙම වෙලාවට කරන්න පුළුවන් දේවල් තියෙනවා. එකක් තමයි ඔයාගේ අත බඩ උඩින් තියාගන්න, නැත්නම් අර හැකිලීම දැනෙන තැනට උඩින් තියාගන්න. සමහරවිට පපුවේ වෙන්න ඇති, කවුද දන්නේ? ඔයාගේ හම ස්පර්ශ කරන්න. එතකොට ඒ ස්පර්ශය දැනෙනවා. ඒක උදව් වෙනවා තැන හරියටම හොයාගන්න. ඒ වගේම අර්ථකථන පස්සේ දුවන්නේ නැතුව අවධානය එතන තියාගන්න ඒක උදව් වෙනවා. ඒත් ටික වෙලාවක් ගන්න විඳින්න. නිකම්ම විඳින්න. වචන නෑ, කතා නෑ, නිගමන නෑ, "ආහ්!" කියන දැකීම් නෑ. ඒක හැඟීමක් විතරයි. ඒක එතන තියෙනවා.

ඊට පස්සේ ටික වෙලාවක් ගන්න, හැඟීමක් නෙවෙයි අර්ථකථනය මොකක්ද කියලා බලන්න. නිකම්ම බලන්න: මේ වටා මට ගොඩනැගෙන සිතුවිලි මොනවද? පාවිච්චි වෙන වචන මොනවද? විස්තරාත්මක වචන මොනවද? මිනිස්සු හරිම දරුණු දේවල් කියනවා සමහර වෙලාවට. "පිච්චෙනවා වගේ" (Burning), "බඩ දඟලනවා වගේ" (Gut-wrenching), "ගිනි ගන්නවා", "මැරෙනවා" (Dying). කමක් නෑ. ඒ සිතුවිලි දිහා බලන්න. මොකද ඒවා සිතුවිලි. "මැරෙනවා" කියලා සංවේදනයක් නෑ. තියෙන්නේ සංවේදනයක් විතරයි. "මැරෙනවා" කියන්නේ සිතුවිල්ලක්. ඒක අර සංවේදනයට තදින් බැඳිලා තිබුනට ඒක සිතුවිල්ලක් විතරයි. ඉතින් ඔයාට එන සිතුවිලි මොනවද, ඒවා ඔයාගේ. ඒක ප්‍රශ්නයක් නෑ. ඒවා මොනවද කියලා දකින්න. ඒවා වෙනස් කරන්න එපා. පාලනය කරන්න එපා. ඒවා සිතුවිලි.

බලන්න හිත කියනවද "මොනවා හරි කරන්න ඕනේ, මෙතනින් යන්න ඕනේ" කියලා. නැත්නම් හිත කියනවද "ආ... මට කඩේ යන්න ඕනේ. කන්න ඕනේ" කියලා. ඒ කියන්නේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන, ගැටෙන (Aversion), ආශාව පස්සේ යන සිතුවිලි. මේ වටා තියෙන සිතුවිලි නිරීක්ෂණය කරන්න. කාලයත් එක්ක අර සංවේදනයට කෙලින්ම සම්බන්ධ වෙලා තියෙන සිතුවිලි වලට ලං වෙන්න බලන්න. උදාහරණයකට "මේක දරාගන්න බෑ. මම මේ ගැන මොනවා හරි කරන්න ඕනේ, ඒත් මොනවා කරන්නද කියලා මම දන්නේ නෑ" වගේ දේවල්. මම කියන වචනම ගන්න එපා. ඔයාගේ අත්දැකීම ඇතුලේ තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා බලන්න. මේ ගැන මෘදු වෙන්න. විශ්ලේෂණය කරන්න යන්න එපා. නිකම්ම නිරීක්ෂණය කරන්න. හැමදේම තියෙන්නේ නිරීක්ෂණය කිරීමේ.

ඔයාට පුළුවන් ආයෙත් සංවේදනය පැත්තට මාරු වෙන්න. ඔයා විනාඩි 10ක් 15ක් විතර ඉඳගෙන "හරි, මම නිකම්ම විඳිනවා" කියලා ඉන්න පුළුවන්. එන සිතුවිලි ගැන ලොකු උනන්දුවක් නෑ, හැබැයි සිතුවිලි එයි. ඊට පස්සේ ඊළඟ විනාඩි 10, 15 "හරි, දැන් අවධානය සංවේදනයට යොමු කරන ගමන් බලනවා: මේ වටා මතු වෙන සිතුවිලි මොනවද?" කියලා. මේ ක්‍රම දෙක මාරුවෙන් මාරුවට කරන්න පුළුවන්, නැත්නම් එකපාර කරන්නත් පුළුවන්. සංවේදනයට අවධානය වැටෙන්න ඉඩ හැරලා, සිතුවිල්ලක් ආවම "ආ ඒක සිතුවිල්ලක්, ඒක කියන්නේ මෙතනින් දුවන්න ඕනේ කියලා නේද" කියලා දකින ගමන් ආයෙත් සංවේදනයට එන්න. ඔව්, ඉතින් ඔයාට වැඩ කරන ඕනෑම විදිහකට මේක කරන්න. ඔයාගේ පහසුවට, අත්දැකීමට අනුව මේක වෙනස් කරගන්න පුළුවන්.

ඊට පස්සේ හයවෙනි කාරණය... මේක මුලින් කියපු "ඉවසන්න" කියන එකටමයි සම්බන්ධ. හයවෙනි කාරණය තමයි: ටික කාලයක් යනකම් ලොකු වෙනසක් පේන්න නැති වෙයි. ඒ කියන්නේ වැඩේ වෙන්නේ නෑ කියන එක නෙවෙයි. ඔයා තත්පර කීපයක් හරි මේ සංවේදනය විඳිනවා නම් - ඒක වටිනවා. ඔයා මේ ගැන තියෙන අලුත් විශ්වාසයක් දැක්කොත්, උදාහරණයකට "අම්මෝ මේක මාව මරයි" වගේ දෙයක්, නැත්නම් පොඩි කාලේ රූපයක් හෝ සිතුවිල්ලක් දැක්කොත්, ඒක එක පාරක් හරි දැක ගන්න එක වටිනවා.

ඉතින්, අංක හය කියන්නේ "ඉවසන්න" වගේම තමයි. හැබැයි මම ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ: සාධාරණයි කියලා හිතෙන බලාපොරොත්තු තියාගන්න එපා. මේකෙන් එකපාරට දේවල් වෙනස් වෙන්නේ නෑ. ටික වෙලාවක් මේකත් එක්ක ඉන්නකොට ඔයාට ටිකක් සන්සුන් බවක් දැනෙයි, හැබැයි ඊළඟ පාර එද්දි මීට වඩා සැරට දැනෙන්න පුළුවන්. සමහරවිට හොඳ වෙන්න කලින් ටිකක් නරක අතට හැරෙන්න පුළුවන්. සෙවනැලි ශුද්ධිය (Shadow work) කරද්දී හුඟක් වෙලාවට මේක වෙනවා. දේවල් කොච්චර හංගලා, යටපත් කරලා තිබුණද කියනවා නම්, අපි විසන්ධි වෙන එක නැවැත්තුවාම "අම්මෝ මෙච්චර දේවල් තිබුනද" කියලා හිතෙනවා. ඒ නිසා ශාරීරිකව මේක ටිකක් තදින් දැනුනොත් පුදුම වෙන්න එපා. දිගටම කරගෙන යන්න. නැවත නැවත කරන්න.

පස්වෙනි කාරණයට මට තව පොඩි දෙයක් එකතු කරන්න තියෙනවා. සිතුවිලි දිහා බලද්දී, පොඩි ලේබල් (Labels) වචන එනවද බලන්න. "දරුණුයි", "වේදනාව", "හැකිලීම" වගේ ඕනෑම දෙයක්. අපිට නිරායාසයෙන්ම එන ඕනෑම දෙයක් නිරීක්ෂණය කරන්න.

දැනට මට ඔයාලට කියන්න තියෙන්නේ එච්චරයි.

Original Source (Video): 

Title: 6 Step Method to Address the Feeling In the Pit of Your Stomach

https://youtu.be/ihcovpH5aJ8?si=ghVLlgjnMlBNhFOB

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.