.jpg)
Click Play for the Original English Video.
සටන් කිරීම, පලා යාම, ගල් ගැසීම, අනුන්ට යටත් වීම සහ ඡායා මානසිකත්වය | Angelo Dilullo
අපි හැමෝම අහලා තියෙනවනේ මේ 'සටන් කිරීම, පලා යාම සහ ගල් ගැසීම' (Fight, Flight, Freeze) කියන ප්රතිචාර ගැන. සමහරවිට 'අනුන්ට යටත් වීම' (Fawn) ගැනත් ඔබ අහලා ඇති. මට ඕන වුණා මේ ගැන පොඩි වීඩියෝ එකක් කරන්න. මොකද, මේවා ඔබේම අත්දැකීම් තුළින් විමසා බලන්න පුළුවන් දේවල්. විශේෂයෙන්ම ළමා කාලයේදී අප තුළ ඇති වුණු මානසික කම්පන (Trauma), ප්රශ්නවලට මුහුණ දීමේ ක්රමවේද (Coping mechanisms) සහ සබඳතා රටාවන් (Relational style) එක්ක මේවා සම්බන්ධයි. පස්සේ අපි වැඩිහිටියන් බවට පත් වෙනකොට මේ දේවල් අපේ සමාජ අනන්යතාවයටත් එකතු වෙනවා. ඒත් කාට වුණත් මේ ගැන ටිකක් හොයලා බලන එක වටිනවා.
මේ 'සටන් කිරීම, පලා යාම, ගල් ගැසීම සහ අනුන්ට යටත් වීම' කියන ප්රතිචාර ඇති වෙන්නේ අපේ මොළයේ තියෙන ඇමිග්ඩලා (Amygdala) කොටසට දැනෙන යම් උත්තේජනයක් නැත්නම් 'ප්රේරකයක්' (Trigger) නිසා. ඒක අපට තර්ජනයක් විදිහට දැනෙන දෙයක්. හැබැයි ඒක ඇත්තම තර්ජනයක් වෙන්න ඕන නෑ; තර්ජනයක් කියල හිතෙන දෙයක් වුණත් ඇති. අපි මේවට ප්රතිචාර දක්වපු විදිහ, එහෙමත් නැත්නම් තාමත් ප්රතිචාර දක්වන විදිහ තේරුම් ගන්න එක හරිම වැදගත්. සමහර විට මේ තර්ජන තියෙන්නේ බාහිර ලෝකයේ නෙවෙයි, අපේ සිතුවිලි ඇතුළෙමයි (Internal threats). මේවා භෞතිකව සිද්ධ නොවෙන දේවල් වුණත්, ඒවා දිහා විමසිල්ලෙන් බලන එක හුඟක් ප්රයෝජනවත්.
මම හිතන්නේ හොඳම දේ තමයි තමන්ගෙන්ම මෙහෙම අහලා බලන එක: "මගේ සාමාන්ය කම්පන ප්රතිචාරය (Default trauma response) නැත්නම් තර්ජනයකට මම දක්වන ප්රතිචාරය මොකක්ද?" කියලා. ඒක සටන් කිරීමක්ද (Fight)? ඔබ සටන් කරන කෙනෙක්ද? ඔබ ලෝකයත් එක්ක, වටේ ඉන්න මිනිස්සුත් එක්ක නිතරම ගැටෙනවද? නැත්නම් ඉස්සර එහෙම හිටියද? ඔබට නිතරම එන හැඟීම තරහවද? ඔබට බයක් දැනිච්ච වෙලාවට ඔබව බේරගන්නේ නැත්නම් ඔබට ආරක්ෂාව දෙන්නේ මේ තරහව කියල ඔබට හිතෙනවද? ඔබේ තත්ත්වය ඒක නම්, දිනපතා ජීවිතේදී ඒක ක්රියාත්මක වෙන්නේ කොහොමද? ඒ තරහව හිතේ හිරකරගෙන ඉන්නවද (Repressed), නැත්නම් එළියට දානවද (Overt)? මේ තරහව පාවිච්චි කරලා - නැත්නම් තරහව අසීලාචාර විදිහට පාවිච්චි කරලා - ඔබ ඔබටම හෝ අනුන්ට හානියක් කරගෙන තියෙනවද?
මේවා නිකන් තමන්ගෙන්ම අහලා බලන්න ඕන දේවල්. ඇත්තටම, මේක ඔබේ ප්රධාන ක්රමවේදය නොවුණත් - මගෙත් ප්රධාන එක මේක නෙවෙයි - ඒත් කාට වුණත් මේ ගැන බලන එක වටිනවා. මොකද මටත් මගේ ජීවිතේ දිහා ආපහු හැරිලා බලද්දී පේනවා සමහර වෙලාවට මේක එළියට පැනපු අවස්ථා. මට හරියටම දැනෙන්නේ මොකක්ද කියල පැහැදිලි නැති වුණාම, මේ තරහව නැත්නම් 'රණකාමී ශක්තිය' (Warrior energy) එළියට එන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් කවුරුහරි මගේ සීමාවක් (Boundary) පනිනකොට මම ඒක හරියට රැකගත්තේ නැති වුණාම, මේක වැරදි විදිහට පිට වෙන්න පුළුවන්. ඒක ඔබේ ස්වභාවයට නොගැලපෙන විදිහට පිට වෙලා ඔබටත් අනුන්ටත් හානි වෙන්න පුළුවන්. ඒ නිසා ඔබ අභ්යන්තරව තමන් එක්කම සටන් කරනවද, නැත්නම් සටන් කිරීම මග හරිනවද කියල බලන එක හොඳයි. ඒක තමයි සටන් කිරීමේ ප්රතිචාරය (Fight response).
ඊළඟට පලා යාම (Flight). ඇත්තෙන්ම මේ හැම දේකටම අපිට යම් සම්බන්ධයක් තියෙන්න පුළුවන්, ඒත් පලා යාම ද ඔබේ ප්රධාන ප්රතිචාරය? ඔබ උත්සාහ කරන්නේ රිදෙන, බය හිතෙන, තර්ජනයක් වෙන්න පුළුවන් අවස්ථාවලින් මග ඇරලා ඉන්නද? එහෙමනම් ඒක කොච්චර සාර්ථකද? සමහරුන්ට මේක ලොකු අඩාල වීමක් (Dysfunction) වෙන්න පුළුවන්. හැමදේම මග හරිනවා. වගකීම් මග හරිනවා, පොඩ්ඩක් හරි හිත රිදෙන දේවල් - ඇත්තටම හානිකර දේවල් නොවුණත් - මග හරිනවා. නිකන්ම 'මග හරිනවා' (Avoid). තමන්ගේ හිතින් හෝ කයෙන් ඈත් වීම නැත්නම් විසන්ධි වීම (Dissociating) කියන්නෙත් මේකේම කොටසක්. අමාරු සංවාද, හැඟීම්බර සම්බන්ධතා පවා මග හරිනවා, මොකද පරණ කම්පන නිසා ඒක තර්ජනයක් වගේ දැනෙන නිසා.
තව දෙයක් අහන්න පුළුවන්: ජීවිතේ අවදානම් ගන්න ඔබට තියෙන කැමැත්ත (Risk tolerance) කොහොමද? ඔබ අවදානම් ගන්න ගොඩක් අකමැති කෙනෙක් නම්, ඔබ පලා යන (Flight) වර්ගයේ කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන්. මේක බියත් එක්ක සම්බන්ධයි නේද? පැහැදිලිවම ඔව්. ඔබේ ප්රධාන හැඟීම බිය නොවුණත්, බියත් එක්ක ගනුදෙනු කිරීම ඔබට අභියෝගයක් වෙන්න පුළුවන්.
මෙතනදී මට පොඩි වෙනසක් පැහැදිලි කරන්න ඕන. එකක් තමයි වැරදි වැටහීම්, මුළාව සහ කම්පන නිසා ඇතිවෙන 'මානසික බිය' (Psychological fear). මේක ඇත්තටම ඔබේ ඇස් ඉස්සරහ තියෙන තර්ජනයක් නිසා හරි, වාහන අනතුරක් වගේ මොහොතක හරි ඇතිවෙන 'ශාරීරික බිය' (Physiologic fear) නෙවෙයි. එහෙමත් නැත්නම් ඔබ ඔබේ අනන්යතාවයේ ස්වභාවය ගැන විමසන කොට ඇතිවෙන බිය නෙවෙයි. මේවා ඇත්ත බිය. හැබැයි අර මුලින් කිව්ව පැතිර පවතින මානසික බිය, අපි 'මනෝ ව්යාධි' (Neurosis) කියලත් හඳුන්වනවා. ඒක අපේ පුරුදු ඇතුළේම තියෙන දෙයක්. මේක හොඳ නරක හැම ක්රමවේදයක් එක්කම මිශ්ර වෙලා තියෙන්න පුළුවන්. ඉතින් මේ මානසික බිය වගේම, බිය කියන ඒ අමු අත්දැකීමට (Raw experience) මුහුණ දෙන්න ඔබ ගොඩක් අකමැති වෙන්නත් පුළුවන්. ඒ ගැන හිතල බලන්න.
කොහොම වුණත්, පලා යාම ගැන ආයෙත් බැලුවොත්: ඔබ පලා යන්නේ කොහොමද? මේක ඔබේ ප්රධාන ක්රමවේදය වුණත් නැතත්, ඔබ ජීවිතයෙන් පලා යන්නේ කොහොමද? ඔබ පලා යන්නේ කොතැනටද? සමහර විට ඔබ හැම දෙයින්ම පලා යන්නේ නැතුව ඇති, ඒත් එක පැත්තක් ඇති ඔබ මග හරින. අන්න එතන තමයි රහස තියෙන්නේ. අපි 'Shadow Work' එහෙමත් නැත්නම් හිතේ අඳුරු පැතිකඩවල් එක්ක වැඩ කරනකොට බලන්නේ, ඔබේ ජීවිතේ හොඳින් තියෙන, ඔබ සතුටින් ඉන්න 95% දිහා නෙවෙයි. අපි බලන්නේ අර ලේසියෙන් මග හැරෙන, අවුල් සහගත, පැටලිලි සහිත, අඳුරු 5% හෝ 10% දිහා. ඡායා මානසිකත්වය (Shadow Work) කියන්නේ ඒකයි. ඔබ ඔබටම මෙහෙම කියන්න පුළුවන්, "ඔව්, මම ජීවිතේ ගොඩක් දේවල් හොඳට කරනවා. මම පලා යන්නේ නෑ. මම මගේ වැඩ ටික කරගෙන, සබඳතාත් හොඳින් තියාගෙන ඉන්නවා." ඒත් එක තැනක් තියෙන්න පුළුවන් ඔබ මුහුණ නොදී මග හරින. සමහර විට ඒ සෞඛ්යය වෙන්න පුළුවන්, පුරුද්දක් වෙන්න පුළුවන්, ඇබ්බැහි වීමක් වෙන්න පුළුවන්. කවුද දන්නේ? ඉතින්, අපි පලා යන්නේ මොනවාගෙන්ද කියල විමසල බලන එක වටිනවා.
මේ ගැන - මට මේ වීඩියෝ එකේදී සම්පූර්ණයෙන්ම කතා කරන්න පුළුවන් වෙයිද මන්දා, මොකද මේක දිග මාතෘකාවක් - ඒත් කෙටියෙන් කිව්වොත්, මේ ප්රතිචාර කියන්නේ අපි අපේ සිතුවිලිත් එක්ක ගනුදෙනු කරන විදිහයි. ඔබ ඔබේ සිතුවිලිත් එක්ක ගනුදෙනු කරන විදිහ කල්පනාවෙන් බැලුවොත්, ලොකු අවබෝධයක් ලැබේවි. ඔබ ඒ දිහා හොඳ සිහියෙන්, දිගටම බලාගෙන හිටියොත්, යම් වෙලාවක ඔබේ අනන්යතාවයේ වෙනසක් (Shift in identity) පවා සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්. මොකද අනන්යතාවය කියන අත්දැකීමම සිතුවිලි මත පදනම් වූ දෙයක්. නිකන්ම සිතුවිල්ලේ අන්තර්ගතය නෙවෙයි, සිතුවිල්ලට අපි දක්වන ප්රතික්රියාවයි වැදගත් වෙන්නේ. ඉතින් ඔබ සිතුවිලිවලට බයද? මගේ යාළුවෙක් මේක හරි අපූරුවට පැහැදිලි කළා. මෙයා හරිම බුද්ධිමත්, හොඳ අවදියෙන් ඉන්න කෙනෙක්. එයා කිව්වා, "ඔයා දන්නවද, මම අවුරුදු ගාණක් හිතාගෙන හිටියේ මට සිතුවිලි නෑ කියලා." එයා කිව්වා, "ඒත් එක මාතෘකාවක් ගැන විතරක් මට හිතුණා. අන්තිමේදී මම තේරුම් ගත්තා, මට සිතුවිලි නැතුව නෙවෙයි, මම කරන්නේ යම් සිතුවිල්ලකට තියෙන බය නිසා ඒක එනකොටම තල්ලු කරලා දාන එක" කියලා.
ඔබටත් මෙහෙම දැනිලා තියෙනවද? සමහර විට ඔබ යම් සිතුවිල්ලකට බය වෙන්න පුළුවන්, අවුරුදු ගාණක් තිස්සේ ඒ බය තිබිලත් ඔබට ඒක නොදැනෙන්න පුළුවන්. අන්තිමේදී ඒ සිතුවිල්ලට එන්න ඉඩ දීලා, ඒකේ ප්රතිවිපාක දැනෙන්න ඉඩ දෙනකම්ම ඔබ ඒක දන්නේ නෑ. සමහර විට ඒක "මම මරණයට බයයි", "ලේඩ වෙන්න බයයි", නැත්නම් "ශාරීරික බෙලහීනතාවයට බයයි" වගේ දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. සමහර වෙලාවට මේ විසන්ධි වීම (Dissociation) ගැන තියෙන බය නිසාම මිනිස්සු විසන්ධි වෙනවා. ඒක හරියට සිතුවිලි මග හැරීම නිසා හැදෙන රවුමක් නැත්නම් පුඩුවක් (Feedback loop) වගේ.
ඉතින් මේ සටන් කිරීම හෝ පලා යාම (Fight or Flight) කියන දෙකේම පලා යාමේ පැත්ත ගත්තොත්, ඒක බොහෝ විට මග හැරීමක් (Avoidance). ඔබ මග හරින්නේ කොහොමද? ඔබ යම් විශේෂ දෙයක් මග හරිනවද? නැත්නම් හැම දේම මග හරිනවද? මේක පොඩ්ඩක් හොයලා බලන්න. මේකද ඔබේ ප්රධාන ක්රමවේදය? එහෙමනම්, ඒකෙන් ඔබට වෙන පාඩුව මොකක්ද? මේ ප්රශ්නය හැම එකකටම අදාළයි. ඔබ සටන් කරන කෙනෙක් නම්, ඒකෙන් ලැබෙන වාසිය මොකක්ද? "ආ, ඒකෙන් මිනිස්සු බය වෙලා යනවා. මට කරදරයක් වෙන්නේ නෑ. මට හයියක් දැනෙනවා. මට ප්රශ්න විසඳන්න පුළුවන් කියල දැනෙනවා." හැබැයි ඒකෙ පාඩුව? සමහර විට සබඳතා නැති වෙන්න ඇති. රස්සාවල් නැති වෙන්න ඇති. මිනිස්සුන්ට ඔබේ තරහව දැනෙන නිසා ඔබත් එක්ක තියෙන සම්බන්ධය නැති වෙලා ඇති. මම දන්නේ නෑ.
පලා යාම (Flight) ගැනත් එහෙමයි. ඒකෙන් ලැබෙන දේ මොකක්ද? ප්රශ්නවලින් ලේසියෙන් ගැලවෙන්න පුළුවන් වෙනවා (Gets you off the hook). අවදානම් ගන්න අකමැති ඔබේ ස්වභාවයට ඒක ගැලපෙනවා. ප්රශ්නය නැති වුණා වගේ දැනෙනවා. ඒ තත්වයෙන් අයින් වුණාම, නැත්නම් ඒ පුද්ගලයාගෙන් ඈත් වුණාම - එහෙමත් නැත්නම් හිතින් විසන්ධි වුණාම - එකපාරටම ප්රශ්නය එතන නෑ වගේ දැනෙනවා. සමහර වෙලාවට පලා යාම තමයි හරිම උත්තරය. මම කියන්නේ නෑ පලා යන එක කවදාවත් හොඳ නෑ කියලා. සමහර වෙලාවට ඒක හරියටම හරි. ඒත් සමහර ප්රශ්න තියෙනවා පලා ගියාට ඉවර වෙන්නේ නෑ, ඒවා අපි පස්සෙන් එනවා. උදාහරණයක් විදිහට බොස් එක්ක තියෙන ප්රශ්නයක්, නැත්නම් සෞඛ්ය ප්රශ්නයක් වගේ. සමහර දේවල්වලින් පලා යන්න පුළුවන්, සමහර දේවල්වලින් බෑ.
සබඳතා වලදී මේක නිතරම වෙන දෙයක්. අභියෝගාත්මක සම්බන්ධයක් එකපාරටම කැඩී බිඳී යනවා. ඊට පස්සේ හිතනවා "හරි, ඊළඟ එක හොඳ වෙයි" කියලා. සමහර විට ඒ සම්බන්ධය ඉවර වෙන්න ඕන එකක් වෙන්න ඇති. ඒත් ඔබ පලා ගියේ ඒක ඇත්තටම මොකක්ද කියල තේරුම් ගන්නේ නැතුව නම් - ඔබ ඒකට බලපෑවේ කොහොමද, ඔබ හැසිරුණේ කොහොමද කියල බලන්නේ නැතුව නම් - ඊළඟ සම්බන්ධයේදීත් ඒ ප්රශ්නෙම ඔබ පස්සෙන් එනවා. ඉතින් පලා යාමේදී වැදගත් වෙන්නේ මේකයි: "මේකෙන් මට වුණු පාඩුව මොකක්ද, සහ මට ලැබුණු වාසිය මොකක්ද?" මේ දෙකම පැහැදිලිව දකින එක වැදගත්. මෙතනදී තමන් ගැනම විනිශ්චය කරගන්නේ නැතුව (Not judging yourself) ඉන්න එක තමයි යතුර. "හරි, සමහර වෙලාවට පලා යන එක මට වාසියක් වෙනවා. සමහර වෙලාවට ඒක නුවණක්කාරයි, ඒත් තවත් වෙලාවක ඒක නිකන්ම මග හැරීමක් විතරයි" කියලා දකින එකයි වෙන්න ඕන.
ඊළඟට 'ගල් ගැසීම' (Freeze). මේක හරි පුදුම හිතෙන දෙයක්. මම හැදුණු වැඩුණු භාවමය පරිසරයත් එක්ක මට බොහෝ දුරට හුරුවුණේ මේක වෙන්න ඇති. මම ලොකුවට සටන් කරන කෙනෙක් නෙවෙයි. මම සමහර වෙලාවට පලා යනවා තමයි, හැබැයි මම අවදානම් ගන්න අකමැති කෙනෙක් නෙවෙයි. මම ජීවිතේදී තරමක් දුරට අවදානම් ගන්න කැමතියි. මම වැඩ කරන්න, දේවල් සිද්ධ කරගන්න, අභියෝග භාරගන්න කැමති කෙනෙක්. ඒ නිසා මම එහෙම පලා යන ජාතියේ කෙනෙක් නෙවෙයි, සමහර අවස්ථාවලදී ඇරෙන්න. ඒත් 'ගල් ගැසීම' (Freeze) තමයි මට වඩාත්ම සාධාරණව දැනිච්ච දේ. ඔව්, මගේ ජීවිතේ මට මතකයි ගොඩක් අවස්ථා, නිකන්ම ගල් ගැසී ඉන්න එක සාර්ථක වුණු. සමහර වෙලාවට ඒක තමයි හරිම උත්තරය. මේ හැම ප්රතිචාරයක්ම අපේ පරිණාමයත් එක්ක, තුවාල වීම්, තර්ජන සහ හානිවලට මුහුණ දෙන්න හැදිච්ච දේවල්. මේවට හේතුවක් තියෙනවා. සමහර වෙලාවට ගල් ගැසීම තමයි ඔබට කරන්න පුළුවන් හොඳම දේ. රෑ කැලේකදී මොකක් හරි තර්ජනයක්, සද්දයක් ඇහුණොත්, මොකද වෙන්නේ කියල තේරුම් ගන්නකම් ඔබ ගල් ගැසී ඉන්නවානේ.
කොහොම වුණත් - මේක තමයි මට හරිම රසවත් මාතෘකාවක් වෙන්නේ - මේ 'ගල් ගැසීම' (Freeze) කියන දේ මම දකින විදිහට අපි හැමෝම කරන දෙයක්. මම හිතන්නේ මේ ගල් ගැසෙන ස්වභාවය අපි හැම මනුස්සයෙක් තුළම තියෙනවා, මොකද අපේ විඥානය ඇතුළේ ඒක කරන්න අපට හැකියාවක් තියෙනවා. ඒ වගේම පලා යන්නත් (Flee) පුළුවන්. අපිට පුළුවන් විඥානය හරහා පලා යන්න. ඒ වගේම අපිට පුළුවන් යම් මට්ටමක ගල් ගැසී ගිය ස්වභාවයකට පත් වෙන්න; ඒක හරියට යන්තම් විසන්ධි වීමක් (Dissociated) වගේ දෙයක්. සමහර වෙලාවට අපි ගොඩක් ගැඹුරට විසන්ධි වෙන අවස්ථාත් තියෙනවා. මම මේ කතා කරන්නේ රෝගී තත්ත්වයක් දක්වා යන විසන්ධි වීම් (Pathologic dissociation) ගැන නෙවෙයි, හැබැයි එහෙම දේවලුත් තියෙනවා. තමන්ගේ පුද්ගලභාවය අහිමි වීම (Depersonalization) සහ යථාර්ථය අහිමි වීම (Derealization) වගේ දේවල් අත්විඳින අය ඒවා විස්තර කරන්නේ හරිම අපහසු අත්දැකීම් විදිහට. ඒක ලොකු නොසන්සුන්කමක් (Dysphoric). හරියට තමන් කපා හැරලා වගේ, ගොඩක් ඈත් වෙලා වගේ, තමන් මෙතන නෑ වගේ දැනෙන්නේ. "එක්කෝ මම මේ ශරීරය ඇතුළේ නෑ, නැත්නම් මම මගේ ආත්මය ඇතුළේ නෑ" වගේ දැනෙනවා, නිකන්ම විසන්ධි වෙලා. මම මගේ ජීවිතයෙන් හෝ මගේ අත්දැකීමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අයින් වෙලා වගේ දැනෙනවා. ඒක හරිම අපහසුයි. ඒක ශාරීරිකවම දැනෙන අපහසුතාවක්. අන්න ඒක තමයි අන්තයටම ගිය ගල් ගැසීමක් (Extreme freeze state). ඒක හරියට ස්නායු පද්ධතියේ ක්රියාකාරීත්වය අඩාල වීමක් (Dorsal vagal shutdown) වගේ දෙයක්.
හැබැයි මම හිතන්නේ අපි දවස පුරාම පොඩි පොඩි විදිහට මේ දේ කරනවා. ඒ කියන්නේ අපි අපේ ජීවිතේ මතුපිටින් නැත්නම් ශාරීරික මට්ටමින් පොඩ්ඩක් ගල් ගැසී ඉන්නවා. ඒක බැලූ බැල්මට පේන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම මිදුණු කෙනෙක් වගේ නෙවෙයි. මම මේක නිතරම දකිනවා කඩ සාප්පුවල ඇවිදින මිනිස්සුන්ගෙන්. මට නිකන්ම ඒක පේනවා. මට ඒක ඒගොල්ලන්ගේ මූණෙන් පේනවා, ඇස්වලින් පේනවා. ඔවුන් බාහිරව ගල් ගැසී ඉන්නේ. හැබැයි මම මේ කියන 'ගල් ගැසීම' කියන්නේ පුරුදු වෙච්ච හැසිරීම් රටාවලට (Stereotyped behaviors) කොටු වීමක්. ඒක නිකන්ම ශරීරය ගල් ගැසීමක් නෙවෙයි. ඔවුන් ඉන්නේ සමාජය විසින් පිළිගත්ත, පුරුදු වෙච්ච, වැඩ රාජකාරි කරගෙන යන්න පුළුවන් හැසිරීම් රටා ඇතුළේ හිර වෙලා. මේවා අඩාල වුණු හැසිරීම් නෙවෙයි, ඔවුන් කඩේ බඩු ගන්නවා, ඇවිදිනවා. ඒත් ඔබ කවදාහරි ඒක දැකලා තියෙනවද? සමහර වෙලාවට සුපර් මාර්කට් එකක හරි වෝල්මාර්ට් (Walmart) එකක හරි මිනිස්සු ඇවිදිනකොට ඔවුන් ඇත්තටම ඉන්නේ විසන්ධි වෙලා. ඔබට පේනවා ඔවුන්ගේ ඇස් දිහා බැලුවම ඔවුන් ඉන්නේ හැතැක්ම දාහක් විතර ඈතක වගේ කියලා. ඔවුන් ඇත්තටම වර්තමානයේ නෑ. ඔවුන් එතන ඉන්නෙම නෑ වගේ. හරියට නිකන් මළ මිනියක් වගේ (Zombie land) ජීවත් වෙනවා.
ඉතින්, මම මේක නිතරම දැකලා තියෙනවා. මම හිතන්නේ මගේ පවුලේ අය මම පොඩි කාලේ හැසිරුණු විදිහත් ඒ වගේ වෙන්න ඇති. මේක බොහෝ විට සිද්ධ වෙන්නේ ඔළුව ඇතුළේ, නැත්නම් සිතුවිලි ලෝකයේ (Heady place). ඒක හරියට හීන ලෝකයක් වගේ, නැත්නම් විචාරය සහ විනිශ්චය කරන සිතුවිලි ලෝකයක්. හැබැයි තමන් ඉන්න පරිසරය ගැන තියෙන අවධානය එතන නෑ, නැත්නම් බොහොම අඩුවෙන් තියෙන්නේ. තේරෙනවා නේද? අන්න ඒ වගේ ගල් ගැසීමක් ගැනයි මම මේ කියන්නේ. මේක අපි හැමෝම දන්න, කවුරුත් අතර තියෙන දෙයක්. අපි හැමෝටම වරින් වර මේ අත්දැකීම තියෙනවා. ඉතින් අපි බලන්න ඕන, "මේකෙන් මට ලැබෙන්නේ මොකක්ද? මේක මට කරන්නේ මොකක්ද?" කියලා. අපි ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබනකොට, අපේ ස්වභාවික පැහැදිලි බවට බාධා කරන දේවල් අතරින් මේක ප්රධාන එකක් බව පේනවා. අපි දකිනවා, "අම්මෝ... කොච්චර නම් වෙලාවක් මම විසන්ධි වෙලාද ඉන්නේ?" කියලා. නැවතත් කියන්නේ, මම මේ කතා කරන්නේ සාමාන්ය මට්ටමේ විසන්ධි වීම් ගැන. ඒ කියන්නේ සිත සමඟ අනන්ය වීම (Mind identification), හිත එහේ මෙහේ දුවන එක, දවල් හීන දකින එක, විචාරය සහ විනිශ්චය කිරීම වගේ දේවල්. ඇත්තටම අපි කොච්චර වෙලාවක් සිහියෙන් ඉන්නවද? කොච්චර වෙලාවක් ඒ අද්වය වූ, ජීවමාන අත්දැකීම (Non-dual intimate aliveness) අපට දැනෙනවද? ඇත්තටම ඒක හැම වෙලාවෙම එතන තියෙනවා, අපිට ඕන වෙලාවක ගන්න පුළුවන්. නමුත් ඒක දුර්ලභ දෙයක් වගේ පේන්න හේතුව තමයි, අපි අපේම අභ්යන්තර ලෝකයට හිර වෙලා ඉන්න එක.
ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබනකම්ම මේ අභ්යන්තර ලෝකය ඇත්තටම නැති වෙලා යන්නේ නෑ. ඔබට දැනෙනකම්, ඔබ ඔබේ ඔළුව ඇතුළේ ඉඳගෙන ජීවිතය මෙහෙයවන කෙනා නෙවෙයි කියලා, සිතුවිලි මාර්ගයෙන් ජීවිතේ අභියෝගවලට මුහුණ දෙන කෙනා ඔබ නෙවෙයි කියලා තේරුම් ගන්නකම් මේක තියෙනවා. ඒක එහෙම සිද්ධ වෙන්නේ නෑ කියල දැක්කම, ඔබට පුළුවන් සම්පූර්ණයෙන්ම කායිකව සහ ශක්තිමය වශයෙන් වර්තමානයේ රැඳෙන්න. ඒකට උදව් වෙන්නේ ගැඹුරු ප්රඥාව (Deeper insights), ඒ වගේම කම්පන සහ ඡායා මානසිකත්වය (Trauma and shadow work) එක්ක කරන අභ්යාසයි. අද්වය අවබෝධය (Non-dual insight) පවා ඉක්මවා ගිය ගැඹුරු අවබෝධයකදී මේ හැම දේම එකට එකතු වෙනවා.
හැබැයි අර අනිත් දෙක වගේම - සටන් කිරීම සහ පලා යාම වගේම - මෙතනදීත් තමන්ගෙන් අහන එක වටිනවා: මේ ගල් ගැසීමේ ස්වභාවය මට ලබා දීලා තියෙන්නේ මොනවාද? මම කලින් කිව්වා වගේ, මිනිස්සුන්ට මේකෙන් අභ්යන්තර ලෝකයක් ලැබෙනවා. ශරීරයක් ඇතුළේ ජීවත් වෙනකොට දැනෙන ඒ කායික හැඟීම්වලින් මිදිලා, යම්කිසි හිරිවැටීමක් (Numbing) මේකෙන් ලැබෙනවා. මිනිස්සු මේ ගැන වැඩිය කතා කරන්නේ නෑ. ගොඩක් අයට, අවබෝධයක් තියෙන අයට පවා, සාපේක්ෂ ලෝකයේ දේවල් ගැන දන්න අයට පවා මේක පැහැදිලි නෑ. මිනිස්සු දවස පුරාම මේ දේ කරනවා, හැබැයි දන්නේ නෑ තමන් කරන්නේ ඒකයි කියලා. නමුත් යම් අවස්ථාවක ඔබට පුළුවන් මේ ක්රියාවලිය ආපස්සට හරවන්න. එතකොට දකිනවා, "දෙවියනේ, මේ හැම අවුරුද්දකම මේකෙන් මට දීලා තියෙන්නේ හිරිවැටීමක් (Numbness) නේද?" කියලා. ඒකේ හොඳ පැත්තකුත් නරක පැත්තකුත් තියෙනවා වගේ පේනවා. හොඳ පැත්ත තමයි, පොඩ්ඩක් හරි අපහසුතාවක් දැනෙන ඕනෑම දෙයකින් ඔබට පුළුවන් ඈත් වෙලා, විසන්ධි වෙලා ඉන්න. හැබැයි මේක ලෙඩක් (Pathologic) වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම ජීවිතය විඳින්න තියෙන හැකියාව නැති වෙලා, නිකන්ම පුරුද්දට ජීවත් වෙන ස්වභාවයක් ඇති වෙන්න පුළුවන්. හෙන්රි ඩේවිඩ් තෝරෝ (Thoreau) කිව්වා වගේ "නිශ්ශබ්ද අසරණ ජීවිතයක්" (Life of quiet desperation). ඒක හරියටම හරි විස්තරයක්.
ඉතින්, මේකෙන් මට ලැබුණේ මොකක්ද? ඔව්, මට හිරිවැටීමක් ලැබුණා, පොඩි විසන්ධි වීමක් ලැබුණා. සිතුවිලි හරහා මට පාලනයක් තියෙනවා වගේ හැඟීමක් (Sense of agency) ලැබුණා. මට පුළුවන් මේකෙන් ගැලවෙන විදිහ හිතින් මවාගන්න. මට හිතාගන්න පුළුවන් දේවල් හොඳයි කියලා, එතකොට මට අමතක වෙනවා ඇත්තටම මට දැනෙන්නේ අවුල් සහගත හැඟීමක් කියලා. මේ වගේ දේවල්. හැබැයි මේකෙන් ඔබට වෙච්ච පාඩුව මොකක්ද? ආධ්යාත්මික පිබිදීමකදී (Awakening) වැදගත්ම තැන එන්නේ මෙතනටයි. මේකෙන් ඔබට වුණු පාඩුව දකිනකොට, නැත්නම් ඒක දැනෙනකොට තමයි ඔබ මේ වගේ අභ්යාස කරන්න පටන් ගන්නේ. නැත්නම් මොකටද මේවා කරන්නේ? මොකටද ඔබ ඔබේ අනන්යතාවය හාරා අවුස්සන්නේ? මොකටද ඔබ බලෙන්ම වගේ යටපත් කරපු හැඟීම් (Repressed emotions) ආපහු අත්විඳින්න හදන්නේ? ඇයි ඒවා යටපත් වෙලාම තියෙන්න අරින්නේ නැත්තේ? මොකද ඔබ දකිනවා අර සිතුවිලි සමඟ අනන්ය වෙලා, යන්තම් විසන්ධි වෙලා ඉන්න එක - අපි සාමාන්යයි කියල හිතාගෙන ඉන්න, අර නිශ්ශබ්ද අසරණ ජීවිතය - ඇත්තටම කොච්චර අපහසුද කියලා.
ඒ නිසා බලන්න ඔබට මොකක්ද පාඩුව, මොකක්ද වාසිය කියලා. මොකක්ද ඇත්ත, මොකක්ද බොරුව? ඔබ ඇත්තටම මේක පැත්තකින් තිබ්බොත් මොනවා වෙයිද? ඔබට ආයේ කවදාවත් විසන්ධි වෙන්න ඕන නැති වෙන තරමට, හැම දෙයක්ම කෙලින්ම අත්විඳින්න පටන් ගත්තොත් මොකද වෙන්නේ? මුලදී නම් ඒක ටිකක් දරාගන්න අමාරු (Intense) වෙයි. ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබනකොට වෙන්නේ ඒකයි. අර අපේ දැක්ම ආවරණය කරගෙන හිටපු දේවල් (Perceptual filters) වැටුණම මිනිස්සුන්ට දැනෙනවා, "අම්මෝ, මේ හැඟීම් මාර සැරයිනේ. මට මේකෙන් පලා යන්න බෑනේ" කියලා. හැමෝම එහෙම නෙවෙයි, ඒත් සමහරු එහෙමයි. සමහරු ඊට පස්සේ ආයෙත් සැරටම විසන්ධි වෙනවා. ඔවුන් කියනවා "බෑ බෑ, මට මේක ඕන නෑ. මම ආයේ මගේ හීන ලෝකෙට (La-la land) යනවා" කියලා. ඒක ප්රශ්නයක් නෑ. ඒක සිද්ධ වෙනවා.
හැබැයි ඔබ දිගටම හිටියොත්, "මේක දරාගන්න බෑ", "මේක වැඩි වැඩියි" වගේ විශ්වාසයන් දිහා දිගටම විමසිල්ලෙන් බැලුවොත්, ඒ වගේම මේ හැඟීම් දරාගන්න ඔබේ ශරීරයට කොච්චර ඉඩක් තියෙනවද කියල තේරුම් ගත්තොත්, ඔබට තේරෙයි ඔබට අර ආරක්ෂාව ඕන නෑ කියලා. ඔබට තවදුරටත් හිත පාවිච්චි කරලා ගල් ගැසෙන්න ඕන නෑ. ජීවිතයෙන් හිරිවැටෙන්න හිත පාවිච්චි කරන්න ඕන නෑ.
ඊළඟට - මම මේ ගැන ගොඩක් විස්තර කරන්න යන්නේ නෑ - හැබැයි 'අනුන්ට යටත් වීම' නැත්නම් 'සතුටු කිරීම' (Fawning) ගැන බලන එකත් හොඳයි. මොකද එතනදී අපි කරන්නේ අනිත් මිනිස්සුන්ව පාවිච්චි කරන එකයි. අපි අනිත් මිනිස්සුත් එක්ක තියෙන සම්බන්ධතා පාවිච්චි කරන්නේ යම්කිසි මුළා සහගත විදිහකට. මේක හරි විහිළු සහගතයි, මොකද මේ යටත් වීමේ ප්රතිචාරය පටන් ගන්නේ ගල් ගැසීමේ ප්රතිචාරයක් විදිහට, නැත්නම් පලා යාමේ ප්රතිචාරයක් විදිහට. ඊට පස්සේ ඒක ආපහු කැරකිලා ඊට හාත්පසින්ම විරුද්ධ දෙයක් වගේ පේන්න ගන්නවා. ඒක හරියට ප්රතික්රියා සකස් වීමක් (Reaction formation). මග හරිනවා වෙනුවට අපි යටත් වෙන්න, සතුටු කරන්න පටන් ගන්නවා. අපි ඔවුන් වෙතට යනවා. ඒකෙ යම් වාසියක් තියෙනවා. අපිට අවධානය ලැබුණම, ඒක හරියට ඩොපමීන් (Dopamine) සතුටක් ලැබුණා වගේ. ඉතින් අපි දිගටම ඒක පස්සේ යනවා. නමුත් අපි ආපහු හැරිලා බලලා, "මේක කම්පන ප්රතිචාරයක් (Trauma response) නේද" කියල තේරුම් ගන්නකම් - ඒ වගේම ඒකට යටින් ගල් ගැසීම සහ පලා යාම වගේ තවත් ප්රතිචාර තියෙනවා කියල දකිනකම් - අපි කරන්නේ යථාර්ථය දෙකට කඩන එකයි: "මම යටත් වෙලා අවධානය ගන්න අය" සහ "මට වැඩක් නැති අය" කියලා. අපි දන්නෙම නැතුව යථාර්ථය බෙදනවා (Splitting reality), මොකද අපි මේක කම්පන ප්රතිචාරයක් කියන එකත්, අපි මේ හරහා විසන්ධි වෙනවා කියන එකත් නොදැක ඉන්න නම් දිගටම යථාර්ථය බෙදන්න වෙනවා. ඉතින් මේක ලොකු ෆැන්ටසියක් නැත්නම් මායාවක් බවට පත් වෙනවා. මායාව තුළ පලා යාම සහ ගල් ගැසීම කියන දෙකම තියෙනවා. ඉතින් මේකත් විසන්ධි වීමේම තවත් සියුම් ආකාරයක් වෙන්න පුළුවන්.
මම තව එකක් එකතු කරන්නම්. මම මේක මීට කලින් අහලා නෑ. මම මේක දැන් හිතල කියන්නේ, හැබැයි මම හිතනවා මේක නිවැරදියි කියලා. ඒ තමයි 'මවාපෑම' නැත්නම් 'නිර්මාණය කිරීම' (Fabricate). සටන් කිරීම, පලා යාම, ගල් ගැසීම, යටත් වීම සහ මවාපෑම (Fabricate). මවාපෑම කියන්නේ හරියට උප්පරවැට්ටි නැත්නම් හසුරුවන (Manipulation) ලෝකයක ජීවත් වෙනවා වගේ දෙයක්. එක්කෝ අනුන්ගේ අනුකම්පාව ගන්න හදනවා, නැත්නම් අනුන්ට පේන විදිහ වෙනස් කරගන්න දඟලනවා. මේක නාටකීය වෙන්න පුළුවන්. ඕපාදූප වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් පෞරුෂ ආබාධයක් (Personality disorder) දක්වා වුණත් යන්න පුළුවන්. නමුත් මවාපෑම කියන්නේ ඔබ ඒ ලෝකය ඇතුළේ ජීවත් වෙන එකයි. ඇත්තටම මේක හරියට අර 'ඉන්ද්රජාලිකයා' (Magician) කියන සංකල්පයේ බොහොම දුර්වලම අවස්ථාව. ඉන්ද්රජාලික ශක්තිය කියන්නේ නිර්මාණශීලීත්වය, වෙනස් වීම, අභිරහස් බව වගේ දේවල්වලට. හැබැයි ඔබ ඒ ශක්තිය පාවිච්චි කරන්නේ පාලනය කරන්න, බොරු කියන්න, මිනිස්සුන්ව පොළඹවන්න, ඔවුන්ගේ මත වෙනස් කරන්න. මේ මවාපෑම ගොඩක් වෙලාවට සම්බන්ධතා එක්ක බැඳිලා තියෙන්නේ. ඔබ යථාර්ථය මවාපානවා (Fabricating reality), සම්බන්ධතා මවාපානවා. මේකත් කම්පන ප්රතිචාරයක්. මොකද කම්පනය නිසා ඔබේ ස්වාධීනත්වය (Autonomy) නැති වෙලා. ඉතින් කෙලින්ම ස්වාධීන අවබෝධයක් (Sovereign realization) හරහා ඒක ලබාගන්නවා වෙනුවට, ඔබ උත්සාහ කරන්නේ මේ උප්පරවැට්ටි දාලා ඒක ලබාගන්න. ඔබට මේක තනියම හිත ඇතුළෙත් කරන්න පුළුවන්, වෙන කෙනෙක් ඕන නෑ. අපි යථාර්ථය මවාගන්නවා, වෙනස් කරනවා, මේ හැම දේම සිතුවිලි හරහා. ඇත්තටම මොකුත් වෙනස් වෙන්නේ නෑ, නමුත් මේකත් අර යටත් වීම වගේම තවත් එක සියුම් විසන්ධි වීමක් විතරයි.
ඉතින් කොහොම වුණත්, ඔබ එහෙම කරනකොට ඒක දකින එක වැදගත්. මේකේ වාසිය මොකක්ද? මේ ඕනම දේක වාසිය මොකක්ද, පාඩුව මොකක්ද? ඔබ මේකෙන් ලබාගන්නේ මොකක්ද? ඒ වගේම ඔබට වෙන හානිය මොකක්ද? ඔබ ඕනෑම කම්පන ප්රතිචාරයක් ගැන, නැත්නම් ඕනෑම නරක හැසිරීමක් ගැන - මම නරක හැසිරීම් කියන්නේ ඔබට හානිකරයි කියල ඔබ දන්න, සූදුව වගේ දේවල්වලට - මේ ප්රශ්නය ඇහුවොත් ගොඩක් දේවල් එළි වෙයි. ඔබට දැනෙන අපහසු, නොපැහැදිලි ඕනෑම හැඟීමක් ගැන, නරක පුරුද්දක් ගැන මේ ප්රශ්න අහන්න. ඒකෙන් ගොඩක් දේවල් හෙළි වෙයි. ඒ දේවල් නිරාකරණය වෙනකම් දිගටම අහන්න. "මම මේකෙන් මොනවද ලබාගන්නේ? මේකෙන් මට වෙන පාඩුව මොකක්ද?" කියලා.
ඇත්තටම මම මේකෙන් මොනවද ලබාගන්නේ? මොකද සමහර වෙලාවට අපි හිතාගෙන ඉන්නවා අපිට මොනවා හරි ලැබෙනවා කියලා. ඒත් අපිට මොකුත් ලැබෙන්නේ නෑ. ඒක හරියට ලිංගිකත්වය ගැන හිතින් මවාගන්නවා වගේ, නැත්නම් ලොතරැයියක් දිනනවා කියල හිතින් මවාගන්නවා වගේ දෙයක්. ඔබට කවදාවත් ඒකෙන් ඇත්තටම දෙයක් ලැබෙන්නේ නෑ. හැබැයි හිත දකින්නේ ඔබට යමක් ලැබෙනවා වගේ. ඔබට අත්දැකීමක් ලැබෙනවා වගේ. සිතුවිලි හරහා ඔබ අනාගතය නිර්මාණය කරගන්නවා වගේ. මේ කිසි දෙයක් ඇත්ත නෙවෙයි. ඉතින් දකින්න ඕන, "මම හිතාගෙන ඉන්න දේවත්, මට ඕන දේවත් මේකෙන් ලැබෙන්නේ නෑ" කියලා. හැබැයි ඒකෙ අනිත් පැත්ත, ඒ කියන්නේ පාඩුව නම් ගොඩක් වෙලාවට ඇත්තක්. "මට වෙන පාඩුව මොකක්ද?" කියන එක ගොඩක් වෙලාවට ඇත්තටම වෙන දෙයක්. ඔබට පෙනෙයි, "ආ හරි, මම සබඳතා ගැන මේ විදිහට හිතින් මවාගෙන හිටපු නිසා, මම මිනිස්සුත් එක්ක ඇත්තටම හිතවත් වෙන එක මග හැරලා තියෙනවා නේද" කියලා. ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒවා ඇත්තටම පේන්න තියෙන පාඩු, ඒත් වාසි කියන ඒවා පේන තරම් ඇත්ත ඒවා නෙවෙයි.
අන්න ඒ නිසයි මේ දිහා හොඳට බලන එක ප්රයෝජනවත් වෙන්නේ. කොහොම හරි, මේකට ඔබ කැමති වුණාද කියල මට කියන්න. මම හිතාගෙන හිටියා මේ ගැන තව ගැඹුරට යන වීඩියෝ මාලාවක් කරන්න, සමහරවිට 'පැට්රන් සර්කල්' (Patron circle) සාමාජිකයන්ට පාඨමාලාවක් විදිහට හරි. මොකද මේක හරිම වැදගත් ප්රදේශයක්. පිබිදීම සොයන අය එක්ක, කම්පන ගැන වැඩ කරන අය එක්ක ඉන්නකොට මම මේක නිතරම දකිනවා. මේක හැම තැනම මතු වෙනවා. තමන්ට තියෙන ප්රධාන කම්පන ප්රතිචාරය මොකක්ද කියල දැනගන්න එක වටිනවා. ඒ වගේම සමහර වෙලාවට විතරක් එළියට එන අනිත් ප්රතිචාර ගැනත් දැනගන්න ඕන. ඒක හරි වැදගත්, මොකද ලේසියෙන්ම අපිට හිතෙන්න පුළුවන් "මම සටන් කරන කෙනෙක් නෙවෙයි. මම කා එක්කවත් සටන් කරන්නේ නෑ" කියලා. හැබැයි මම දන්නේ නෑ, සමහරවිට ඔබ කරනවා ඇති. සමහරවිට ඔබ ඔබේ බල්ලා එක්ක සටන් කරනවා ඇති. නැත්නම් ළමයෙක් එක්ක වෙන්න ඇති. ගොඩක් වෙලාවට අපේ මූලික හැඟීම් (Gateway emotions) වලින් එකක් මග හැරිලා නම්, ඒ කියන්නේ - බිය (Fear), ලැජ්ජාව (Shame), තරහව (Anger), සතුට (Joy)... බිය, තරහව, සතුට... මට මොකක්ද මග හැරුණේ? ශෝකය (Grief). ඔව්. ඉතින් මේවයින් එකක් හරි මග හැරිලා නම්, එතන පොඩි අඳුරු තැනක් (Shadowy area) තියෙන්න පුළුවන්. ඔබ තරහ යන කෙනෙක් විදිහට ඔබව හඳුන්වා ගන්නේ නැතුව ඇති, සටන් කරන කෙනෙක් නෙවෙයි කියල හිතනවා ඇති. සමහරවිට ඊට විරුද්ධ කෙනෙක් විදිහට හිතනවා ඇති: "මම සාමය කැමති කෙනෙක්. මම ප්රශ්න ඇති කරගන්නේ නෑ." හොඳයි, සමහරවිට 95%ක්ම ඔබ එහෙම ඇති. හැබැයි අර 5% ගැන මොකද කියන්නේ? ඉතින් නැවතත් කියන්නේ, අපේ ප්රතිචාර දක්වන රටාවන් හඳුනාගන්න එක වටිනවා. ඒ වගේම ඊට වෙනස් වෙන අවස්ථා හඳුනාගන්න එකත් වටිනවා. හැම තිස්සෙම මේ ප්රශ්න අහන්න: "මේකෙන් මට ලැබෙන්නේ මොනවාද? සහ මේකෙන් මට වෙන පාඩුව මොකක්ද?" හරි.
මේ 'සටන් කිරීම, පලා යාම, ගල් ගැසීම සහ අනුන්ට යටත් වීම' කියන ප්රතිචාර ඇති වෙන්නේ අපේ මොළයේ තියෙන ඇමිග්ඩලා (Amygdala) කොටසට දැනෙන යම් උත්තේජනයක් නැත්නම් 'ප්රේරකයක්' (Trigger) නිසා. ඒක අපට තර්ජනයක් විදිහට දැනෙන දෙයක්. හැබැයි ඒක ඇත්තම තර්ජනයක් වෙන්න ඕන නෑ; තර්ජනයක් කියල හිතෙන දෙයක් වුණත් ඇති. අපි මේවට ප්රතිචාර දක්වපු විදිහ, එහෙමත් නැත්නම් තාමත් ප්රතිචාර දක්වන විදිහ තේරුම් ගන්න එක හරිම වැදගත්. සමහර විට මේ තර්ජන තියෙන්නේ බාහිර ලෝකයේ නෙවෙයි, අපේ සිතුවිලි ඇතුළෙමයි (Internal threats). මේවා භෞතිකව සිද්ධ නොවෙන දේවල් වුණත්, ඒවා දිහා විමසිල්ලෙන් බලන එක හුඟක් ප්රයෝජනවත්.
මම හිතන්නේ හොඳම දේ තමයි තමන්ගෙන්ම මෙහෙම අහලා බලන එක: "මගේ සාමාන්ය කම්පන ප්රතිචාරය (Default trauma response) නැත්නම් තර්ජනයකට මම දක්වන ප්රතිචාරය මොකක්ද?" කියලා. ඒක සටන් කිරීමක්ද (Fight)? ඔබ සටන් කරන කෙනෙක්ද? ඔබ ලෝකයත් එක්ක, වටේ ඉන්න මිනිස්සුත් එක්ක නිතරම ගැටෙනවද? නැත්නම් ඉස්සර එහෙම හිටියද? ඔබට නිතරම එන හැඟීම තරහවද? ඔබට බයක් දැනිච්ච වෙලාවට ඔබව බේරගන්නේ නැත්නම් ඔබට ආරක්ෂාව දෙන්නේ මේ තරහව කියල ඔබට හිතෙනවද? ඔබේ තත්ත්වය ඒක නම්, දිනපතා ජීවිතේදී ඒක ක්රියාත්මක වෙන්නේ කොහොමද? ඒ තරහව හිතේ හිරකරගෙන ඉන්නවද (Repressed), නැත්නම් එළියට දානවද (Overt)? මේ තරහව පාවිච්චි කරලා - නැත්නම් තරහව අසීලාචාර විදිහට පාවිච්චි කරලා - ඔබ ඔබටම හෝ අනුන්ට හානියක් කරගෙන තියෙනවද?
මේවා නිකන් තමන්ගෙන්ම අහලා බලන්න ඕන දේවල්. ඇත්තටම, මේක ඔබේ ප්රධාන ක්රමවේදය නොවුණත් - මගෙත් ප්රධාන එක මේක නෙවෙයි - ඒත් කාට වුණත් මේ ගැන බලන එක වටිනවා. මොකද මටත් මගේ ජීවිතේ දිහා ආපහු හැරිලා බලද්දී පේනවා සමහර වෙලාවට මේක එළියට පැනපු අවස්ථා. මට හරියටම දැනෙන්නේ මොකක්ද කියල පැහැදිලි නැති වුණාම, මේ තරහව නැත්නම් 'රණකාමී ශක්තිය' (Warrior energy) එළියට එන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් කවුරුහරි මගේ සීමාවක් (Boundary) පනිනකොට මම ඒක හරියට රැකගත්තේ නැති වුණාම, මේක වැරදි විදිහට පිට වෙන්න පුළුවන්. ඒක ඔබේ ස්වභාවයට නොගැලපෙන විදිහට පිට වෙලා ඔබටත් අනුන්ටත් හානි වෙන්න පුළුවන්. ඒ නිසා ඔබ අභ්යන්තරව තමන් එක්කම සටන් කරනවද, නැත්නම් සටන් කිරීම මග හරිනවද කියල බලන එක හොඳයි. ඒක තමයි සටන් කිරීමේ ප්රතිචාරය (Fight response).
ඊළඟට පලා යාම (Flight). ඇත්තෙන්ම මේ හැම දේකටම අපිට යම් සම්බන්ධයක් තියෙන්න පුළුවන්, ඒත් පලා යාම ද ඔබේ ප්රධාන ප්රතිචාරය? ඔබ උත්සාහ කරන්නේ රිදෙන, බය හිතෙන, තර්ජනයක් වෙන්න පුළුවන් අවස්ථාවලින් මග ඇරලා ඉන්නද? එහෙමනම් ඒක කොච්චර සාර්ථකද? සමහරුන්ට මේක ලොකු අඩාල වීමක් (Dysfunction) වෙන්න පුළුවන්. හැමදේම මග හරිනවා. වගකීම් මග හරිනවා, පොඩ්ඩක් හරි හිත රිදෙන දේවල් - ඇත්තටම හානිකර දේවල් නොවුණත් - මග හරිනවා. නිකන්ම 'මග හරිනවා' (Avoid). තමන්ගේ හිතින් හෝ කයෙන් ඈත් වීම නැත්නම් විසන්ධි වීම (Dissociating) කියන්නෙත් මේකේම කොටසක්. අමාරු සංවාද, හැඟීම්බර සම්බන්ධතා පවා මග හරිනවා, මොකද පරණ කම්පන නිසා ඒක තර්ජනයක් වගේ දැනෙන නිසා.
තව දෙයක් අහන්න පුළුවන්: ජීවිතේ අවදානම් ගන්න ඔබට තියෙන කැමැත්ත (Risk tolerance) කොහොමද? ඔබ අවදානම් ගන්න ගොඩක් අකමැති කෙනෙක් නම්, ඔබ පලා යන (Flight) වර්ගයේ කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන්. මේක බියත් එක්ක සම්බන්ධයි නේද? පැහැදිලිවම ඔව්. ඔබේ ප්රධාන හැඟීම බිය නොවුණත්, බියත් එක්ක ගනුදෙනු කිරීම ඔබට අභියෝගයක් වෙන්න පුළුවන්.
මෙතනදී මට පොඩි වෙනසක් පැහැදිලි කරන්න ඕන. එකක් තමයි වැරදි වැටහීම්, මුළාව සහ කම්පන නිසා ඇතිවෙන 'මානසික බිය' (Psychological fear). මේක ඇත්තටම ඔබේ ඇස් ඉස්සරහ තියෙන තර්ජනයක් නිසා හරි, වාහන අනතුරක් වගේ මොහොතක හරි ඇතිවෙන 'ශාරීරික බිය' (Physiologic fear) නෙවෙයි. එහෙමත් නැත්නම් ඔබ ඔබේ අනන්යතාවයේ ස්වභාවය ගැන විමසන කොට ඇතිවෙන බිය නෙවෙයි. මේවා ඇත්ත බිය. හැබැයි අර මුලින් කිව්ව පැතිර පවතින මානසික බිය, අපි 'මනෝ ව්යාධි' (Neurosis) කියලත් හඳුන්වනවා. ඒක අපේ පුරුදු ඇතුළේම තියෙන දෙයක්. මේක හොඳ නරක හැම ක්රමවේදයක් එක්කම මිශ්ර වෙලා තියෙන්න පුළුවන්. ඉතින් මේ මානසික බිය වගේම, බිය කියන ඒ අමු අත්දැකීමට (Raw experience) මුහුණ දෙන්න ඔබ ගොඩක් අකමැති වෙන්නත් පුළුවන්. ඒ ගැන හිතල බලන්න.
කොහොම වුණත්, පලා යාම ගැන ආයෙත් බැලුවොත්: ඔබ පලා යන්නේ කොහොමද? මේක ඔබේ ප්රධාන ක්රමවේදය වුණත් නැතත්, ඔබ ජීවිතයෙන් පලා යන්නේ කොහොමද? ඔබ පලා යන්නේ කොතැනටද? සමහර විට ඔබ හැම දෙයින්ම පලා යන්නේ නැතුව ඇති, ඒත් එක පැත්තක් ඇති ඔබ මග හරින. අන්න එතන තමයි රහස තියෙන්නේ. අපි 'Shadow Work' එහෙමත් නැත්නම් හිතේ අඳුරු පැතිකඩවල් එක්ක වැඩ කරනකොට බලන්නේ, ඔබේ ජීවිතේ හොඳින් තියෙන, ඔබ සතුටින් ඉන්න 95% දිහා නෙවෙයි. අපි බලන්නේ අර ලේසියෙන් මග හැරෙන, අවුල් සහගත, පැටලිලි සහිත, අඳුරු 5% හෝ 10% දිහා. ඡායා මානසිකත්වය (Shadow Work) කියන්නේ ඒකයි. ඔබ ඔබටම මෙහෙම කියන්න පුළුවන්, "ඔව්, මම ජීවිතේ ගොඩක් දේවල් හොඳට කරනවා. මම පලා යන්නේ නෑ. මම මගේ වැඩ ටික කරගෙන, සබඳතාත් හොඳින් තියාගෙන ඉන්නවා." ඒත් එක තැනක් තියෙන්න පුළුවන් ඔබ මුහුණ නොදී මග හරින. සමහර විට ඒ සෞඛ්යය වෙන්න පුළුවන්, පුරුද්දක් වෙන්න පුළුවන්, ඇබ්බැහි වීමක් වෙන්න පුළුවන්. කවුද දන්නේ? ඉතින්, අපි පලා යන්නේ මොනවාගෙන්ද කියල විමසල බලන එක වටිනවා.
මේ ගැන - මට මේ වීඩියෝ එකේදී සම්පූර්ණයෙන්ම කතා කරන්න පුළුවන් වෙයිද මන්දා, මොකද මේක දිග මාතෘකාවක් - ඒත් කෙටියෙන් කිව්වොත්, මේ ප්රතිචාර කියන්නේ අපි අපේ සිතුවිලිත් එක්ක ගනුදෙනු කරන විදිහයි. ඔබ ඔබේ සිතුවිලිත් එක්ක ගනුදෙනු කරන විදිහ කල්පනාවෙන් බැලුවොත්, ලොකු අවබෝධයක් ලැබේවි. ඔබ ඒ දිහා හොඳ සිහියෙන්, දිගටම බලාගෙන හිටියොත්, යම් වෙලාවක ඔබේ අනන්යතාවයේ වෙනසක් (Shift in identity) පවා සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්. මොකද අනන්යතාවය කියන අත්දැකීමම සිතුවිලි මත පදනම් වූ දෙයක්. නිකන්ම සිතුවිල්ලේ අන්තර්ගතය නෙවෙයි, සිතුවිල්ලට අපි දක්වන ප්රතික්රියාවයි වැදගත් වෙන්නේ. ඉතින් ඔබ සිතුවිලිවලට බයද? මගේ යාළුවෙක් මේක හරි අපූරුවට පැහැදිලි කළා. මෙයා හරිම බුද්ධිමත්, හොඳ අවදියෙන් ඉන්න කෙනෙක්. එයා කිව්වා, "ඔයා දන්නවද, මම අවුරුදු ගාණක් හිතාගෙන හිටියේ මට සිතුවිලි නෑ කියලා." එයා කිව්වා, "ඒත් එක මාතෘකාවක් ගැන විතරක් මට හිතුණා. අන්තිමේදී මම තේරුම් ගත්තා, මට සිතුවිලි නැතුව නෙවෙයි, මම කරන්නේ යම් සිතුවිල්ලකට තියෙන බය නිසා ඒක එනකොටම තල්ලු කරලා දාන එක" කියලා.
ඔබටත් මෙහෙම දැනිලා තියෙනවද? සමහර විට ඔබ යම් සිතුවිල්ලකට බය වෙන්න පුළුවන්, අවුරුදු ගාණක් තිස්සේ ඒ බය තිබිලත් ඔබට ඒක නොදැනෙන්න පුළුවන්. අන්තිමේදී ඒ සිතුවිල්ලට එන්න ඉඩ දීලා, ඒකේ ප්රතිවිපාක දැනෙන්න ඉඩ දෙනකම්ම ඔබ ඒක දන්නේ නෑ. සමහර විට ඒක "මම මරණයට බයයි", "ලේඩ වෙන්න බයයි", නැත්නම් "ශාරීරික බෙලහීනතාවයට බයයි" වගේ දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. සමහර වෙලාවට මේ විසන්ධි වීම (Dissociation) ගැන තියෙන බය නිසාම මිනිස්සු විසන්ධි වෙනවා. ඒක හරියට සිතුවිලි මග හැරීම නිසා හැදෙන රවුමක් නැත්නම් පුඩුවක් (Feedback loop) වගේ.
ඉතින් මේ සටන් කිරීම හෝ පලා යාම (Fight or Flight) කියන දෙකේම පලා යාමේ පැත්ත ගත්තොත්, ඒක බොහෝ විට මග හැරීමක් (Avoidance). ඔබ මග හරින්නේ කොහොමද? ඔබ යම් විශේෂ දෙයක් මග හරිනවද? නැත්නම් හැම දේම මග හරිනවද? මේක පොඩ්ඩක් හොයලා බලන්න. මේකද ඔබේ ප්රධාන ක්රමවේදය? එහෙමනම්, ඒකෙන් ඔබට වෙන පාඩුව මොකක්ද? මේ ප්රශ්නය හැම එකකටම අදාළයි. ඔබ සටන් කරන කෙනෙක් නම්, ඒකෙන් ලැබෙන වාසිය මොකක්ද? "ආ, ඒකෙන් මිනිස්සු බය වෙලා යනවා. මට කරදරයක් වෙන්නේ නෑ. මට හයියක් දැනෙනවා. මට ප්රශ්න විසඳන්න පුළුවන් කියල දැනෙනවා." හැබැයි ඒකෙ පාඩුව? සමහර විට සබඳතා නැති වෙන්න ඇති. රස්සාවල් නැති වෙන්න ඇති. මිනිස්සුන්ට ඔබේ තරහව දැනෙන නිසා ඔබත් එක්ක තියෙන සම්බන්ධය නැති වෙලා ඇති. මම දන්නේ නෑ.
පලා යාම (Flight) ගැනත් එහෙමයි. ඒකෙන් ලැබෙන දේ මොකක්ද? ප්රශ්නවලින් ලේසියෙන් ගැලවෙන්න පුළුවන් වෙනවා (Gets you off the hook). අවදානම් ගන්න අකමැති ඔබේ ස්වභාවයට ඒක ගැලපෙනවා. ප්රශ්නය නැති වුණා වගේ දැනෙනවා. ඒ තත්වයෙන් අයින් වුණාම, නැත්නම් ඒ පුද්ගලයාගෙන් ඈත් වුණාම - එහෙමත් නැත්නම් හිතින් විසන්ධි වුණාම - එකපාරටම ප්රශ්නය එතන නෑ වගේ දැනෙනවා. සමහර වෙලාවට පලා යාම තමයි හරිම උත්තරය. මම කියන්නේ නෑ පලා යන එක කවදාවත් හොඳ නෑ කියලා. සමහර වෙලාවට ඒක හරියටම හරි. ඒත් සමහර ප්රශ්න තියෙනවා පලා ගියාට ඉවර වෙන්නේ නෑ, ඒවා අපි පස්සෙන් එනවා. උදාහරණයක් විදිහට බොස් එක්ක තියෙන ප්රශ්නයක්, නැත්නම් සෞඛ්ය ප්රශ්නයක් වගේ. සමහර දේවල්වලින් පලා යන්න පුළුවන්, සමහර දේවල්වලින් බෑ.
සබඳතා වලදී මේක නිතරම වෙන දෙයක්. අභියෝගාත්මක සම්බන්ධයක් එකපාරටම කැඩී බිඳී යනවා. ඊට පස්සේ හිතනවා "හරි, ඊළඟ එක හොඳ වෙයි" කියලා. සමහර විට ඒ සම්බන්ධය ඉවර වෙන්න ඕන එකක් වෙන්න ඇති. ඒත් ඔබ පලා ගියේ ඒක ඇත්තටම මොකක්ද කියල තේරුම් ගන්නේ නැතුව නම් - ඔබ ඒකට බලපෑවේ කොහොමද, ඔබ හැසිරුණේ කොහොමද කියල බලන්නේ නැතුව නම් - ඊළඟ සම්බන්ධයේදීත් ඒ ප්රශ්නෙම ඔබ පස්සෙන් එනවා. ඉතින් පලා යාමේදී වැදගත් වෙන්නේ මේකයි: "මේකෙන් මට වුණු පාඩුව මොකක්ද, සහ මට ලැබුණු වාසිය මොකක්ද?" මේ දෙකම පැහැදිලිව දකින එක වැදගත්. මෙතනදී තමන් ගැනම විනිශ්චය කරගන්නේ නැතුව (Not judging yourself) ඉන්න එක තමයි යතුර. "හරි, සමහර වෙලාවට පලා යන එක මට වාසියක් වෙනවා. සමහර වෙලාවට ඒක නුවණක්කාරයි, ඒත් තවත් වෙලාවක ඒක නිකන්ම මග හැරීමක් විතරයි" කියලා දකින එකයි වෙන්න ඕන.
ඊළඟට 'ගල් ගැසීම' (Freeze). මේක හරි පුදුම හිතෙන දෙයක්. මම හැදුණු වැඩුණු භාවමය පරිසරයත් එක්ක මට බොහෝ දුරට හුරුවුණේ මේක වෙන්න ඇති. මම ලොකුවට සටන් කරන කෙනෙක් නෙවෙයි. මම සමහර වෙලාවට පලා යනවා තමයි, හැබැයි මම අවදානම් ගන්න අකමැති කෙනෙක් නෙවෙයි. මම ජීවිතේදී තරමක් දුරට අවදානම් ගන්න කැමතියි. මම වැඩ කරන්න, දේවල් සිද්ධ කරගන්න, අභියෝග භාරගන්න කැමති කෙනෙක්. ඒ නිසා මම එහෙම පලා යන ජාතියේ කෙනෙක් නෙවෙයි, සමහර අවස්ථාවලදී ඇරෙන්න. ඒත් 'ගල් ගැසීම' (Freeze) තමයි මට වඩාත්ම සාධාරණව දැනිච්ච දේ. ඔව්, මගේ ජීවිතේ මට මතකයි ගොඩක් අවස්ථා, නිකන්ම ගල් ගැසී ඉන්න එක සාර්ථක වුණු. සමහර වෙලාවට ඒක තමයි හරිම උත්තරය. මේ හැම ප්රතිචාරයක්ම අපේ පරිණාමයත් එක්ක, තුවාල වීම්, තර්ජන සහ හානිවලට මුහුණ දෙන්න හැදිච්ච දේවල්. මේවට හේතුවක් තියෙනවා. සමහර වෙලාවට ගල් ගැසීම තමයි ඔබට කරන්න පුළුවන් හොඳම දේ. රෑ කැලේකදී මොකක් හරි තර්ජනයක්, සද්දයක් ඇහුණොත්, මොකද වෙන්නේ කියල තේරුම් ගන්නකම් ඔබ ගල් ගැසී ඉන්නවානේ.
කොහොම වුණත් - මේක තමයි මට හරිම රසවත් මාතෘකාවක් වෙන්නේ - මේ 'ගල් ගැසීම' (Freeze) කියන දේ මම දකින විදිහට අපි හැමෝම කරන දෙයක්. මම හිතන්නේ මේ ගල් ගැසෙන ස්වභාවය අපි හැම මනුස්සයෙක් තුළම තියෙනවා, මොකද අපේ විඥානය ඇතුළේ ඒක කරන්න අපට හැකියාවක් තියෙනවා. ඒ වගේම පලා යන්නත් (Flee) පුළුවන්. අපිට පුළුවන් විඥානය හරහා පලා යන්න. ඒ වගේම අපිට පුළුවන් යම් මට්ටමක ගල් ගැසී ගිය ස්වභාවයකට පත් වෙන්න; ඒක හරියට යන්තම් විසන්ධි වීමක් (Dissociated) වගේ දෙයක්. සමහර වෙලාවට අපි ගොඩක් ගැඹුරට විසන්ධි වෙන අවස්ථාත් තියෙනවා. මම මේ කතා කරන්නේ රෝගී තත්ත්වයක් දක්වා යන විසන්ධි වීම් (Pathologic dissociation) ගැන නෙවෙයි, හැබැයි එහෙම දේවලුත් තියෙනවා. තමන්ගේ පුද්ගලභාවය අහිමි වීම (Depersonalization) සහ යථාර්ථය අහිමි වීම (Derealization) වගේ දේවල් අත්විඳින අය ඒවා විස්තර කරන්නේ හරිම අපහසු අත්දැකීම් විදිහට. ඒක ලොකු නොසන්සුන්කමක් (Dysphoric). හරියට තමන් කපා හැරලා වගේ, ගොඩක් ඈත් වෙලා වගේ, තමන් මෙතන නෑ වගේ දැනෙන්නේ. "එක්කෝ මම මේ ශරීරය ඇතුළේ නෑ, නැත්නම් මම මගේ ආත්මය ඇතුළේ නෑ" වගේ දැනෙනවා, නිකන්ම විසන්ධි වෙලා. මම මගේ ජීවිතයෙන් හෝ මගේ අත්දැකීමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අයින් වෙලා වගේ දැනෙනවා. ඒක හරිම අපහසුයි. ඒක ශාරීරිකවම දැනෙන අපහසුතාවක්. අන්න ඒක තමයි අන්තයටම ගිය ගල් ගැසීමක් (Extreme freeze state). ඒක හරියට ස්නායු පද්ධතියේ ක්රියාකාරීත්වය අඩාල වීමක් (Dorsal vagal shutdown) වගේ දෙයක්.
හැබැයි මම හිතන්නේ අපි දවස පුරාම පොඩි පොඩි විදිහට මේ දේ කරනවා. ඒ කියන්නේ අපි අපේ ජීවිතේ මතුපිටින් නැත්නම් ශාරීරික මට්ටමින් පොඩ්ඩක් ගල් ගැසී ඉන්නවා. ඒක බැලූ බැල්මට පේන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම මිදුණු කෙනෙක් වගේ නෙවෙයි. මම මේක නිතරම දකිනවා කඩ සාප්පුවල ඇවිදින මිනිස්සුන්ගෙන්. මට නිකන්ම ඒක පේනවා. මට ඒක ඒගොල්ලන්ගේ මූණෙන් පේනවා, ඇස්වලින් පේනවා. ඔවුන් බාහිරව ගල් ගැසී ඉන්නේ. හැබැයි මම මේ කියන 'ගල් ගැසීම' කියන්නේ පුරුදු වෙච්ච හැසිරීම් රටාවලට (Stereotyped behaviors) කොටු වීමක්. ඒක නිකන්ම ශරීරය ගල් ගැසීමක් නෙවෙයි. ඔවුන් ඉන්නේ සමාජය විසින් පිළිගත්ත, පුරුදු වෙච්ච, වැඩ රාජකාරි කරගෙන යන්න පුළුවන් හැසිරීම් රටා ඇතුළේ හිර වෙලා. මේවා අඩාල වුණු හැසිරීම් නෙවෙයි, ඔවුන් කඩේ බඩු ගන්නවා, ඇවිදිනවා. ඒත් ඔබ කවදාහරි ඒක දැකලා තියෙනවද? සමහර වෙලාවට සුපර් මාර්කට් එකක හරි වෝල්මාර්ට් (Walmart) එකක හරි මිනිස්සු ඇවිදිනකොට ඔවුන් ඇත්තටම ඉන්නේ විසන්ධි වෙලා. ඔබට පේනවා ඔවුන්ගේ ඇස් දිහා බැලුවම ඔවුන් ඉන්නේ හැතැක්ම දාහක් විතර ඈතක වගේ කියලා. ඔවුන් ඇත්තටම වර්තමානයේ නෑ. ඔවුන් එතන ඉන්නෙම නෑ වගේ. හරියට නිකන් මළ මිනියක් වගේ (Zombie land) ජීවත් වෙනවා.
ඉතින්, මම මේක නිතරම දැකලා තියෙනවා. මම හිතන්නේ මගේ පවුලේ අය මම පොඩි කාලේ හැසිරුණු විදිහත් ඒ වගේ වෙන්න ඇති. මේක බොහෝ විට සිද්ධ වෙන්නේ ඔළුව ඇතුළේ, නැත්නම් සිතුවිලි ලෝකයේ (Heady place). ඒක හරියට හීන ලෝකයක් වගේ, නැත්නම් විචාරය සහ විනිශ්චය කරන සිතුවිලි ලෝකයක්. හැබැයි තමන් ඉන්න පරිසරය ගැන තියෙන අවධානය එතන නෑ, නැත්නම් බොහොම අඩුවෙන් තියෙන්නේ. තේරෙනවා නේද? අන්න ඒ වගේ ගල් ගැසීමක් ගැනයි මම මේ කියන්නේ. මේක අපි හැමෝම දන්න, කවුරුත් අතර තියෙන දෙයක්. අපි හැමෝටම වරින් වර මේ අත්දැකීම තියෙනවා. ඉතින් අපි බලන්න ඕන, "මේකෙන් මට ලැබෙන්නේ මොකක්ද? මේක මට කරන්නේ මොකක්ද?" කියලා. අපි ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබනකොට, අපේ ස්වභාවික පැහැදිලි බවට බාධා කරන දේවල් අතරින් මේක ප්රධාන එකක් බව පේනවා. අපි දකිනවා, "අම්මෝ... කොච්චර නම් වෙලාවක් මම විසන්ධි වෙලාද ඉන්නේ?" කියලා. නැවතත් කියන්නේ, මම මේ කතා කරන්නේ සාමාන්ය මට්ටමේ විසන්ධි වීම් ගැන. ඒ කියන්නේ සිත සමඟ අනන්ය වීම (Mind identification), හිත එහේ මෙහේ දුවන එක, දවල් හීන දකින එක, විචාරය සහ විනිශ්චය කිරීම වගේ දේවල්. ඇත්තටම අපි කොච්චර වෙලාවක් සිහියෙන් ඉන්නවද? කොච්චර වෙලාවක් ඒ අද්වය වූ, ජීවමාන අත්දැකීම (Non-dual intimate aliveness) අපට දැනෙනවද? ඇත්තටම ඒක හැම වෙලාවෙම එතන තියෙනවා, අපිට ඕන වෙලාවක ගන්න පුළුවන්. නමුත් ඒක දුර්ලභ දෙයක් වගේ පේන්න හේතුව තමයි, අපි අපේම අභ්යන්තර ලෝකයට හිර වෙලා ඉන්න එක.
ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබනකම්ම මේ අභ්යන්තර ලෝකය ඇත්තටම නැති වෙලා යන්නේ නෑ. ඔබට දැනෙනකම්, ඔබ ඔබේ ඔළුව ඇතුළේ ඉඳගෙන ජීවිතය මෙහෙයවන කෙනා නෙවෙයි කියලා, සිතුවිලි මාර්ගයෙන් ජීවිතේ අභියෝගවලට මුහුණ දෙන කෙනා ඔබ නෙවෙයි කියලා තේරුම් ගන්නකම් මේක තියෙනවා. ඒක එහෙම සිද්ධ වෙන්නේ නෑ කියල දැක්කම, ඔබට පුළුවන් සම්පූර්ණයෙන්ම කායිකව සහ ශක්තිමය වශයෙන් වර්තමානයේ රැඳෙන්න. ඒකට උදව් වෙන්නේ ගැඹුරු ප්රඥාව (Deeper insights), ඒ වගේම කම්පන සහ ඡායා මානසිකත්වය (Trauma and shadow work) එක්ක කරන අභ්යාසයි. අද්වය අවබෝධය (Non-dual insight) පවා ඉක්මවා ගිය ගැඹුරු අවබෝධයකදී මේ හැම දේම එකට එකතු වෙනවා.
හැබැයි අර අනිත් දෙක වගේම - සටන් කිරීම සහ පලා යාම වගේම - මෙතනදීත් තමන්ගෙන් අහන එක වටිනවා: මේ ගල් ගැසීමේ ස්වභාවය මට ලබා දීලා තියෙන්නේ මොනවාද? මම කලින් කිව්වා වගේ, මිනිස්සුන්ට මේකෙන් අභ්යන්තර ලෝකයක් ලැබෙනවා. ශරීරයක් ඇතුළේ ජීවත් වෙනකොට දැනෙන ඒ කායික හැඟීම්වලින් මිදිලා, යම්කිසි හිරිවැටීමක් (Numbing) මේකෙන් ලැබෙනවා. මිනිස්සු මේ ගැන වැඩිය කතා කරන්නේ නෑ. ගොඩක් අයට, අවබෝධයක් තියෙන අයට පවා, සාපේක්ෂ ලෝකයේ දේවල් ගැන දන්න අයට පවා මේක පැහැදිලි නෑ. මිනිස්සු දවස පුරාම මේ දේ කරනවා, හැබැයි දන්නේ නෑ තමන් කරන්නේ ඒකයි කියලා. නමුත් යම් අවස්ථාවක ඔබට පුළුවන් මේ ක්රියාවලිය ආපස්සට හරවන්න. එතකොට දකිනවා, "දෙවියනේ, මේ හැම අවුරුද්දකම මේකෙන් මට දීලා තියෙන්නේ හිරිවැටීමක් (Numbness) නේද?" කියලා. ඒකේ හොඳ පැත්තකුත් නරක පැත්තකුත් තියෙනවා වගේ පේනවා. හොඳ පැත්ත තමයි, පොඩ්ඩක් හරි අපහසුතාවක් දැනෙන ඕනෑම දෙයකින් ඔබට පුළුවන් ඈත් වෙලා, විසන්ධි වෙලා ඉන්න. හැබැයි මේක ලෙඩක් (Pathologic) වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම ජීවිතය විඳින්න තියෙන හැකියාව නැති වෙලා, නිකන්ම පුරුද්දට ජීවත් වෙන ස්වභාවයක් ඇති වෙන්න පුළුවන්. හෙන්රි ඩේවිඩ් තෝරෝ (Thoreau) කිව්වා වගේ "නිශ්ශබ්ද අසරණ ජීවිතයක්" (Life of quiet desperation). ඒක හරියටම හරි විස්තරයක්.
ඉතින්, මේකෙන් මට ලැබුණේ මොකක්ද? ඔව්, මට හිරිවැටීමක් ලැබුණා, පොඩි විසන්ධි වීමක් ලැබුණා. සිතුවිලි හරහා මට පාලනයක් තියෙනවා වගේ හැඟීමක් (Sense of agency) ලැබුණා. මට පුළුවන් මේකෙන් ගැලවෙන විදිහ හිතින් මවාගන්න. මට හිතාගන්න පුළුවන් දේවල් හොඳයි කියලා, එතකොට මට අමතක වෙනවා ඇත්තටම මට දැනෙන්නේ අවුල් සහගත හැඟීමක් කියලා. මේ වගේ දේවල්. හැබැයි මේකෙන් ඔබට වෙච්ච පාඩුව මොකක්ද? ආධ්යාත්මික පිබිදීමකදී (Awakening) වැදගත්ම තැන එන්නේ මෙතනටයි. මේකෙන් ඔබට වුණු පාඩුව දකිනකොට, නැත්නම් ඒක දැනෙනකොට තමයි ඔබ මේ වගේ අභ්යාස කරන්න පටන් ගන්නේ. නැත්නම් මොකටද මේවා කරන්නේ? මොකටද ඔබ ඔබේ අනන්යතාවය හාරා අවුස්සන්නේ? මොකටද ඔබ බලෙන්ම වගේ යටපත් කරපු හැඟීම් (Repressed emotions) ආපහු අත්විඳින්න හදන්නේ? ඇයි ඒවා යටපත් වෙලාම තියෙන්න අරින්නේ නැත්තේ? මොකද ඔබ දකිනවා අර සිතුවිලි සමඟ අනන්ය වෙලා, යන්තම් විසන්ධි වෙලා ඉන්න එක - අපි සාමාන්යයි කියල හිතාගෙන ඉන්න, අර නිශ්ශබ්ද අසරණ ජීවිතය - ඇත්තටම කොච්චර අපහසුද කියලා.
ඒ නිසා බලන්න ඔබට මොකක්ද පාඩුව, මොකක්ද වාසිය කියලා. මොකක්ද ඇත්ත, මොකක්ද බොරුව? ඔබ ඇත්තටම මේක පැත්තකින් තිබ්බොත් මොනවා වෙයිද? ඔබට ආයේ කවදාවත් විසන්ධි වෙන්න ඕන නැති වෙන තරමට, හැම දෙයක්ම කෙලින්ම අත්විඳින්න පටන් ගත්තොත් මොකද වෙන්නේ? මුලදී නම් ඒක ටිකක් දරාගන්න අමාරු (Intense) වෙයි. ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබනකොට වෙන්නේ ඒකයි. අර අපේ දැක්ම ආවරණය කරගෙන හිටපු දේවල් (Perceptual filters) වැටුණම මිනිස්සුන්ට දැනෙනවා, "අම්මෝ, මේ හැඟීම් මාර සැරයිනේ. මට මේකෙන් පලා යන්න බෑනේ" කියලා. හැමෝම එහෙම නෙවෙයි, ඒත් සමහරු එහෙමයි. සමහරු ඊට පස්සේ ආයෙත් සැරටම විසන්ධි වෙනවා. ඔවුන් කියනවා "බෑ බෑ, මට මේක ඕන නෑ. මම ආයේ මගේ හීන ලෝකෙට (La-la land) යනවා" කියලා. ඒක ප්රශ්නයක් නෑ. ඒක සිද්ධ වෙනවා.
හැබැයි ඔබ දිගටම හිටියොත්, "මේක දරාගන්න බෑ", "මේක වැඩි වැඩියි" වගේ විශ්වාසයන් දිහා දිගටම විමසිල්ලෙන් බැලුවොත්, ඒ වගේම මේ හැඟීම් දරාගන්න ඔබේ ශරීරයට කොච්චර ඉඩක් තියෙනවද කියල තේරුම් ගත්තොත්, ඔබට තේරෙයි ඔබට අර ආරක්ෂාව ඕන නෑ කියලා. ඔබට තවදුරටත් හිත පාවිච්චි කරලා ගල් ගැසෙන්න ඕන නෑ. ජීවිතයෙන් හිරිවැටෙන්න හිත පාවිච්චි කරන්න ඕන නෑ.
ඊළඟට - මම මේ ගැන ගොඩක් විස්තර කරන්න යන්නේ නෑ - හැබැයි 'අනුන්ට යටත් වීම' නැත්නම් 'සතුටු කිරීම' (Fawning) ගැන බලන එකත් හොඳයි. මොකද එතනදී අපි කරන්නේ අනිත් මිනිස්සුන්ව පාවිච්චි කරන එකයි. අපි අනිත් මිනිස්සුත් එක්ක තියෙන සම්බන්ධතා පාවිච්චි කරන්නේ යම්කිසි මුළා සහගත විදිහකට. මේක හරි විහිළු සහගතයි, මොකද මේ යටත් වීමේ ප්රතිචාරය පටන් ගන්නේ ගල් ගැසීමේ ප්රතිචාරයක් විදිහට, නැත්නම් පලා යාමේ ප්රතිචාරයක් විදිහට. ඊට පස්සේ ඒක ආපහු කැරකිලා ඊට හාත්පසින්ම විරුද්ධ දෙයක් වගේ පේන්න ගන්නවා. ඒක හරියට ප්රතික්රියා සකස් වීමක් (Reaction formation). මග හරිනවා වෙනුවට අපි යටත් වෙන්න, සතුටු කරන්න පටන් ගන්නවා. අපි ඔවුන් වෙතට යනවා. ඒකෙ යම් වාසියක් තියෙනවා. අපිට අවධානය ලැබුණම, ඒක හරියට ඩොපමීන් (Dopamine) සතුටක් ලැබුණා වගේ. ඉතින් අපි දිගටම ඒක පස්සේ යනවා. නමුත් අපි ආපහු හැරිලා බලලා, "මේක කම්පන ප්රතිචාරයක් (Trauma response) නේද" කියල තේරුම් ගන්නකම් - ඒ වගේම ඒකට යටින් ගල් ගැසීම සහ පලා යාම වගේ තවත් ප්රතිචාර තියෙනවා කියල දකිනකම් - අපි කරන්නේ යථාර්ථය දෙකට කඩන එකයි: "මම යටත් වෙලා අවධානය ගන්න අය" සහ "මට වැඩක් නැති අය" කියලා. අපි දන්නෙම නැතුව යථාර්ථය බෙදනවා (Splitting reality), මොකද අපි මේක කම්පන ප්රතිචාරයක් කියන එකත්, අපි මේ හරහා විසන්ධි වෙනවා කියන එකත් නොදැක ඉන්න නම් දිගටම යථාර්ථය බෙදන්න වෙනවා. ඉතින් මේක ලොකු ෆැන්ටසියක් නැත්නම් මායාවක් බවට පත් වෙනවා. මායාව තුළ පලා යාම සහ ගල් ගැසීම කියන දෙකම තියෙනවා. ඉතින් මේකත් විසන්ධි වීමේම තවත් සියුම් ආකාරයක් වෙන්න පුළුවන්.
මම තව එකක් එකතු කරන්නම්. මම මේක මීට කලින් අහලා නෑ. මම මේක දැන් හිතල කියන්නේ, හැබැයි මම හිතනවා මේක නිවැරදියි කියලා. ඒ තමයි 'මවාපෑම' නැත්නම් 'නිර්මාණය කිරීම' (Fabricate). සටන් කිරීම, පලා යාම, ගල් ගැසීම, යටත් වීම සහ මවාපෑම (Fabricate). මවාපෑම කියන්නේ හරියට උප්පරවැට්ටි නැත්නම් හසුරුවන (Manipulation) ලෝකයක ජීවත් වෙනවා වගේ දෙයක්. එක්කෝ අනුන්ගේ අනුකම්පාව ගන්න හදනවා, නැත්නම් අනුන්ට පේන විදිහ වෙනස් කරගන්න දඟලනවා. මේක නාටකීය වෙන්න පුළුවන්. ඕපාදූප වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් පෞරුෂ ආබාධයක් (Personality disorder) දක්වා වුණත් යන්න පුළුවන්. නමුත් මවාපෑම කියන්නේ ඔබ ඒ ලෝකය ඇතුළේ ජීවත් වෙන එකයි. ඇත්තටම මේක හරියට අර 'ඉන්ද්රජාලිකයා' (Magician) කියන සංකල්පයේ බොහොම දුර්වලම අවස්ථාව. ඉන්ද්රජාලික ශක්තිය කියන්නේ නිර්මාණශීලීත්වය, වෙනස් වීම, අභිරහස් බව වගේ දේවල්වලට. හැබැයි ඔබ ඒ ශක්තිය පාවිච්චි කරන්නේ පාලනය කරන්න, බොරු කියන්න, මිනිස්සුන්ව පොළඹවන්න, ඔවුන්ගේ මත වෙනස් කරන්න. මේ මවාපෑම ගොඩක් වෙලාවට සම්බන්ධතා එක්ක බැඳිලා තියෙන්නේ. ඔබ යථාර්ථය මවාපානවා (Fabricating reality), සම්බන්ධතා මවාපානවා. මේකත් කම්පන ප්රතිචාරයක්. මොකද කම්පනය නිසා ඔබේ ස්වාධීනත්වය (Autonomy) නැති වෙලා. ඉතින් කෙලින්ම ස්වාධීන අවබෝධයක් (Sovereign realization) හරහා ඒක ලබාගන්නවා වෙනුවට, ඔබ උත්සාහ කරන්නේ මේ උප්පරවැට්ටි දාලා ඒක ලබාගන්න. ඔබට මේක තනියම හිත ඇතුළෙත් කරන්න පුළුවන්, වෙන කෙනෙක් ඕන නෑ. අපි යථාර්ථය මවාගන්නවා, වෙනස් කරනවා, මේ හැම දේම සිතුවිලි හරහා. ඇත්තටම මොකුත් වෙනස් වෙන්නේ නෑ, නමුත් මේකත් අර යටත් වීම වගේම තවත් එක සියුම් විසන්ධි වීමක් විතරයි.
ඉතින් කොහොම වුණත්, ඔබ එහෙම කරනකොට ඒක දකින එක වැදගත්. මේකේ වාසිය මොකක්ද? මේ ඕනම දේක වාසිය මොකක්ද, පාඩුව මොකක්ද? ඔබ මේකෙන් ලබාගන්නේ මොකක්ද? ඒ වගේම ඔබට වෙන හානිය මොකක්ද? ඔබ ඕනෑම කම්පන ප්රතිචාරයක් ගැන, නැත්නම් ඕනෑම නරක හැසිරීමක් ගැන - මම නරක හැසිරීම් කියන්නේ ඔබට හානිකරයි කියල ඔබ දන්න, සූදුව වගේ දේවල්වලට - මේ ප්රශ්නය ඇහුවොත් ගොඩක් දේවල් එළි වෙයි. ඔබට දැනෙන අපහසු, නොපැහැදිලි ඕනෑම හැඟීමක් ගැන, නරක පුරුද්දක් ගැන මේ ප්රශ්න අහන්න. ඒකෙන් ගොඩක් දේවල් හෙළි වෙයි. ඒ දේවල් නිරාකරණය වෙනකම් දිගටම අහන්න. "මම මේකෙන් මොනවද ලබාගන්නේ? මේකෙන් මට වෙන පාඩුව මොකක්ද?" කියලා.
ඇත්තටම මම මේකෙන් මොනවද ලබාගන්නේ? මොකද සමහර වෙලාවට අපි හිතාගෙන ඉන්නවා අපිට මොනවා හරි ලැබෙනවා කියලා. ඒත් අපිට මොකුත් ලැබෙන්නේ නෑ. ඒක හරියට ලිංගිකත්වය ගැන හිතින් මවාගන්නවා වගේ, නැත්නම් ලොතරැයියක් දිනනවා කියල හිතින් මවාගන්නවා වගේ දෙයක්. ඔබට කවදාවත් ඒකෙන් ඇත්තටම දෙයක් ලැබෙන්නේ නෑ. හැබැයි හිත දකින්නේ ඔබට යමක් ලැබෙනවා වගේ. ඔබට අත්දැකීමක් ලැබෙනවා වගේ. සිතුවිලි හරහා ඔබ අනාගතය නිර්මාණය කරගන්නවා වගේ. මේ කිසි දෙයක් ඇත්ත නෙවෙයි. ඉතින් දකින්න ඕන, "මම හිතාගෙන ඉන්න දේවත්, මට ඕන දේවත් මේකෙන් ලැබෙන්නේ නෑ" කියලා. හැබැයි ඒකෙ අනිත් පැත්ත, ඒ කියන්නේ පාඩුව නම් ගොඩක් වෙලාවට ඇත්තක්. "මට වෙන පාඩුව මොකක්ද?" කියන එක ගොඩක් වෙලාවට ඇත්තටම වෙන දෙයක්. ඔබට පෙනෙයි, "ආ හරි, මම සබඳතා ගැන මේ විදිහට හිතින් මවාගෙන හිටපු නිසා, මම මිනිස්සුත් එක්ක ඇත්තටම හිතවත් වෙන එක මග හැරලා තියෙනවා නේද" කියලා. ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒවා ඇත්තටම පේන්න තියෙන පාඩු, ඒත් වාසි කියන ඒවා පේන තරම් ඇත්ත ඒවා නෙවෙයි.
අන්න ඒ නිසයි මේ දිහා හොඳට බලන එක ප්රයෝජනවත් වෙන්නේ. කොහොම හරි, මේකට ඔබ කැමති වුණාද කියල මට කියන්න. මම හිතාගෙන හිටියා මේ ගැන තව ගැඹුරට යන වීඩියෝ මාලාවක් කරන්න, සමහරවිට 'පැට්රන් සර්කල්' (Patron circle) සාමාජිකයන්ට පාඨමාලාවක් විදිහට හරි. මොකද මේක හරිම වැදගත් ප්රදේශයක්. පිබිදීම සොයන අය එක්ක, කම්පන ගැන වැඩ කරන අය එක්ක ඉන්නකොට මම මේක නිතරම දකිනවා. මේක හැම තැනම මතු වෙනවා. තමන්ට තියෙන ප්රධාන කම්පන ප්රතිචාරය මොකක්ද කියල දැනගන්න එක වටිනවා. ඒ වගේම සමහර වෙලාවට විතරක් එළියට එන අනිත් ප්රතිචාර ගැනත් දැනගන්න ඕන. ඒක හරි වැදගත්, මොකද ලේසියෙන්ම අපිට හිතෙන්න පුළුවන් "මම සටන් කරන කෙනෙක් නෙවෙයි. මම කා එක්කවත් සටන් කරන්නේ නෑ" කියලා. හැබැයි මම දන්නේ නෑ, සමහරවිට ඔබ කරනවා ඇති. සමහරවිට ඔබ ඔබේ බල්ලා එක්ක සටන් කරනවා ඇති. නැත්නම් ළමයෙක් එක්ක වෙන්න ඇති. ගොඩක් වෙලාවට අපේ මූලික හැඟීම් (Gateway emotions) වලින් එකක් මග හැරිලා නම්, ඒ කියන්නේ - බිය (Fear), ලැජ්ජාව (Shame), තරහව (Anger), සතුට (Joy)... බිය, තරහව, සතුට... මට මොකක්ද මග හැරුණේ? ශෝකය (Grief). ඔව්. ඉතින් මේවයින් එකක් හරි මග හැරිලා නම්, එතන පොඩි අඳුරු තැනක් (Shadowy area) තියෙන්න පුළුවන්. ඔබ තරහ යන කෙනෙක් විදිහට ඔබව හඳුන්වා ගන්නේ නැතුව ඇති, සටන් කරන කෙනෙක් නෙවෙයි කියල හිතනවා ඇති. සමහරවිට ඊට විරුද්ධ කෙනෙක් විදිහට හිතනවා ඇති: "මම සාමය කැමති කෙනෙක්. මම ප්රශ්න ඇති කරගන්නේ නෑ." හොඳයි, සමහරවිට 95%ක්ම ඔබ එහෙම ඇති. හැබැයි අර 5% ගැන මොකද කියන්නේ? ඉතින් නැවතත් කියන්නේ, අපේ ප්රතිචාර දක්වන රටාවන් හඳුනාගන්න එක වටිනවා. ඒ වගේම ඊට වෙනස් වෙන අවස්ථා හඳුනාගන්න එකත් වටිනවා. හැම තිස්සෙම මේ ප්රශ්න අහන්න: "මේකෙන් මට ලැබෙන්නේ මොනවාද? සහ මේකෙන් මට වෙන පාඩුව මොකක්ද?" හරි.
Original Source (Video):
Title: Fight, Flight, Freeze, Fawn and Shadow Work
https://youtu.be/wBm_WV8zGUk?si=_BR1EgOaRS2yDLdf
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment